Осман НуриТопбаш

Пророк 18 тысяч миров…

Всевышний Аллах, создав людей, отправил их в этот мир для испытаний. Чтобы в этом испытании указать людям истинный путь, Он посылал пророков, которые являлись примером для людей, жили и призывали к истине согласно ниспосланным им священным писаниям.

По одному риваяту (передаче), со времени создания первого человека Адама до пророка Исы (Иисуса) -алейхумассалям- на землю приходило более 124 тысяч пророков, которые призывали к повиновению Аллаху, достижению Его довольства, познанию Всевышнего Творца, поклонению и приближению к Нему и, в качестве награды за это, – к благоденствию и садам Рая. Каждый из этих  пророков был послан только к своему народу, к своей общине. Предводитель пророков, Гордость вселенной, наш пророк Мухаммад -салляллаху алейхи ва саллям- – единственный среди этих более 124 тысяч пророков был послан ко всем людям, потому что наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- являлся самым удивительным чудом творения Всевышнего Аллаха, в котором проявились отражения Его Прекрасных качеств. Каждый верующий, приближающийся к нему с искренней любовью, может увидеть в нем решение всех своих жизненных проблем. Для миллиардов людей он является единственным критерием оценки их поступков. Об этом сказано в священном аяте:

«Мы отправили тебя только как милость к обитателям миров» (аль-Анбия, 107).

В то время как у большинства пророков их пророческая миссия была ограничена сроком отпущенной им жизни, наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- стал печатью пророчества, то есть был послан всему человечеству до Конца света, являясь последним из пророков.

И вновь говорится в священном аяте:

«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем, но большинство людей не знает этого» (Саба, 28).

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- чувствовал огромную ответственность за возложенную на него великую миссию – сначала по отношению к родным и близким, потом – ко всем жителям земель, которых можно было достичь, потом ко всем людям «Эпохи благоденствия» (асру-саадат), и наконец, ко всей общине вплоть до Судного дня, всем созданиям и всему сущему. Он проявил величайшее усердие, чтобы объять их этой ниспосланной милостью.

Предвидя то, что его могут закидать камнями, он все-таки пошел в Таиф. Но не стал делать дуа проклятия для тех, кто закидал его камнями, а сделал дуа милости и наставления на истинный путь. Он не опечалился, что его отвергли в целом городе, а обрадовался тому, что встретившийся по пути один невольник принял Ислам.

Последователи этого Пророка милости -салляллаху алейхи ва саллям- удостоились великой чести, став его умой (общиной), и, как следствие этого, – ответственности за эту честь.

Аяты Корана подтверждают это: «Мы непременно спросим тех, к кому были отправлены посланники, и непременно спросим самих посланников» (аль-Араф, 6), «А что же будет [в Судный день], когда Мы от каждой общины верующих выставим [посланника] в качестве свидетеля, а тебя выставим свидетелем против тех [из твоей общины, которые ослушались тебя]»? (ан-Ниса, 41; Бухари, Тафсир, 2/13, Анбия, 3; Тирмизи, Тафсир, 2/2965).

Также сказано в аяте Корана:

«И вот Мы создали средь вас такую общину, чтобы вы стали примером для [других] людей и чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (аль-Бакара, 143; Бухари, Джанаиз, 86; Муслим, Джанаиз, 60).

Умма Мухаммада -салляллаху алейхи ва саллям-, показывая всему миру приветливое лицо Ислама, справедливость, мудрость, милосердие, то есть – прекрасную личность, представляет религию Аллаха на земле.

Несомненно, подобной ценности невозможно достичь, просто придя в этот мир в эпоху пророчества нашего Посланника -салляллаху алейхи ва саллям- и ее продолжения. Состоянием достижения степени свидетеля Аллаха, мерой настоящей ценности перед Аллахом является таква (богобоязненность). Потому что богобоязненность

ПЕРЕД АЛЛАХОМ – САМОЕ ЦЕННОЕ...

Сказано в аяте Корана:

«... и самый почитаемый перед Аллахом среди вас - наиболее богобоязненный...» (аль-Худжурат, 13).

Богобоязненность – это перенесение в нашу семейную, экономическую, общественную жизнь – то есть, во все сферы нашей жизни, – высоких наставлений Корана и Сунны, направляющих к благополучию в обоих мирах.

Другими словами, богобоязненность это:

Умение выполнять законы религии в состоянии воодушевления и наслаждения. То есть быть щепетильным в отношении повелений и запретов Аллаха, быть в состоянии осознания того, что находишся под неусыпным вниманием Всевышнего, и с таким восприятием проявлять рвение в избегании грехов.

Гордость вселенной, наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям-, наш великий проводник, обучающий нас богобоязненности, сказал так:

«Я среди вас наиболее знающий об Аллахе и наиболее боящийся Его» (Бухари, Адаб, 72, Муслим, Фадаиль, 127).

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- своим прекрасным нравом, о котором говорится в Коране, своей личностью, к которой испытывали уважение даже враги, в каждом своем качестве явился самым совершенным проводником для каждого человека из своей уммы.

Единственный путь становления общины свидетелей Аллаха в обоих мирах – это любовь к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- больше, чем к самому себе, облачение в его нрав, проникновение его состояниями и стремление быть с ним, взяв свою долю от его духовности.

Кроме того, он, Гордость вселенной -салляллаху алейхи ва саллям- своим сподвижникам, которые в этом мире удостоились счастья быть рядом с ним, но опасались не встретиться с ним в вечном мире, открыл следующее жизненное правило:

ЧЕЛОВЕК С ТЕМ, КОГО ОН ЛЮБИТ...

Рассказывает Анас бин Малик -радыйаллаху анху-:

К нашему Посланнику Аллаха –салляллаху алейхи ва саллям- пришел один человек и задал вопрос:

– О Посланник Аллаха! Когда Судный день?

Наш Посланник -салляллаху алейхи ва саллям- в ответ спросил:

– А что ты приготовил для этого Судного дня?

– Любовь к Аллаху и Посланнику... – последовал ответ.

На это наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

– Если так, то ты будешь с теми, кого ты любишь.

Далее Анас -радыйаллаху анху- продолжает свой рассказ:

«После принятия Ислама ничто не радовало меня больше, чем эти слова Посланника Аллаха:

«Несомненно, ты будешь с тем, кого ты любишь». Я так люблю Аллаха, Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-, Абу Бакра и Умара -радыйаллаху анхума-, что даже если я не смогу повторить все их поступки, то все равно надеюсь быть рядом с ними» (Муслим, Бирр, 163).

Так, благородные сподвижники, после того как узнали средство быть вместе с Посланником Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- в обоих мирах, то есть, следовать ему во всем с любовью, очень обрадовались, так как они были воспитаны нашим Пророком -салляллаху алейхи ва саллям-посредством бесед (сохбетов) и, подобно тому как взращиваются растения под живительными лучами солнца, в лучах его нура (божественного света) достигли совершенства.

Он, осознавая ценность и ответственность того, что был послан Милостью для миров, видел все сотворенное через милостивый Взор Творца. К своей общине он чувствовал особо сильную любовь. Постоянно с милостью и состраданием находился в переживании за ее исход. Он прожил свою жизнь в состоянии дуа за счастье его общины в вечной жизни, выразившемся в его словах и поступках.

Любовь сахабов обрела вид энергии, приводящей любящего в подчинение любимому, наполняющей сердца восторгом и вдохновением, побуждающей к благому.

Вот несколько жемчужин из коранической нравственности Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, заставившей сподвижников засиять, подобно звездам, и утоляющей жажду наших истомленных душ:

Рассказывает мать правоверных Айша -радыйаллаху анха-:

«Для нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- не было ничего более отвратительного и порицаемого, чем ложь. Если он слышал, что кто-то из сподвижников соврал или допустил хоть маленькую ложь, то, пока не узнавал, что этот сподвижник полностью ни покаялся, держал его подальше от себя, стараясь с ним не встречатся» (Ибн Са‘д, I, 378).

То есть, проявляемые нашим Пророком сострадание и любовь к своей общине и сподвижникам, были истинными. Это любовь, меняющая их прежнее состояние, не смиряющаяся с ошибками, а исправляющая, улучшающая, возвышающая, облагораживающая их.

Любовь – это чувство, включающее в себя соперничество. Любящий стремится стать единственным в глазах любимого. Он будет стремиться стать достойным любви и похвалы любимого через самоотверженность, самопожертвование и правдивость. Хабибуллах (Любимец Аллаха) –салляллаху алейхи ва саллям- всегда побуждал сподвижников к соревнованию в благих делах, направляя в лучшую сторону это естественное человеческое качество.

Соревнование в благих делах служит причиной накопления духовного капитала, которое защитит верующего, являющегося свидетелем Аллаха на земле, от пустого растрачивания отпущенного времени.

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сначала своих сподвижников, а потом и всю общину вплоть до Судного дня, побуждал к соревнованию в благих делах тем, что задавая находящимся на его сохбетах наводящие вопросы, перечислял качества людей, которые войдут в Рай, напоминал о прекрасных и благих деяниях. Вот один из примеров этому:

Есть ли тот, кто накормил нуждающегося?

Абдуррахман бин Абу Бакр -радыйаллаху анхума- рассказывает:

«Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- после утреннего намаза повернулся к сподвижникам и спросил:

– Есть ли среди вас тот, кто сегодня держит пост?

Умар -радыйаллаху анху- отозвался:

– О Посланник Аллаха! Ночью я не подумал о том, чтобы держать пост, поэтому я сегодня не в посте.

Абу Бакр -радыйаллаху анху- сказал:

– Ночью я подумал о том, чтобы поститься, поэтому сегодня я в посте.

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- продолжал спрашивать:

– Есть ли среди вас тот, кто навестил больного?

Благородный Умар -радыйаллаху анху- удивился:

– О Посланник Аллаха! Ведь мы только что закончили совершать утренний намаз и еще не поднялись со своих мест, когда мы могли успеть навестить больных?

Благородный Абу Бакр -радыйаллаху анху- на это ответил:

– Мне стало известно, что мой брат мусульманин – Абдуррахман бин Ауф нездоров. По пути в мечеть я свернул с дороги, чтобы узнать, как состояние его здоровья, и навестил его.

А Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- продолжал спрашивать:

– Есть ли среди вас тот, кто накормил нищего?

Благородный Умар -радыйаллаху анху- снова удивился:

– О Посланник Аллаха! Ведь после утреннего намаза мы еще с места не сдвинулись…

Благородный Абу Бакр -радыйаллаху анху- ответил:

– Заходя в мечеть, я увидел нищего, просящего еду. У моего сына Абдуррахмана с собой был кусок ячменного хлеба. Я отдал его нищему.

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- остался очень доволен ответами Абу Бакра -радыйаллаху анху- и произнес:

– Радуйся обещанному тебе Раю.

Благородный Умар -радыйаллаху анху- вздохнул и воскликнул:

– Ох, этот Рай!

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- добавил к этому слова, которые обрадовали благородного Умара:

– Пусть Аллах смилостивится над Умаром, пусть Аллах смилостивится над Умаром! Когда он хочет совершить благое дело, обязательно его опережает Абу Бакр (Хайсами, III, 163-164. Также см. Абу Дауд, Закят, 36/1670; Хаким, I, 571/1501).

Верующий всегда должен иметь благие намерения для праведных деяний, служения и добра. А чтобы превратить свои намерения в действия, он должен быть в состоянии дуа, воли и усердия. К этому призывает Священный Коран:

КАК ТОЛЬКО ОСВОБОДИШЬСЯ, БУДЬ ДЕЯТЕЛЕН...

Всевышний Аллах повелевает:

«Посему, как только освободишься, будь деятелен и устремись к своему Господу» (аль-Инширах, 7-8).

Благородные сподвижники, достигшие этого осознания, и после ухода нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- из этого мира, не позволяя себе расслабиться ни на миг, разошлись по земле, став людьми знания, призыва и усердия на пути Аллаха, духовными источниками, которые забили на территории от Лучезарной Медины до Самарканда, Китая, Ирана, Анатолии, Стамбула, Африки и побережья Атлантического океана.

В этих великих и трудных путешествиях они никогда не проявляли усталости и равнодушия.

Ведь они отправлялись в путь, осененные божественной энергией (фейз), полученной от Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Нескончаемым источником их энергии было именно это.

Единственным их переживанием был достижение довольства Аллаха и приближение к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- в истинной жизни, то есть в ахирате.

Их отличительной чертой был прекрасный нрав, вобравший в себя качества Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- аль-Амин и ас-Садык, и совершенство личности. Облачившись в его прекрасную нравственность, они призывали к благому и к истине. В этом духовном изобилии они достигли успеха. Люди группами и целыми народами принимали свет Ислама.

Сахабы и следующие за ними научились уважать людей от Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-…

УВАЖЕНИЕ К ЧЕЛОВЕКУ

Йаля бин Мурра -радыйаллаху анху- рассказывал:

«Я много раз участвовал в походах вместе с благородным Пророком -салляллаху алейхи ва саллям-. Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, видя на пути тело убитого человека, повелевал похоронить его, не выясняя, мусульманин тот был или кяфир» (Хаким, I, 526/1374).

В каждом человеке скрыта тайна Всевышнего Аллаха. Последнее решение в отношении него будет вынесено в соответствии с его состоянием при последнем вздохе. Поэтому каждому человеку нужно давать шанс и проявлять уважение к нему. Ведь окна сердца открыты Всевышнему Аллаху. То, каким будет последний вздох человека, кроме пророков и тех, о ком было получено благовестие, скрыто завесой тайны.

Для успеха в призыве необходимым условием является проявление уважения, так как человек осознает собственную ценность и раскрывает заложенные в нем духовные способности, когда к нему проявляют уважение.

Наши предки относились милостиво и сострадательно к христианскому населению Балкан и Европы, где они установили справедливое правление. В эти местности были заселены семьи из Анатолии, представившие доброжелательный образ Ислама и ставшие свидетелями Аллаха на земле, благодаря чему люди, сердца которых были готовы принять Ислам (вначале народы Боснии и Албании), удостоились этой чести.

Милость, милосердие и любовь Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- к своей общине, к своим сподвижникам, перешла к последователям религии через это высокочтимое поколение.

Анас бин Малик -радыйаллаху анху- так описывает заботу Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- о своей умме, подкрепленную и восхваляемую Кораном:

«Когда Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- не видел кого-то из своих братьев по вере три дня, он спрашивал о нем. Если тот был далеко, то делал за него дуа, если тот был дома, то навещал его, а если болел, то шел к нему, чтобы пожелать скорейшего выздоровления» (Хайсеми, II, 295).

Он сам постоянно совершал дуа за свою умму, так же призывал и других делать дуа за умму. Один из великих праведников Маруф Кархи -каддесаллаху сирраху- говорил:

«Кто каждый день 10 раз скажет:

«О Аллах, улучши положение уммы Мухаммада!

О Аллах, освободи от тягот умму Мухаммада!

О Аллах, прояви милость к умме Мухаммада!», то будет записан приближенным к Аллаху праведником» (Абу Нуайм, Хилья, VIII, 366).

Дуа – это намерение. Это обращение слабого раба об исполнении его намерения к Обладателю истинного Величия, кроме которого ни у кого нет Мощи и Силы. В то время как наши губы и язык становятся влажными от этих дуа, наши руки, возможности и душа тоже должны усердствовать ради улучшения положения общины, избавления ее от тягот и страданий и достижения божественной милости. И все усердие должно осуществляться…

В ДУХЕ БРАТСТВА…

Гордость вселенной -салляллаху алейхи ва саллям-, показавший сначала на своем примере все прекрасные качества и проявивший привязанность заботу, самоотверженность и милосердие, подобных которым никто ранее не знал, по отношению к своим братьям, сказал так:

 «Несомненно, что я самый близкий из людей каждому верующему в этом и вечном мире. Если желаете, то прочитайте этот аят: «Пророк ближе к верующим, чем они сами [друг к другу]...» (аль-Ахзаб, 6). Если какой-то верующий оставил после себя имущество, то пусть его заберут наследники, если он оставил долг или того, за кем надо присмотреть, то пусть он придет ко мне, я дам ему приют и помощь» (Бухари, Тафсир, 33/1, Кафалет 5, Фераиз 4, 15, 25; Муслим, Фераиз 14).

Смогли ли мы полюбить больше самих себя нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, который ближе и милосерднее к нам, чем мы сами? Даже если мы можем ответить, что смогли, то подтверждают ли это наши намерения, поступки и нравственность?

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- подтверждал свои слова поступками. В походах он обходил арьергарды, поддерживал слабых, помогал и поднимал их дух. Трофеи он сразу раздавал бедным, в большинстве случаев не оставляя при этом в своем доме ничего, кроме воды. Вот еще один пример, который дает представление о том, насколько он заботился о себе и о своей общине.

Масрук -рахматуллахи алейхи- сказал:

«Я навестил мать правоверных Айшу -радыйаллаху анха-. Она попросила накрыть для меня стол и сказала:

− Когда я насыщаюсь едой, мне хочется плакать, и я не могу сдержать слез.

Я спросил:

− Почему? – она ответила:

− Я вспоминая момент, когда Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- ушел из этого мира. Клянусь Аллахом, что Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- никогда не ел мяса и хлеба дважды в день (Тирмизи, Зухд, 38/2356; Муслим, Зухд, 1).

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, показавший своей жизнью и личностью исключительные примеры самоотверженности и самопожертвования, приложил много усилий, чтобы увеличить любовь между братьями по вере. Призывал распространять приветствие. Побуждал обменивать подарками, помогать друг другу и давать в долг брату, оказавшемуся в нужде. Он сказал, что улыбка – это садака. Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- всегда был улыбчивым и приветливым. А его сподвижники соревновались в том, чтобы перенять его прекрасный образ, стать похожими на него.

Умму Дарда -радыйаллаху анха- рассказывала:

«Абу Дарда, когда говорил что-либо, обязательно улыбался. Однажды я сказала ему:

– Я боюсь, что люди скажут, что ты «маджнун» (безумец), не поняв тебя.

Его ответ выразил мудрость и глубину, скрытые в его улыбке:

– Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, когда говорил что-либо, обязательно улыбался» (Aхмад, V, 198, 199).

То есть, заботой сахабов было желание чувствовать духовность Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, что бы при этом ни говорили и ни думали люди.

Абу Курсафа -радыйаллаху анху- говорил:

«Когда мы с моей матерью и тетей, присягнув Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, удалились оттуда, мои мать и тетя так выразили свои чувства:

«Сынок, мы не видели никого, подобного этому человеку! Мы не знаем никого, более прекрасного лицом, более чистого в одеяниях и более мягкого в словах. Словно из его благословенных уст исходил свет» (Хайсами, VIII, 279-280).

Слова благородных сподвижников и приближенных рабов Аллаха, следовавших по благословенному пути нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, тоже были прекрасны, как драгоценности. И эти слова стали средством духовного успокоения для слышащих, подобно умиротворяющему журчанию реки.

Они, облачившись в прекрасную нравственность Ислама, подобно только распустившемуся цветку, своей красотой, чистотой, прекрасным ароматом утешали души и покоряли сердца.

Благородные сподвижники, вдохновленные исключительной любовью к Пророку -салляллаху алейхи ва саллям-, словно соревновались, желая опередить друг друга в выполнении наставлений и повелений Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, наполняющих их жизнь великим смыслом. Они не смотрели на то, что в конце этих дел их могла ожидать усталость, опасность или смерть,

Они говорили: «Мы слышали и повинуемся».

Закончилась битва при Ухуде, но вражеская опасность еще не миновала… Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- только что вернулся в Медину и, чтобы показать превосходство войска мусульман перед врагом, он спросил своих сподвижников с намерением побудить их к действию:

«Кто хочет преследовать врагов?»

Могло ли быть так, чтобы Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- захотел, а они не захотели, могла ли у них быть другая воля, кроме воли Пророка?

И благородные сподвижники сразу бросились выполнять повеление Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Все, кто участвовал в этом походе, имели ранения после битвы при Ухуде.

Тем временем возвратившиеся в Медину с тяжелыми ранениями Абдуллах бин Сахль и его брат Рафи -радыйаллаху анхума-, услышав призыв Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- к походу, сказали:

НЕУЖЕЛИ МЫ ПРОПУСТИМ ЭТО?!.

«Клянусь Аллахом, у нас нет верховых животных и раны наши тяжелы, но неужели мы пропустим поход, в котором участвует Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-?!.»

Тот из них, чьи раны были более легкие, то помогал идти тяжело раненому брату, то нес его на своей спине. Таким образом, они не отделились от Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- (Ибн Хишам, III, 53).

Так чувствовали сподвижники любовь и единство с нашим Пророком -салляллаху алейхи ва саллям-. Недостаточно было обычной привязанности, требовалась жертвенность и самоотверженность… Любовь не была просто чувством, а требовала поступков.

Этими искренними поступками благородные сподвижники, которые стали откликнувшимися счастливцами, выражали также свою ответственность за неоткликнувшихся несчастных, и проявляли к ним такую мягкость и милосердие, в которой нуждаются больные и обделенные люди.

Ведь это была благодарность за благо и донесение его до тех, у кого его нет...

БЛАГОДАРНОСТЬ ЗА ИСТИННЫЙ ПУТЬ

Они знали, что благодарность за благо истинного пути включает донесение света истины до людей, пребывающих во тьме, и они не знали усталости в этом ответственном и вдохновенном служении.

Потому что они избавились от своих вопросов посредством божественного знания (фейза), исходящего из духовного мира Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Также они, сделав его фейз единственным прибежищем,  укрытием и опорой, стали путниками вечности. У них не было никаких переживаний в отношении мирской жизни. Они пребывали в усердии донести свет личности Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- в каждую точку земли, до которой добирались. Именно поэтому они читали, изучали, проживали своими сердцами Коран, который являлся пророческой нравственностью, и призывали словами, поступками, состояниями и прекрасным нравом Корана.

Нашим же идеалом должно быть поколение тех самооверженных, усердных, чутких, чувствующих и могучих сахабов. Нашим эталоном должны быть сподвижники, ставшие чистым зеркалом, отражающим свет пророческого нрава.

Нашим девизом должны быть слова нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-: «Человек с тем, кого он любит».

Мы должны давать себе отчет в том, наскольео мы постигли смысл этого правила…

Нашу любовь мы должны соизмерять с тем, насколько мы привязаны к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, а нашу привязанность – с силой нашей любви.

Мы должны спросить себя:

Насколько мы смогли прочувствовать мир души Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-?

Какую часть от жизни, духовности, личности Света бытия -салляллаху алейхи ва саллям- мы вобрали в себя?

КАКУЮ ЧАСТЬ МЫ ВОБРАЛИ В СЕБЯ?

Насколько наполнено наше сердце духовностью в поклонении?

То есть, приводят ли наши поклонения нас к состоянию ваджд (экстатическое состояние от божественного присутствия) и глубоким переживаниям чувств? В какой степени мы можем достичь спепени хушу (смирение) и умиротворения сердца?

Присутствует ли деликатность в нашем поведении?

Стали ли наши сердца обителью милости? Способны ли мы распространять милость? Венчаются наши дела словами: «Да будет доволен тобою Аллах!» или «Я не прощу тебе!»?

Обладаем ли мы чуткостью?

Соответствут ли наше обхождение с людьми тому уровню отношения к ним, который они ожидали? Смогли ли мы избавиться от эгоизма, высокомерия и гордыни? Искренне ли наше смирение?

Насколько глубока чистота наших душ?

Насколько мы можем объять все сотворенное милостью? В какой степени мы можем превратить свои сердца в приют для нуждающихся и обездоленных? Насколько всеобъемлюще наше милосердие и насколько оно деятельно?

Отражают ли наши лица красоту нура (божественное сияние)?

В священном аяте, описывающем качества верующих, следующих за Посланником Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, говорится:

«...На их лицах – следы от земных поклонов...» (аль-Фатх, 29). Какова наша доля от сказанного? Оставили ли наши сажда след на наших лицах?

Насколько связна и благозвучна наша речь?

Дает ли наша речь умиротворение душам? Получают ли успокоение наши собеседники от наших слов?

На каком уровне тонкость наших чувств?

Осознаем ли мы то, что все созданное передано нам на хранение? Насколько глубоко мы можем прочувствовать аяты Аллаха, свои обязанности, приближение к смерти и ахирату? Содрогаются ли наши сердца? Наполняются ли наши глаза слезами?

Насколько глубоко мы можем заглянуть в себя?

Способна ли наша душа постигать отражение божественного величия, потоки могущества,  божественные проявления? Насколько мы погрузились в повеление Всевышнего: «Читай!» (аль-'Аляк, 1). Смогли ли мы избавиться от внешней сухой оболочки и пустого знания? Насколько мы смогли постичь таинство и мудрость?

Итак,  

В какой мере мы способны перенять долю от высокого нрава и глубины океана души Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, восхваляемого в аяте «(О мой Посланник), поистине, ты – человек превосходного нрава...» (аль-Калям, 4). В какой мере мы обладаем долей от всех прекрасных качеств Предводителя всех пророков -салляллаху алейхи ва саллям-, распространяющего милость на все миры?

Насколько счастлива умма Мухаммада -салляллаху алейхи ва саллям-, которая смогла привязать эти первостепенные вопросы и глубокие отчеты к благому результату и достигшая счастливого конца!

Насколько счастливы наследники Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, ушедшие из этого мира в райские сады, будучи свидетелями Аллаха!

Пусть наш Господь наделит нас частью нравственности сахабов и праведников, идущих светлым путем любимого Пророка Всевышнего Творца...

Пусть доведет нас до совершенства посредством истинной любви к пророку Мухаммаду -салляллаху алейхи ва саллям-. Пусть духовно объединит нас с нашим Пророком -салляллаху алейхи ва саллям- в этом мире, а в вечном мире пусть сделает нас из числа его приближенных...

Аминь!