К вечному восходу - Ebedî Fecre

Год: 2006 Месяц: Сентябрь Выпуск 19

МУДРОСТЬ ЖИЗНИ

Три месяца…

Дни и ночи в эти благословенные месяцы – это особая возможность приблизиться к Всевышнему.

Всевышний Аллах некоторые месяцы сделал более почетными, чем другие, а некоторые месяцы украсил особыми благословенными ночами, чтобы рабы в эти ночи взывали к Своему Творцу, приближались к Нему и достигли Его бесконечного довольства, чтобы в итоге удостоиться божественного прощения и проявления отражений прекрасных качеств Аллаха…

Первым условием проявления этих отражений прекрасных качеств является утверждение единобожия в сердце. Второе условие – это поклонение, основанное на единобожии.

Ведь мудростью дарованной нам жизни является способность стать прекрасным рабом Всевышнего Аллаха, достичь определенной степени в поклонении.

Даже пророчество, будучи самой высокой степенью положения человека, являлось божественным даром, основанном на поклонении Аллаху. Таким образом, для всех верующих условием является:

ПРЕКРАСНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ

Что значит «быть прекрасным рабом Аллаха»?

Способность в каждой сфере нашей жизни отражать красоту Ислама. Не забывать Ислам ни в одном аспекте нашей жизни, например, в торговых делах, в семейной жизни, в отношениях с людьми. Способность выполнять наши поклонения с вдохновением и глубиной.

Божественные указания в Коране показывают нам пути и положения, как стать прекрасным рабом Всевышнего Аллаха. Итак, мы можем увидеть эту истину, обратившись к божественным повелениям в суре аль-Исра с 22 по 40 аяты. В упомянутых нами аятах Всевышний Аллах обращается ко всей умме в лице нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), увещевает и оставляет нам сообщения. Главной особенностью этих посланий является то, что они имеют аналоги во всех божественных религиях. В религиях, которые были ниспосланы человечеству, могли быть различия в частных вопросах, зависящие от социальных условий и устройства общества. Однако послания, содержащиеся в этих аятах, присутствовали во всех ниспосланных религиях.

БОЖЕСТВЕННЫЕ ПОСЛАНИЯ

Всевышний Аллах повелевает:

وَقَضٰى رَبُّكَ اَلَّا تَعْبُدُوا اِلَّا اِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ اِحْسَانًا

اِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ اَحَدُهُمَا اَوْ كِلَاهُمَا

فَلَا تَقُلْ لَهُمَا اُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَر۪ٖيمًا

«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Уф!» — не кричи на них и обращайся к ним почтительно…» (аль-Исра, 23).

Первое послание в этом аяте:

Поклоняться только Аллаху. Не быть рабом никого из созданных, поклоняться только Аллаху, только Ему быть покорным, просить у Него прощения, только для Него совершать поклонение…

Второе послание:

Хорошо относиться к родителям, ставшим причиной нашего прихода в этот мир. Всевышний Аллах повелевает:

«Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Уф!»

Старея, человек возвращается в период детства. Силы истощаются. Как тело теряет силы, так и умственные способности со временем могут потерять свою силу. В этом случае родители могут совершить детский поступок, который может заставить сказать: «Уф!».

Однако божественное послание для таких моментов предельно ясно:

«Смотри, не говори им даже «Уф!»

ТРИ БЭДДУА

Ка‘б бин Уджра –радыйаллаху анх- передает:

Когда Посланник Аллаха –салляллаху алейхи ва саллям- попросил, чтобы мы сели поближе к минбару, мы все сели прямо напротив него. Он поднялся на одну ступень и сказал «Аминь!» Поднялся еще на ступень и опять сказал «Аминь!» Поднялся на третью ступень и снова сказал: «Аминь!»

Когда он спустился с минбара, мы сказали:

– О Посланник Аллаха! Сегодня мы услышали от Вас то, чего не слышали раньше.

На это он ответил:

– Когда я был на минбаре, пришел Джибриль.

Когда я был на первой ступени, он сказал мне:

– Пусть отдалится от милости тот, кто застал благословенный Рамадан и не был прощен!

Я ответил: «Аминь!»

Когда я поднялся на вторую ступень, он сказал:

– Пусть отдалится от милости тот, рядом с кем произнесли твое имя и он не прочел тебе салават!

Я ответил: «Аминь!»

После, когда я поднялся на третью ступень, он сказал:

– Пусть отдалится от милости тот, чьи родители или один из них состарился, а он не смог заслужить Рай!

И я сказал «Аминь!» (Хаким, Мустадрак, IV, 170)

В этом благородном хадисе есть три увещевания, которые принес Джибриль от Аллаха:

ТРИ УВЕЩЕВАНИЯ

Первое – уметь лучшим образом проводить благословенный Рамадан, с начала и до конца наполненный божественной милостью, изобилием и прощением.

Другое – хорошо осознать ценность нашего Пророка –салляллаху алейхи ва саллям-. Пророк – это великая милость от Всевышнего Аллаха общине Посланника. Он — единственный пример, «усватун хасана»…

Какие бы проблемы ни возникли у человека или какого бы успеха он ни добился, что-то похожее уже происходило с нашим Пророком. Наш Пророк –салляллаху алейхи ва саллям- — очень  милостивый и милосердный к своей общине.

У нас перед ним много долгов. И самый большой из них, несомненно, — это «салават» для него от всего сердца…

Третье послание этого благородного хадиса — о том, как мы должны относиться к нашим родителям, когда они состарятся. Условием является служение и покорность им. Однако если покорность родителям препятствует подчинению Аллаху, то тогда она не нужна, так как самым главным является подчинение Аллаху…

Однако повелением Аллаха является, несмотря ни на что, относиться хорошо и к таким родителям, которые не подчиняются Аллаху.

Всевышний Аллах так разъясняет суть хорошего отношения к родителям:

«Склони пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: «Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребенком» (аль-Исра, 24).

То есть, необходимо заботиться о пожилых и немощных родителях и делать за них «дуа», как долг верности им. Так они достигнут милости и довольства Аллаха.

Пришедшие в мирскую жизнь должны быть особенно внимательны в этих двух моментах:

А. Не иметь изъянов в проявлении почтения и уважения к своих пожилым родителям,

Б. Усердствовать в воспитании прекрасного и праведного поколения.

Это и есть самые важные обязанности каждого молодого человека, предпринявшего шаги к созданию собственно семьи. Рано или поздно и он окажется в таком же положении.

МОЛОДОСТЬ И КРАСОТА ПРЕХОДЯЩИ

Всевышний Аллах говорит о жизненных этапах. Человеческую жизнь он кратко представил так:

 «Тому, кому Мы даруем долгую жизнь, Мы придаем противоположный облик (меняя его молодость и красоту на согбенную спину). Неужели они не разумеют (куда они направляются)?» (Йасин, 68).

Человек приходит в этот мир беспомощным и растет на родительских руках, в заботе и безопасности. В этом важная роль родителей. Им необходимо наполнять свою жизнь совершением благих дел.

В молодости Всевышний Аллах дает человеку силу и энергию. Потом Он видоизменяет силу, энергию и само Свое творение. Постепенно сгибается спина, и так же как некоторые механизмы в теле теряют свою силу, так и умственные способности могут ослабнуть, поэтому снижается терпимость.

Всевышний Аллах, постоянно возвращая нас к этой истине, спрашивает:

«Неужели вы не поразмыслите? Куда вы идете?»

ПОКАЯНИЕ – ВРАТА МИЛОСТИ

Важно осознать наш путь и суметь стать праведным рабом Аллаха. Об этом наш Господь говорит:

«Ваш Господь лучше всех знает то, что в ваших душах. И если вы будете праведниками, то ведь Он прощает тех, кто обращается [к Нему] с раскаянием» (аль-Исра, 25).

Всевышний Аллах лучше всех знает то, что в сердцах. Он говорит, что Он к Своим рабам «ближе, чем сонная артерия» (Каф, 16). Он говорит что «Аллах между человеком и его сердцем» (аль-Анфаль, 24).

Все наши чувства Аллах знает лучше нас. Однако постоянно открывает нам врата милости и показывает пути к спасению. То, что Он от нас хочет, — это чтобы мы отвернулись от греховного и сумели совершить покаяние.

Но недостаточно покаяния, совершенного только на словах. Покаяние начинается с отстранения от греховного, то есть с его неприятия. Такое покаяние, которое мы называем «таубату-н-насуха» (очень искреннее покаяние), есть единственный ключ к вратам милости и Рая.

Важно, что Всевышний Аллах желает, чтобы шайтан не обманул нас тогда, когда мы будем совершать покаяние, говоря:

«…Обещание Аллаха истинно, и пусть не обольщает вас мирская жизнь, и пусть соблазнитель [дьявол] не обольщает вас относительно Аллаха» (Лукман, 33).

То есть, покаяние не должно быть только на словах. Оно должно отражаться и в сердце.

После этого другое божественное послание:

НАШИ ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД ОБЩЕСТВОМ

В священном аяте повелевается:

«Отдавай должное родственнику, бедняку и путнику…» (аль-Исра, 26).

Значит, первые, о ком на нас возложена обязанность заботиться, — это наши родственники.

После этого – неимущие, после этого – люди, задержавшиеся в пути или попавшие в трудное положение.

То есть, кроме нас самих, Всевышний Аллах сделал нас ответственными за других людей,. Он дал нам имущество в пользование. На самом деле имущество принадлежит Всевышнему Аллаху. Раб — это казначей, распорядитель, и он ответственен за то, что ему вверено. Значит, обеспеченный раб – это попечитель неимущего раба. Он ответственен за неимущего. Он не может игнорировать его.

Всевышний Аллах говорит:

«Но не расточай чрезмерно!» (аль-Исра, 26).

То есть говорит:

«Поскольку имущество является доверенным, пусть у тебя не будет своей роскошной жизни. Смотри на неимущих, на притесненных, на нуждающихся. Получай назидание, глядя на них».

А о расточителях Он сказал:

«Воистину, расточители — братья дьяволов, а ведь дьявол неблагодарен своему Господу» (аль-Исра, 27).

В таком случае, что же должно здесь стать планкой?

В обществе есть богачи, которые говорят: «Мое богатство принадлежит мне» и тратят его, как пожелают. Говорят: «Живем один раз» и растрачивают все без счета. Следуют обману низменной души.

Но мерой в этом является пример пророков и сподвижников.

Среди пророков, направленных Всевышним Аллахом, были такие, которые находились в стесненном положении, и были такие, которые обладали большими богатствами. Однако богатые пророки не превратили свои сердца в копилки и не допускали в них привязанности к богатству. Они не стали рабами своего имущества, а умели использовать его как вверенное Господом, направляя на получение Его довольства.

Если обратиться к примеру османов, то они шли в таком направлении первые три века. То есть, османы смогли правильно использовать богатство, данное Аллахом, и Он сделал их правителями на территорией в 24 миллиона квадратных километров на три столетия .

Важно быть рабом Аллаха и понимать, кто является истинным Хозяином всех благ. Поэтому надо прилагать усердие, чтобы не стать партнером шайтана. Поскольку партнерство с шайтаном – это самое большое препятствие для вхождения в Рай. И каким же великим убытком может стать задержка на этом препятствии!

РАДУЮЩИЕ СЕРДЦЕ СЛОВА

И имущество (мульк), и мы принадлежим Аллаху. По этой причине мы должны своим имуществом и своими прекрасными состояниями располагать к себе сердца обделенных. Об этом Всевышний Аллах говорит:

«Если ты отворачиваешься от них [если у тебя нет средств на пожертвования, и ты отказываешь тем, кто имеет на них право], желая обрести милость Аллаха, на которую ты надеешься, то говори с ними любезно» (аль-Исра, 28).

К нашему Пророку –салляллаху алейхи ва саллям- приходили обделенные, одинокие и брошенные люди. Они ожидали, что им дадут какие-нибудь вещи или садака. Иногда у Пророка –салляллаху алейхи ва саллям- не было ничего, что можно было отдать. Ведь он и сам часто бывал голодным. Когда у нашего Пророка –салляллаху алейхи ва саллям- не находилось ничего, что можно было отдать, он смущался в ответ на просьбы нуждающихся и слегка отворачивался, чтобы не показывать лицо. Поэтому Всевышний Аллах увещевал:

«Если у тебя нет ничего, то скажи им несколько любезных слов!»

То есть: «Не отворачивайся, поддержи их!»

Таким образом, наш Пророк –салляллаху  алейхи ва саллям- даже в те моменты, когда у него не было материальных возможностей, дарил свою улыбку и располагающие слова в качестве благотворительности.

Наш Пророк –салляллаху алейхи ва саллям- всегда и во всех перипетиях жизни был принимающим, умиротворяющим, уравновешенным и успокаивающим человеком. Например, во время битвы Хандак мусульмане прошли тяжелое испытание.  Они прожили такие трудные периоды, что в их сердцах появилось сомнение: «Неужели помощь Аллаха не придет?» И тогда Пророк –салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

«Настоящая жизнь – это вечная жизнь».

После того как была одержана величайшая победа и покорена Мекка, он находился в таком же состоянии. Он заезжал в Мекку, сидя на верблюде в положении сажда. Он не проявлял признаков победителя. Окружению он вновь сказал:

«Настоящая жизнь – это вечная жизнь».

Ведь успех и выгода в этом мире преходящи. Сколько бы ни было побед, все они были достигнуты с помощью Аллаха.

По этой причине раб должен постоянно взывать к Всевышнему, совершать благотворительность имуществом, словом и делом, быть скромным и улыбчивым.

Он должен показать приветливый лик Ислама своему окружению

Таким образом. человек в обществе должен располагать к себе и поддерживать других. Разве мы не ответственны сегодня за поколение, раздавленное обломками разрушенных семей, брошенное на произвол улицы, гибнущее от наркотиков и в пучине разврата?

Как прекрасно выразился Молла Джами:

«Порадуй одну душу – пусть это станет большим хаджем».

Кааба – это место проявления, возведенное человеком в этом мире. А сердце человека – это место проявления, возведенное Всевышним Аллахом. Поэтому самое большое поклонение — это радовать сердца (располагать сердца). А самое большое бедствие – это разрушать душу.

Мавляна Руми сказал об этом:

«Будь бальзамом, но не будь шипом!»

НИ ЖАДНОСТИ, НИ РАСТОЧИТЕЛЬСТВА

Первый шаг к тому, чтобы стать бальзамом, — это умение делиться. Знания, которыми мы обладаем, имущество и просто приветливое лицо — всем, что у нас есть, мы должны давать исцеление окружающим. Самый прекрасный путь для этого – отдалиться от жадности и расточительства. Всевышний Аллах говорит:

«Не позволяй своей руке быть прикованной к шее и не раскрывай ее во всю длину [не будь скуп и не будь расточителен], а не то сядешь порицаемым и опечаленным» (аль-Исра, 29).

Нельзя жить только для себя. Мы не можем быть свободны от окружения. Жадность и расточительство запрещены по этой причине. Поскольку «исраф» – это траты на себя, а жадность – это накопительство для себя. В обоих этих явлениях нет пользы для общества, нет заботы о других, альтруизма.  Оба этих качества – проявление эгоизма человека. Но Всевышний Аллах не желает, чтобы рабы проявляли эгоизм, но желает, чтобы они думали о других. Поэтому мы не будем расточительными и не будем жадными. Мы будем постоянно заниматься благотворительностью. Какова мера в благотворительности? Всевышний Аллах раскрывает это так:

«…(О Посланник!) Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: «Излишек» (аль-Бакара, 219).

ДВА ОТДЕЛЬНЫХ ИСПЫТАНИЯ

Необходимо строго сохранять равновесие. В отношении экономической стороны вопроса есть увещевание Всевышнего Аллаха:

«Воистину, твой Господь увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает. Он видит и знает своих рабов» (аль-Исра, 30).

Оба этих положения, то есть богатство и бедность, являются испытаниями. Неизвестно, сделают ли они человека путником, идущим в Рай, или — да убережет от этого Аллах — путником, отправляющимся в Ад? Каким будет человек в обоих случаях: жить в поклонении и довольстве Аллаха или же погрузится в греховное?

У нашего Пророка –салляллаху алейхи ва саллям- были времена, когда в его доме не было ничего, кроме воды. Иногда приходили трофеи, и он становился самым богатым в Мекке и Медине. В обоих состояниях он не придавал значения богатству этого мира, а расходовал его так, как подобает на пути Аллаха.

Богатство – это вопрос удачи. Всевышний Аллах дарует, кому пожелает, и лишает этого того, кого пожелает. И это тоже вопрос удачи. Получение этого – испытание, лишение этого – тоже испытание. В обоих состояниях раб Аллаха должен быть доволен Им, когда Он даст удел – не расточительствовать и быть благодарным..

В обоих состояниях раб Аллаха должен быть доволен Своим Господом, когда Он даст удел – не расточительствовать, быть благодарным и расходовать на благотворительность.  Если же ему не будет дарован удел, то он должен познать тайну аята: «Обрадуй терпеливых!» (аль-Бакара, 155) и пройти деликатное испытание терпением.

Говорится в священном аяте:

«В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (аш-Шуара, 88-89).

 То есть имущество, богатство и потомки останутся здесь. Поэтому подчинять свою жизнь пониманию, полностью опирающемуся на эти вещи, значит в итоге сгубить себя.

БЕСПОКОЙСТВО ОБ ИМУЩЕСТВЕ И ПРЕСТУПЛЕНИЯ

Мы называем доисламское время «эпохой невежества» и по праву злимся на людей, представлявших эту эпоху, за совершенные ими дела. Они покушались на жизни своих детей из-за опасения за свое пропитание и по другим причинам. Аллах запретил совершать преступления над детьми, сказав:

«Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами. Воистину, убивать детей — тяжкий грех» (аль-Исра, 31).

Кроме того, Всевышний Аллах, словами:

«…когда зарытую живьем спросят, за какой грех ее убили…» (ат-Таквир, 8-9) обозначил спрос и наказание в вечной жизни за преступление над детьми.

Что мы скажем о современной эпохе?

В эпоху невежества девочек закапывали живьем в землю. Сегодня миллионы детей, еще в утробах матерей убивают руками палачей аборта. Даже не увидев этот мир… На глазах матери отрезаются руки, ноги и голова. А мать жертвует этим, чтобы спокойно жить в этом мире. Возможно, этот ребенок, ставший жертвой, завтра стал бы ее опорой в жизни… Рядом с этим преступлением абортов в войнах разворачивается отдельная драма человечества – бесчисленное множество детишек, убитых ради нечистых помыслов…

Итак, сегодня мы словно оказались во вновь забурлившей эпохе невежества.

Оглядываясь на это, мы должны, особенно в это время, взвесить, являемся мы или нет достойными прекрасными рабами Всевышнего. Какие наши недочеты внесли свою лепту в бедствия и трагедии, переживаемые миром? В каком состоянии поклонения мы должны находиться для покоя и благоденствия общества? Итак, давайте, подвергая отчету свои души, будем много молиться за весь исламский мир. И особенно давайте много взывать к нашему Господу в предрассветное время ради нашей родины и нашего народа.

Пусть Аллах не даст закатиться солнцу нашей родины. Пусть потушит облаками милости пламя войн до того, как страны и невинные люди пострадают еще больше. Пусть дарует этому миру помощь и мир ради трех благословенных месяцев, которые мы застали.  И пусть Он сделает нас из числа тех рабов, которые полезны человечеству, и которые распространяют милость и благо.

Аминь!