Сегодня мы живем в мире, в котором всюду можно видеть ясные признаки приближающегося Конца света. Самая большая болезнь человека и современного общества – это «одурманивание земными благами». Телевидение, интернет, реклама, мода, материалистическое мышление капиталистической системы направлены на активную пропаганду понятия «бесконечность мирской жизни» («жизнь без загробной жизни»).

Каждая эпоха, забывшая об ахирате, – эпоха невежества. Поколение, отдалившееся от своего Создателя в погоне за земными страстями, подобно безвольно несущимся бревнам, подхваченным мощным селевым потоком.

В наши дни исчезло чувство милосердия, понятие совести. Все печальные события, происходящие в мире в последнее время, говорят о том, что люди стали друг другу врагами.

В конфликтах интересов те, в чьих руках сосредоточена власть и сила, попирают права слабых. Для них не имеет никакого значения, что пострадает беззащитный ребенок, больной или старый человек. Авиаудары наносятся по автоколоннам с гуманитарной помощью, школам, больницам, мечетям, рынкам и беззащитному населению. Нравы современного общества уже ничем не отличаются от диких нравов людей периода невежества, описанных в строках поэта: «Опередив в коварности гиен, друг друга люди заживо съедали…»

Вместе с тем, стерлись границы уважения между людьми и тем, что является запретным или греховным. Исчезла завеса стыда, оберегающая от совершения недозволенного. Интернет и СМИ, которые, с одной стороны, приносят пользу, с другой, к сожалению, несут пропаганду безнравственности в каждый дом, семью, накладывают отпечаток на каждого отдельного человека.

В такое тяжелое время, для того чтобы иметь возможность контролировать свой нафс (эго) и уберечь себя и своих близких от огня ада, необходимо с еще большим усердием воспитывать в себе духовные ценности.

Если оглянуться назад, вернувшись в прошлое, то можно увидеть, что наши предки посредством духовных центров (текке, дергях) смогли обеспечить моральное воспитание общества на очень высоком уровне. Сегодня же, несмотря на то, что мы лишены подобных обителей, верующий не должен пытаться оправдать себя этим. У Юнуса Эмре есть хорошее выражение:

«Дервиш не тот, кто в хирку и тюрбан облачился,

  Тот, кто сердцем дервиш, не нуждается в хирке!»

Самое главное – быть дервишем сердцем. Ни облачение аскета, ни стены дергяха не помогут в этом. Умеющий искать божественные истины, знает, как их найти в любое время и в любом месте. Человек, способный заполнить свое сердце любовью к Богу и Его познанием, где бы он ни был, обретет душевный покой. Для мусульманина, который смог обуздать свое эго, любое место становится дергяхом. Верующий, совершающий земной поклон с чувством особого смирения и благоговения, с сердцем, преисполненным любовью к Истинному Создателю, не может быть отделен от Господа ни в одном уголке Земли. Как говорится в священном аяте: «Те, которые вспоминают Аллаха Всемогущего, Великого, везде и всегда, стоя, сидя, лёжа…» (Али Имран,191).

Осознающий это верующий не забудет заповеди Ислама ни в какой момент своей жизни: ни в мечети, ни на рынке, ни дома, ни в отношениях с соседями и родственниками, ни в отношении прав других созданных.

Мусульманин, сердце которого связано с Истинным Творцом, знает, что искушения для нафса и привлекательность греха есть божественное испытание. Понимая это, он старается защитить свои глаза, сердце, руки, язык, – то есть, все части тела.

Например, человек во время путешествия встречает на своем пути тысячи машин. Некоторые из них даже могут привлечь его внимание, но он не станет в подробностях исследовать какой-либо из понравившихся встречных автомобилей вплоть до его номера. Точно так же и верующий, который обязан пройти через многие пороки современного общества, ежедневно сталкиваясь с вещами, призывающими к совершению запретного, не должен проявлять интерес к этому, дабы сохранить свое духовное целомудрие.

По этой причине сердце всегда должно быть с Аллахом. Необходимо быть пробужденным в постоянном поминании Всевышнего. В Коране говорится: «Он (Аллах) с вами, где бы вы ни были…» (Аль-Хадид, 4);

«Мы ближе к нему (человеку), чем его яремная вена» (Аль-Кахф, 16).

Для мусульманина, углубляющегося в размышления над этими аятами, любое место во Вселенной превращается в дергях. Независимо от того, в какой среде он находится, состояние довольства земным уделом и любви к Создателю, становится возможным. Обманчивая притягательность внешнего мира теряет свое влияние.

ВОСПИТАНИЕ НАФСА И СВЯЩЕННЫЙ РАМАДАН

Священный Рамадан – особое время, когда божественная милость выходит из берегов, самое лучшее время для победы духовности над земными привязанностями. Месяц Рамадан – своеобразная школа благочестия, воспитания души. Пост, вмененный в обязанность в этом месяце, в некотором смысле, является способом возвышения духовности путем усмирения нафса.

Духовность и потакание мирским страстям – как две чаши весов. Когда одна становится легче, другая утяжеляется. Пока сердца не отдалится от преходящих радостей, мы не сможем достичь радостей вечных. Точно также как младенцы, не будучи отлученными от материнской груди, не смогут познать вкус других земных благ. Вот почему в одном из своих высказываний Мавляна (Руми) говорит: « Рамадан пришел. Убери, наконец-то, свои руки от физической пищи, чтобы духовное питание снизошло на тебя с небес. Это месяц душевных трапез. Месяц, когда сердце освобождается от ошибок тела. Месяц, когда сердца наполняются любовью и верой».

Пост – тренировка терпения. Это возможность ограничить желания внутреннего эго, развить силу воли. Способность человека контролировать свой нафс – самый главный секрет успешного прохождения всех божественных испытаний. То есть, обладание такими высокими добродетелями, как победа над гневом, умение прощать и самопожертвование, становится возможным после усмирения собственного эго.

Особенно важно во время поста бороться с гневом, потому что раздражительность по причине голода вредит посту. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) в одном из хадисов говорил: «Пусть никто из вас не произносит дурного слова и не ругается ни с кем (особенно) во время поста. Если кто-либо станет подступать к тебе, ругать тебя, кричать или грубо обращаться с тобой, скажи ему: ”Я в посте ”» (Бухари, Саум, 9).

Пост в Священный Рамадан, который является месяцем терпения, подобен одеянию паломника (ихраму) для души. Как в этом особом состоянии духовной чистоты запрещены сквернословие, споры, порочные страсти, так и в посте это является запрещенным и лишает воздаяния за пост.

То есть, пост – это не просто голодание или отказ от пищи на какой-то промежуток времени. Если ваши руки, язык, глаза, уши и другие органы не будут противостоять грехам, невозможно достичь совершенства поста.

ПОСТ МОЛЧАНИЯ

Для тех, кто совершает неодобрительные действия во время поста, посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) оставил много предостережений. Одно из них таково: «Тот, кто не откажется от лживых слов и обмана, (пусть знает, что) Аллах не нуждается в его отказе от еды и питья» (Бухари, Саум 8, Адаб 51).

Один из сподвижников по имени Убейд (радыйаллаху анху) рассказывал: «Однажды к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) пришел человек и сказал: "О Посланник Аллаха! Есть две женщины, которые постятся и могут сейчас умереть от жажды. (Если Вы разрешите, то пусть они прервут пост)". Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) отвернулся от него и ничего не ответил. Пришедший вновь повторил: "О Пророк, клянусь Аллахом, они на грани смерти!" Тогда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: "Позови их". Когда женщины появились, он попросил принести какую-нибудь чашу и, протянув его одной из них, произнес: «Освободи желудок!» (эта, на первый взгляд, запутанная история, по воле Всевышнего, наконец, прояснилась). Ее вырвало кровью, гноем и мясом, которые заполнили половину сосуда. Затем он попросил другую женщину сделать то же самое, и ее тоже вырвало кровью и сырым мясом. Содержимое, вышедшее из ее желудка, заполнило оставшуюся половину сосуда. После чего Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) произнес: "Эти две соблюдали пост, воздерживаясь от дозволенного Аллахом, и нарушили его, совершив запретное, – они собирались, чтобы возводить хулу на людей, и это исторгнутое (из их желудков) есть плоть этих людей, что они ели"» (Ахмад 5/431; Хайсеми 3/171).

Из этого следует, что помимо воздержания от пищи и воды, необходимо соблюдать и «пост молчания» с целью защитить свой язык от пустых разговоров, лжи, клеветы, сплетен и не навредить посту пристрастиями своего нафса.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Каждый уверовавший в Аллаха и в Судный день пусть либо говорит благое, либо молчит!» (Бухари, Адаб 31/85).

Один из великих духовных учителей Абдуллах Дехлеви (рахматуллахи алейх) не позволял произносить лишних слов на собраниях, в которых участвовал. Когда кто-то начинал сплетничать о недостатках отсутствующего, Дехлеви останавливал его словами: «То, что ты говоришь про него, больше относится ко мне».

Рассказывают, что однажды в его присутствии начали обсуждать одного человека. Дехлеви в тот день постился, и вынужден был сказать: «Как жаль, наш пост испортился (потерялось воздаяние за пост)!» Один из его учеников удивленно заметил: «Уважаемый учитель, Вы же не сплетничали», на что он ответил: «Да, я не сплетничал, но слышал. (Поэтому тяжесть этого поступка коснулась и меня). И говорящий сплетни, и слушающий их равны  в своем грехе».

Следовательно, что мы должны следить за тем, что выходит из нашего рта так же тщательно, как следим за тем, чтобы ничего не попало к нам в рот во время поста. Наш язык должен быть не шипом, вонзающимся в сердца, а источником милосердия. Пост заставляет тело отказаться от земных благ, в которых оно нуждается, тем самым освобождая душу от тяжести и мрака желаний нафса. Это укрепляет дух, а эмоции и чувства делает более возвышенными. В этом отношении пост является исключительным методом духовного воспитания, так как во время него даже разрешенные вещи используются ограниченно. Благодаря посту, пусть даже на ограниченное время, осознанный отказ от некоторых дозволенных вещей укрепляет волю, чтобы противостоять хараму и сомнительному.

Эту истину Мавляна (Руми) выразил такими словами: «Пост говорит: «О Аллах! Этот верующий раб, дабы повиноваться Твоему приказу, не съел даже дозволенный кусочек. Он не пил воду, когда хотел пить. Как может быть, что этот верующий протянет руку к запретному?»

ШКОЛА ЖЕРТВЕННОСТИ

Пост учит готовности бескорыстно помогать другим. Он позволяет прочувствовать голод – одну из проблем неимущих и нуждающихся, тем самым пробуждает в сердцах сострадание, сочувствие и щедрость.

Когда в Египте свирепствовал голод, у пророка Юсуфа (алейхи салям) спросили: «Вы управляющий государственной казной. Почему вы голодаете?» На что он дал очень мудрый ответ: «Я боюсь, что если мой желудок будет полон, я не смогу понять голодающих».

Жизненное правило истинно верующего заключается в том, чтобы думать о своих братьях по вере; прилагать все усилия, чтобы облегчить их жизненные трудности и, тем самым, стремиться к служению обществу. О важности такой жизненной позиции для мусульман наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорит: «Кого не заботят дела мусульман, тот – не из нас» (Аль-Хаким, 4/352; Хайсеми 1/87);

«Человек, который ложится спать сытым, когда его сосед ложится спать голодным, не может считаться истинным мусульманином» (Хаким, 2/15);

«Тот из вас, кто не желает для брата-единоверца того, чего желает самому себе, не может считаться истинным мусульманином» (Бухари, Иман 7).

Самоотверженное служение и бескорыстные пожертвования в дни Священного Рамадана – это самый лучший показатель любви к своему Создателю, так как одна из целей поклонения – улучшить нравственные качества, усовершенствовать духовное состояние и этим еще больше приблизиться к своему Господу.

Действительно, верующий, углубившись в поклонение, начинает думать: «Каким рабом хочет видеть меня мой Господь? Чаще всего Всевышний Господь говорит о себе "Милостивый" и "Милосердный". Его раб и посланник Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) был щедрым и сострадательным, и послан как милость Аллаха всем мирам. Значит, самое главное качество, которое сделает меня любимым Господом, – это милосердие».

Любовь и дружбу питает взаимность. Поэтому, если мы хотим, чтобы Всевышний Аллах любил нас, нам нужно взять свою долю от божественной и пророческой нравственности и стать из числа верующих, излучающих милосердие своими словами и поступками по отношению ко всем созданным. Сердце должно стать обителью милости, где все создания смогли бы обрести покой.

Милосердие – первый плод веры. Милосердие – отличительный знак, говорящий об имане верующего. Следовательно, верующий является человеком, из сердца которого исходит милость.

ЧЕЛОВЕК МИЛОСТИ – КТО ОН?

Человек милости – щедрый, самоотверженный, добрый, протягивающий руку помощи тем, кто в ней нуждается. Как дождь, он несет оживление всюду, где бы ни появился. Словно весенний легкий ветерок, несет покой и прохладу.

Человек милости никому не вредит, а приносит только пользу. Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорит: «Верующий подобен пчеле. Она не потребляет ничего, кроме благого (ест только дозволенное), не создает ничего, кроме благого (совершает благие дела), садится в дозволенные места (то есть, встречается с благочестивыми людьми), и, когда она опускается на сухой стебель, не ломает и не портит его» (Ахмад 2/199; Аль-Хаким 1/147).

Человек милости не обижает и не обижается.

Человек милости, находясь в достатке, не станет распущенным, не преступит границ дозволенного; в нужде не будет роптать, терпеливо преодолеет трудный период.

Человек милости – это тот, кто ищет дуа бедных, сирот и одиноких.

Человек милости признает себя ответственным за всю умму и за происходящие события.

Человек милости относится с милосердием и состраданием не только к себе, своим детям, близким, но и к каждому брату по вере, ко всему человечеству, ко всем живым существам, отданным Создателем на его попечение.

Отражением этих истин на протяжении всей истории ислама было существование вакфов – учреждений, основанных на сострадании и милосердии. Один из благородных сподвижников Джабир (радыйаллаху анх) передает: «Я не знаю ни одного человека из числа мухаджиров и ансаров, имеющих достаточно средств, чтобы они не передали вакфу в пользование свое имущество» (Ибн Кудама, Мугни, 5/598).

Общество, состоящее из таких людей с открытым сердцем, создало беспрецедентную в истории «цивилизацию добродетелей». Наши предки Османы, которые являются последователями этой цивилизации, также связали единой сетью общество и благотворительные вакфы. Не было ни одного человека, оставленного один на один со своей бедой. Наряду с вакфами, занимающимися проблемами людей, были созданы и такие, которые ухаживали за животными и за растениями.

Каждый член этого общества, от падишаха до простого смертного, проходил большую школу тасаввуфа (воспитания нравственности). Наравне с народом все султаны вставали на путь нравственного созревания, переданного по цепочке преемственности от шейха Адабали. Их сердца были словно обитель милости. 

Цивилизация добродетелей отмечена такими прекрасными делами:

- в каждом дворе были установлены специальные камни отдыха (каменные скамьи) для носильщиков, куда они могли положить свои тяжелые корзины и отдохнуть;

- чтобы хозяин не наказывал прислугу за случайно сломанные вещи или разбитую посуду, были созданы вакфы по ремонту и возмещению ущерба;

- наши предки достигли такой степени сострадания, тонкости и деликатности в отношении к людям, что даже их обращением к психически больным было трогательное «уважаемые бедняжки»;

- для бедных, которые по причине добропорядочности и стыда не могли сказать о своей нужде, были созданы камни подаяния – колонны со специальными углублениями, в которых состоятельные люди могли оставлять милостыню, а нуждающиеся – брать по мере своей необходимости. Таким образом, дающий не видел берущего, а берущий – помогающего. Так сохранялась искренность того, кто давал подаяние, и чувство достоинства нуждающегося;

- султан Фатих Мехмед хан дал распоряжение своим вакфам помогать едой семьям шахидов и стамбульским беднякам. Причем условием этого была доставка еды в темное время и в закрытой посуде, чтобы не было вокруг лишних глаз;

- жители квартала были ответственны за бедняков, вдов и сирот, живущих рядом. Богатые и бедные мирно сосуществовали вместе. Не было такого деления, как сейчас, что богачи живут в элитных поселках, а бедняки – в трущобах.

Вот отличный пример тому: «В один вечер Рамадана султан Мустафа III был приглашен на ифтар в дом шейх-уль-ислам Мехмеда Амина эфенди и во время беседы заметил:

– Уважаемый, мне бы очень хотелось приходить к вам время от времени, но ваш дом находится очень далеко.

– Мой султан! – ответил Мехмед Амин эфенди. – Я бы, конечно, благодаря вам, мог приобрести дом ближе, но, как вы видите, ни в одном из домов в этих окрестностях нет кухонь.

Ответ, который дал шейх-уль-ислам, удивил султана:

– Странно, они же не могут готовить еду в этих домах?

– Утром и вечером им всем доставляется еда из вакфа, (но так как это далеко, то по пути она остывает, и мы согреваем ее на моей кухне, чтобы потом раздать горячей), поэтому мне не хотелось бы уезжать отсюда». [1]

Будем же помнить, что мы являемся сегодняшним продолжением той «цивилизации добродетелей», которая была создана нашими предками. Каждая культура порождает свой человеческий тип, поэтому мы должны, также как наши праотцы, быть из «людей милости», от  слов, поступков и всей жизни которых все живущее получает пользу. Сегодня мы, как потомки славного поколения, находимся лицом к лицу с большой ответственностью – годы тирании и массового истребления людей в Сирии заставили миллионы наших единоверцев мигрировать в Турцию. Как в далеком прошлом мекканские мухаджиры (переселенцы) были поручены ансарам Медины, так и сегодня ансары Турции в ответе за сирийских беженцев. Наш долг, особенно в эти благословенные дни, видеть и относиться с пониманием к их материальным потребностям, и, что самое главное, – дать им почувствовать, что они не одиноки.

Не будем забывать, что с приходом Рамадана в глазах нуждающихся, которые сжаты тисками безысходности, появляется свет надежды. Такие виды материального поклонения, как закят и фитр-садака в этот месяц способны вернуть радость на их лица, которые давно не озаряла улыбка.

Наш милостивый Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) с приходом Рамадана увеличивал свои поклонения и благие дела, так как в это время все праведные деяния имеют большую ценность. Ибн Аббас (радыйаллаху анхума) говорит: «Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) был самым щедрым из людей. А щедрее всего он был в месяц Рамадан. Ангел Джибриль (алейхиссалям) каждую ночь в месяц Рамадан являлся к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), и они вместе читали Коран. После этих встреч Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) был щедрее благодатных ветров, которые не знают преград на своем пути» (Бухари, Бад’уль-Вахи, 5, 6; Саум, 7).

Поэтому и мы, как умма Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), в меру своих возможностей, должны стараться испытать волнение от радости пожертвования, которое переживал Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) в этот месяц. Что касается истины «кроме закята, на имущество налагаются и другие обязательства» [2], то это значит, что помимо закята, являющегося минимальной мерой щедрости с имущества, нам необходимо знать и об исключительной возможности делать пожертвования в это благословенное время. Чтобы в полной мере воспользоваться атмосферой милости нам нужно стараться как никогда. Это похоже на то, как спортсмены перед финальным состязанием уделяют больше внимания тренировкам, ограничивают общение и все свои усилия и умения концентрируют на предстоящих соревнованиях. Так и верующий должен максимально наращивать свои духовные усилия, дабы извлечь как можно больше пользы из великой милости благословенного Рамадана.

СОЗЕРЦАНИЕ ЖИЗНИ

Одновременно Священный Рамадан является и серьезной причиной задуматься о жизни и смерти. Мы должны размышлять над тем, скольких наших братьев по вере, которые были среди нас в прошлый Рамадан, в этот уже нет с нами. Поэтому, осознавая, что этот пост может быть для нас последним, мы должны приложить все возможные усилия, чтобы провести его достойным образом.

Другими словами, Рамадан – это «божественный гость», посланный нам на месяц как свидетельство благосклонности Всевышнего. Хорошо встретить этого гостя, оказать ему радушный прием и достойно проводить – все это способствует обретению довольства и любви нашего Господа, одарившего нас Своей милостью. Давайте проведем благословенный Рамадан с понимаем и осознанием этих истин, чтобы по милости Всемогущего Аллаха удостоиться бесконечной радости праздника.

Пусть Всевышний Аллах даст нам возможность достойно воспользоваться духовным богатством Священного Рамадана, дарует Свое прощение и покровительство, и позволит прожить этот месяц с бесконечным ощущением радости.

Аминь!

Примечания:

[1] Süheyl Ünver, Bir Ramazan Binbir İstanbul, с. 64.

[2] Тирмизи, Закят, 27/659-660.