Осман Нури Топбаш Журнал «Золотой родник»

Мудрость приближенных Аллаха

2013 – август, выпуск: 330, страница: 032

Имам Раббани (рахматуллахи алейхи) говорит:

«В том, как мы садимся и встаем, в общем,– во всех наших поступках мы должны ставить целью достижение довольства Всевышнего Аллаха… И внутренне, и внешне мы должны быть вместе с Аллахом.

Например, когда мы хотим погрузиться в сон, который от начала до конца является состоянием забвения, мы должны сделать намерение на отдых, для того чтобы завтра лучше совершать поклонения. Если лечь с таким намерением, то сон будет считаться поклонением от начала до конца. Передается, что «сон ученых является поклонением» (См. Дайлями, аль-Фирдаус, 6731)». (Имам Раббани, Мактубат, III, 224, no: 17, Издательство Йасин, Стамбул 2007-2010).

Человек, созданный для поклонения Господу, должен стремиться до последнего вздоха жить в понимании и осознании этой истины. Настоящий верующий будет каждый миг своей жизни находиться в поиске довольства Всевышнего Аллаха. Совершенный верующий не будет считать какие-либо из благих дел, совершенных на этом пути, достаточными, а будет находиться во все возрастающем стремлении и воодушевлении ради снискания довольства Всевышнего.

Поклонение Аллаху состоит не только в выполнении и совершении в предписанное время намаза, поста, закята и хаджа. Поклонение Аллаху – это порядок жизни верующего, охватывающий каждое его мгновение, в совокупности со всеми обязательными предписаниями, а также прекрасный нрав и поступки. Именно поэтому Всевышний Аллах обещает награду за поступки, помимо поклонений, которые соответствуют Его довольству, также как запрещает все поступки, навлекающие Его гнев.

Следовательно, верующий должен привязать не только свои поклонения, а и все другие поступки, к такой возвышенной цели, как покорность Творцу, стараясь достичь довольства Аллаха. Исходя из этой истины

Имам Раббани (рахматуллахи алейхи) говорит:

«Мы не должны выдвигать на первый план удовольствия «нафса» (эго) в отношении вкусной еды и красивой одежды. Вместо этого, думая о еде и питье, мы должны делать намерение на поддерживание сил в поклонении. Надевая красивую одежду, нужно сделать намерение подчинения божественному повелению аята: «В любую мечеть, куда бы вы ни отправились, одевайтесь в прекрасные одеяния!» (аль-А‘раф, 31). Нашей целью не должно быть выставление себя напоказ перед людьми или подобные вещи…» (Имам Раббани, Мактубат, I, 298, номер: 70).

Таким образом, верующий, совершая обычные ежедневные дела и удовлетворяя свои потребности с искренним намерением ради довольства Аллаха, превратит эти действия в поклонение.

Наша религия Ислам, чтобы отдалить верующих от страстей и бесполезных вещей, направить их на прямой путь, привязывает материальную сторону жизни к духовной цели, придавая ей возвышенный смысл. Ислам не только предписывает человеку возвышенные деяния, связанные с поклонением и нравственностью, но и облагораживает действия, рождающиеся из его физических потребностей.

Например, еда и питье являются потребностью тела. Однако Ислам возвысил эту потребность, сделав средством получения вознаграждения, если она осуществляется с намерением получить силы для поклонения. Также к этому относится и то, что приступать к еде следует с «бисмиллях», то есть с именем Аллаха, размышлять о Его великой милости и благах при съедании каждого кусочка пищи, помня о восхвалении, благодарности и поминании Господа. То есть, кроме физической пользы, которую дает пища, Ислам позволяет ей стать одним из видов поклонения, украсив духовностью и смыслом.

Итак, наша религия Ислам, как в этом примере, привязывая все жизненные потребности к высокой цели, каждый миг предлагает мусульманину возможность достижения довольства Всевышнего Аллаха.

Повседневная жизнь, еда, питье и даже сон достигших познания верующих, обладающих такой степенью пробужденности сердца, при которой они могут распознать эти возможности, становятся равными поклонению из-за искренности их намерения. И наоборот, поскольку поклонения тех, кто беспечен по отношению ко всем этим божественным дарам, смешаны с личной выгодой, лицемерием и показухой, то они навлекают на себя гнев Всевышнего Аллаха.

Следовательно, чтобы наполнить каждый миг нашей жизни вдохновением поклонения, необходимо провести наши сердца через духовное воспитание. Для этого вначале нам следует обрести хорошее понимание и осознание намерения.

Ведь в хадисе сказано:

«Намерение (цель и искренность) верующего лучше, чем его деяния» (Суюты, Джами’ус - Сагир, II, 194).

Тем, кто искренне стремится целиком превратить свою жизнь в поклонение, Всевышний Аллах дарует Свою исключительную милость. Например, человек может по причине временных трудностей, таких как болезнь, путешествие, сильное утомление, старость, не суметь выполнить дополнительное поклонение, которое совершал обычно. И в этом случае Всевышний Аллах, по причине искренности его намерения, дарует ему награду, будто тот выполнил это поклонение.

К тому же, аят: «…за исключением тех, которые уверовали и совершали праведные деяния. Им уготована награда неиссякаемая» (ат-Тин, 6) толкователи Корана разъясняют так: «Даже если тело раба Аллаха не сможет совершать деяния, то его награда будет продолжаться в той мере, насколько искренним было его намерение, и насколько он проявлял усердие в период здоровья». По этой причине, пока мы имеем возможность, мы должны усердствовать в поклонении и совершении благих дел.

Поклонения Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, который был послан нам как лучший пример, гармонично охватили все стороны его жизни. Если обратиться к его благословенной жизни, можно подумать, что он провел всю свою жизнь в поклонении.

Однако наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям-, вместе с тем, что в самом лучшем виде совершал много поклонений, не отстранялся и от мирских дел, также выполняя их в самом лучшем виде. И в самом деле, он день и ночь проводил в поклонении, донес ниспосланную Аллахом религию до людей, преодолев великие трудности, разъяснил словами и поступками те части откровения, которые нуждались в разъяснении, и, вместе с тем, занимался семьей, разделял трудности бедняков, присутствовал там, куда приходила скорбь, заложил основы сильного и праведного государства, призвал правителей государств к Исламу, направив к ним гонцов, принимал и угощал гостей, командовал войсками, самоотверженно трудился, чтобы преодолеть препятствия в призыве к религии Аллаха.

То есть, никакие мирские дела не смогли отвлечь его от поклонений. Напротив, поскольку наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- занимался мирскими делами, стараясь достичь довольства Аллаха, он оживил каждый момент жизни вдохновением поклонения. Вместе с тем, что тяжелые ежедневные обязанности он выполнял без недостатков, его поклонения Аллаху превосходили в своем совершенстве поклонения тех, кто уединяется от людей и посвящает себя только поклонению.

Имам Раббани (куддиса сирруху) говорит:

«Совершение одного обязательного намаза коллективно лучше, чем множество поклонений (, не являющихся обязательными,) в одиночестве. Вместе с тем, зикр и размышления, совершаемые в соответствие с шариатом, также достойны и важны» (Имам Раббани, Мактубат, II, 105, номер 260).

Ислам не приемлет единоличие и эгоизм, призывая к сотрудничеству и щедрости. Первое общественное воспитание начинается в намазах, совершаемых коллективно. Здесь зарождаются, растут и укрепляются чувства единства и сплоченности,.

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

«...Я очень желаю, чтобы вы были общиной и отдалились от разногласий и разобщенности. Потому что шайтан рядом с теми, кто живет в одиночестве. Если их будет хотя бы двое, то он от них будет далек. Те, кто хочет быть в центре Джанната, пусть будет вместе с общиной...» (Тирмизи, Фитен, 7/2165).

«...Благо и вознаграждение, получаемые одним человеком за намаз, совершенный совместно с другим, в отличие от намаза, совершаемого им одним, намного выше. Сам намаз, совместно совершаемый двоими людьми, в отличие от намаза, совершаемого одним человеком, намного ценнее и пользы от него больше. Насколько больше будет верующих, совместно совершающих намаз, настолько это будет приятнее для Аллаха» (Абу Дауд, Салят, 47/554, Насаи, Имамат, 45).

Слепой сахаб Абдуллах ибн Умму Мактум -радыйаллаху анху- спросил:

– О Посланник Аллаха! В Медине очень много ядовитых насекомых и диких животных. (Я боюсь, что они мне причинят вред. Есть ли для меня разрешение не делать намаз с джамаатом, а совершать его дома?)

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- отвечал:

– Ты слышишь «Хаййя аля-с-салях и хаййя аля-ль фалях»? Тогда не стой на месте и иди в мечеть. (Абу Дауд, Салят, 46/553)

Как мы видим, Посланник -салляллаху алейхи ва саллям-, который был в высшей степени милостив и милосерден к своей общине, дал этот совет своему сподвижнику, глаза которого не видели. Таким образом, следует задуматься, какой страшной беспечностью и убытком будет оставление джамаата без всякой на то причины…

Шифа бинт Абдуллах -радыйаллаху анха- рассказывала:

«Умар бин Хаттаб -радыйаллаху анху- в один из дней Рамадана пришел к нам. Увидев двоих из моей семьи спящими, он спросил:

– Почему эти двое не совершали намаз вместе со мной?

Я сказала:

– О повелитель правоверных! Они сделали вечерний намаз с джамаатом, потом продолжали совершать намазы до утра. Потом, после утреннего намаза, легли спать.

Благородный Умар на это ответил:

– Для меня совершение утреннего намаза вместе с джамаатом намного предпочтительнее, чем совершение других намазов до утра. (Абдурразак, аль-Мусанниф, Бейрут, 1970, I, 526, Муватта, Салятуль-Джамаа, 7)

Для верующего есть много предписаний, которые нужно выполнять. Совершенному верующему подобает, прежде всего, выполнять наиболее важное, стараясь совершать остальное в меру своих сил.

Без сомнения, самые первые из обязанностей поклонения Аллаху – это «фарды» (обязательные предписания). И является ошибкой совершение в промежуток времени, предназначенный для «фарда», каких-либо других второстепенных дел, дополнительных поклонений, благих деяний или того, что имеет сходство со служением и т.д.

В жизни верующего выполнение «фардов» стоит на первом месте. Ценность и достоинство поклонений «нафиля» проявляется только как дополнение к обязательным. В одном кудси-хадисе Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- передает нам слова Всевышнего Аллаха о месте «фард» и «нафиля» поклонений:

«...Мой раб не сможет заслужить близость ко мне какими-либо лучшими делами из предписанных Мною, чем обязательные. Мой раб сможет приблизиться ко мне, совершая дополнительные поклонения. В итоге Я полюблю его. Когда же Я его полюблю, то стану его слышащим ухом, видящим глазом, держащей рукой, ходящей ногой, понимающим сердцем и говорящим языком. Все, что он от Меня захочет, Я обязательно ему дам. Если попросит у Меня защиты, то Я его уберегу...» ₍см. Бухари, Рикак, 38, Ахмад, VI, 256, Хайсами, II, 248).

Итак, Всевышний Аллах пожелал, чтобы мы постоянно приближались к Нему посредством дополнительных поклонений при четком соблюдении обязательных предписаний, и в итоге стали Его любимыми рабами. Он оповестил, что нет более благих деяний, чтобы достичь этой степени перед Ним, чем «фарды». То есть, обязательные предписания – это основное необходимое условие, способствующее принятию и других поклонений.

Имам Раббани (куддиса сирруху) говорит:

«Знайте, что сердце – это сосед Всевышнего Аллаха. Нет ничего ближе к Его Святой Сути, чем сердце. Поэтому остерегайтесь причинять боль сердцу, будь оно верующим или грешным! Сосед, даже если он грешен, находится под опекой (присмотром). Будьте бдительны, не допускайте этого! Ведь нет греха, после неверия, являющегося причиной оскорбления Всевышнего Аллаха, как причинение боли сердцам. Ведь сердце – единственное из всего созданного, которое ближе всего может приблизиться к Всевышнему Аллаху» (Имам Раббани, Мактубат, III, 326, no: 45).

[Всевышний Аллах в аятах Корана говорит: «Я к вам ближе, чем сонная артерия» (Каф, 16), «Знайте, что Аллах оказывается между человеком и его сердцем» (аль-Анфаль, 24). Поэтому мы должны быть очень внимательны к нашему сердцу, находящемуся под взором Всевышнего Аллаха.

Шах Накшибанд (куддиса сырруху) сказал:

«...Нет ни одного сердца, которое бы ни находилось под неусыпным взором Всевышнего Аллаха. И не важно, знает об этом обладатель сердца или не знает!..» (Салахаддин бин Мубарак аль-Бухари, Анису-т-Талибин, стр. 100).

Это означает, что возрождение сердец является причиной получения «фейза» (божественной энергии) от взора Всевышнего, и то, насколько тяжелым грехом является причинение боли сердцам.

Самой большой заботой и стремлением праведных рабов является приведение к исцелению светом Ислама и Имана больных и беспечных сердец, отдалившихся от божественных истин, а также оживление добротой и милосердием опечаленных и угнетенных сердец верующих.

Имам Раббани (куддиса сирруху) говорит:

«Ценность месяца Рамадан настолько высока, что нет ей конца. Единство и сплоченность в этом месяце – это причина единства, которое будет продолжаться весь год. Также как и разобщенность в этом месяце является причиной разобщенности в течение всего года.

Насколько счастлив тот, кто завершит Рамадан, оставив его довольным. Горе тому, кто уйдет, оставив Рамадан опечаленным. Таким образом, он создаст препятствия к получению изобилия и останется обделенным благами» (Имам Раббани, Мактубат, том I, с. 24, 4 мактуб, Издательство Чиле, Стамбул, 1977).

[Священный Рамадан – это время расцвета и возрождения среди других сезонов, то есть Рамадан – духовная весна года. Его особая ценность состоит в том, что в нем был ниспослан Коран, и в нем скрыта ночь Предопределения, когда открываются врата прощения, и это время, наполненное духовным изобилием.

Единство и сплоченность в этом месяце, дарующие спокойствие сердцам, то есть единство души с Всевышним Аллахом, являются исключительным духовным приобретением, дающим плоды в течение всего года. Поэтому доказательством того, что поклонения в Рамадане был приняты от нас, является наша стойкость на пути истины после его окончания.

Те, кто в этот месяц посвятил сердце Аллаху, а тело – поклонению, проводя время в посте, «намазе-таравих», чтении Корана, «зикре», «истигфаре», отдавая «фитр» и «закят», находясь в служении и благотворительности, наполненных милосердием и добром, познают «баракят» (благо) этого в течение всего года.

Однако те, кто остался равнодушен к этому месяцу и отдалился от божественной милости, в течение целого года также испытают отдаление и убыток от проявленного равнодушия.

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

«Передо мной предстал Джибриль -алейхиссалям- и сказал: «Пусть будет далек от милости тот, кто дожил до Рамадана, и его грехи не были прощены!» Я ответил: «Аминь!» (Хаким, IV, 170/7256; Тирмизи, Даават, 100/3545).

В другом благородном хадисе говорится так:

«…Горе тому, кто встретил Рамадан и все равно не получил прощения. Если человек не будет прощен в Рамадан, то когда же он будет прощен?!» (Ибн Аби Шейба, аль-Мусаннаф, II, 270; Хайсами, Маджма, III, 143).

Поэтому для познавших верующих проведение в поклонении Священного Рамадана является вопросом чрезвычайной важности. Так, Муалля бин Фадль говорил:

«Праведные предки шесть месяцев молились Всевышнему Аллаху, чтобы Он дал им дожить до Рамадана. А остальные шесть месяцев они молились о том, чтобы Рамадан, который они застали, был принят от них» (Кываму’с-Сунна, ат-Таргиб ва’т-Тархиб, II, 354).

С другой стороны, Священный Рамадан является видом духовного воспитания, при котором чувство голода и беспомощности, испытываемое во время поста, позволяет лучше понять нуждающихся людей. В аяте Всевышний Аллах говорит, что мы должны понять состояние нуждающихся, которые из-за скромности стесняются просить, и помочь им в соответствие с нашими возможностями: «…Ты узнаешь их по лицам…» (аль-Бакара, 273). То есть, Он желает, чтобы доброта, милосердие, щедрость и самоотверженность в наших сердцах достигли высоты.

Таким образом, Священный Рамадан – это школа познания, в которой мы получаем важное напоминание об одиноких, брошенных и беспомощных людях и своей ответственности за них.

В Священный Рамадан мы особенно должны быть внимательны в отношении ответственности за нуждающихся и бедных, как показывает этот поучительный пример:

«Султан Мустафа III в один из дней Рамадана отправился на ифтар в обитель шейха-уль-ислам Мехмеда Амина Эфенди. В разговоре с ним он сказал:

– Эфенди, я хотел бы приходить к вам, но ваша обитель находится в очень отдаленном месте.

Мехмед Амин Эфенди ответил:

– С вашей помощью я могу переселиться в дом поближе. Однако ни в одном из этих домов в округе, которые вы видите, нет кухонь.

Эти слова показались падишаху странными, и он спросил:

– Удивительно, неужели в этих домах не готовят еду?

Шейх-уль-ислам пояснил:

– Утром и вечером вся еда разносится из «факирханы». Поэтому я не хочу отсюда переезжать» (Сухайль Унвер, «Один Рамадан, тысяча и один Стамбул», с. 64).

Итак, когда раб проводит Священный Рамадан с таким чутким и милосердным сердцем, то он станет одним из самых прекрасных свидетелей Аллаха.

С этой точки зрения, великим счастьем является завершение Рамадана достойным образом, оставив его довольным нами, и достижение следующего Рамадана, сохранив приобретенные духовные ценности, и таким образом, сумев через всю жизнь пронести духовность Рамадана. Истинный праздник – это проявление этого счастья. То есть…

Истинный праздник – для того, кто завершил Рамадан, получив божественное свидетельство о прощении.

Праздник – это награда за искреннее поклонение, посвященное Всевышнему Аллаху.

Праздник – это последний урок в школе познания Священного Рамадана.

Праздник – это время, которое проживается в коллективе братьев по вере, в том, чтобы посещать друзей, родственников, больных, нуждающихся, одиноких, угнетенных, справляться об их здоровье, располагать к себе их сердца, присутствовать в местах скорби, переживать за проблемы верующих и так далее.

Праздник – это божественная трапеза, дарующая прохладу Рая пылающим сердцам.

Праздник – это, наряду с индивидуальными, дни совместного поклонения, проходящие в благотворительности, самоотверженности и служении. Это не дни наслаждения для «нафса», подобные отдыху на «уик-энд» и развлечениям в безумии расточительства, как принято у большой массы людей.

Праздник – это дни прощения обид и примирения с братьями по вере.

Пусть Всевышний Аллах дарует нам способность еще глубже прочувствовать страдания наших угнетенных братьев по всему миру, превратить наши сердца в обитель милости, которая примет их, и возможность перевязать, как их физические раны, так и духовные – посредством наших молитв. Пусть введет нынешний страдающий исламский мир в истинную радостную атмосферу праздника…

Пусть дарует Всевышний Аллах всем нам провести этот Священный Рамадан, очистившись от грехов, и встретить следующий Рамадан в том же духовном состоянии. Пусть Он даст нам милость прожить жизнь в духовности Рамадана и сделать последний вздох в умиротворении праздничного утра, открывшего окно в вечность.

Аминь!