Осман Нури Топбаш Журнал «Золотой родник»

Мудрость приближенных Аллаха

2013 – сентябрь, выпуск: 331 страница: 032

Имам Раббани (куддиса сирруху) говорит:

«Цель создания человека – исполнение возложенных на него обязанностей в поклонении. Цель исполнения поклонений – приобретение истинности веры, то есть близкое познание (йакын)» (Имам Раббани, Мактубат, I, 369, номер 97).

Всевышний Аллах говорит в священном аяте:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (аз-Зарият, 56).

Ибн Аббас -радыйаллаху анху- слово "“ لِيَعْبُدُونِ / лия’будун" в этом аяте (чтобы они поклонялись Мне) растолковал как " لِيَعْرِفُونِ / лия’рифун" (чтобы они познали Меня).

Например, земные поклоны – «суджуд», являющиеся в этом мире выражением  максимального приближения к Всевышнему Аллаху, для стороннего наблюдателя могут показаться просто движениями. Однако смысл, заложенный в них – это признание верующим своей ничтожности и беспомощности перед Всевышним Аллахом, приложив лоб к земле в состоянии полной умиротворенности. Это провозглашение полной покорности Господу, преклонение перед ним и выражение на языке состояний: «Ты – мой Господь, я – Твой раб! Ты – Создатель, я – Твое создание!»

Так, сподвижники Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- в намазе поднимали глаза к небу до тех пор, пока не был ниспослан следующий аят:

«Воистину, преуспели (те) верующие, которые смиренны во время своих намазов» (аль-Му’минун, 1-2).

После ниспослания этого аята благородные сподвижники (в состояния великого смирения) стали склонять головы вперед (Табари Тафсир, XIX, 8; Суюты, Любаб-ун-Нукуль, с. 165), поскольку, углубившись в истину поклонений, они достигли такого уровня, что осознавали свою ничтожность и беспомощность перед божественным Могуществом и Величием.

Итак, целью поклонения является достижение божественного познания в таком состоянии, познание Аллаха сердцем. И таким образом, – постижение истинного «имана» и «йакын», чистого от сомнений. Жизнь с душой, достигшей «ихсана», то есть в убежденности веры, словно видишь Аллаха. Утверждение в истине, что мы постоянно находимся под божественным наблюдением, осознание и понимание этого в наших сердцах.

Для познавшего истину верующего нет более великой цели и более великой доли в этой жизни, чем поклонение Аллаху. Ведь Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, когда был поставлен перед выбором, хочет ли он быть «пророком-правителем» или «пророком-рабом», предпочел быть «пророком-рабом» (См. Абдурраззак, Мусаннаф, III, 183; Хайсами, IX, 192). Этим выбором он показал, что счастье и богатство, которое дает степень раба Аллаха и поклонение, по своему величию, ценности и вечности несравнимо превосходит умиротворение и счастье, которое может дать богатство этого мира.

И в самом деле, какая польза от того, что человеку будет дан весь этот мир, и он проживет в нем тысячу лет?! Разве не будет его последним пристанищем узкая могила в черной земле? К тому же, в сравнении с вечностью ахирата, этот мир подобен капле в море.

В таком случае, если только сырость земли и твердость могильных камней могут стать ответом на вопрос «Что такое жизнь?», то что может быть горестнее этой короткой бренной  жизни, растраченной на беспечность?

Сказано в аяте Корана:

«В тот день, когда они узрят его (т. е. Судный час), покажется им, что они пробыли [в могилах] не более одного вечера или утра» (ан-Назиат, 46).

Таким образом, не может быть более разумного образа жизни, чем усердие в том, чтобы превратить эту короткую мирскую жизнь в богатство счастья вечной жизни, и средством к этому является наше следование по пути служения Аллаху так, как нам было велено.

Как советовали обладатели мудрости,

“اَلدُّنْياَ سَاعَةٌ، فَاجْعَلْهَا طَاعَةً / «Этот мир – лишь короткое мгновение, старайся провести это короткое мгновение в поклонениях!» (Имам Газали, Мукашафат-уль-Кулюб, с. 166).

Также Абдуллах Дехлеви (куддиса сирруху) сказал:

«Жизнь в этом мире – всего лишь один день, и в этот один день необходимо держать пост» (Рауф Ахмад, Дурруль-Маариф, с. 143), имея в виду, что необходимо оберегать себя от запретного и сомнительного, живя в состоянии «риязат» (довольства малым), и посвятить себя служению Всевышнему Аллаху.

С другой стороны, каждое поклонение, при условии, что оно будет выполнено достойным образом, является духовной пищей, приближающей раба к Всевышнему, укрепляющей веру и приводящей его к истинному умиротворению, очищая сердце от сомнений.

«Иман» подобен источнику света. «Нафс» и «шайтан», чтобы загасить этот свет своим дуновением, в течение жизни человека стараются использовать каждую возможность. Поклонения, подобно плафону, оберегают свет «имана» от этих ветров. Поэтому, насколько с искренним намерением и в достойном виде будут выполнены поклонения, настолько озаряющий сердце свет «имана» будет сильнее и ярче.

Махмуд Сами Эфенди (куддиса сирруху) так описал свойства сердца верующего, достигшего непоколебимой веры, благодаря «баракяту» (благословенности) поклонений и покорности:

«Твердо стоящий на истинном пути верующий должен быть подобен прочно стоящей скале, потому что у скалы есть четыре признака:

1) Не тает от жары;

2) Не замерзает от холода;

3) Не сотрясается от ветра;

4) Не смывается селем» ( M.Сами Эфенди, Толкование сур Юнус и Худ, с. 145).

То есть, несмотря на все негативные воздействия, сохраняет силу «имана».

Имам Раббани (куддиса сирруху) сказал:

«Нет места хитрости в любви. Потому что любящий уже наперед отдал свое сердце любимому и, любя его, он не будет склоняться на сторону противников своего любимого. И не будет идти на уступки им» (Имам Раббани, Мактубат, I, 514, номер: 165).

Вера в Господа – глубинное, сокровенное чувство. Любовь отражает состояние души (т.е. каково состояние души, то она и любит). В каждом органе тела есть элемент воли, но в сердце нет таковой. Невозможно заставить сердце любить или ненавидеть.

По этой причине настоящий верующий будет оберегать свое сердце – место веры от всего, что не любит Аллах. И не будет склоняться к этому, потому что говорить о любви к Всевышнему Аллаху и склоняться к тому, что Он не любит, означает быть в противоречии с истинной верой.

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

«Человек с тем, кого он любит» (Бухари, Адаб, 96). Мы должны задуматься, в какой мере наше сердце вместе со Всевышним Аллахом? Насколько мы вместе с нашим Пророком -салляллаху алейхи ва саллям-? Насколько мы вместе с теми, кого любит Аллах и Его Посланник -салляллаху алейхи ва саллям-? И, напротив, насколько мы вместе с желаниями нашего «нафса»? Насколько мы склоняемся в сторону врагов Аллаха и Его Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-? Насколько видим привлекательными грехи? Как часто попадаем в ловушки шайтана?

Истинная любовь означает, что любящий любит то, что любит его любимый, и испытывает отвращение к тому, что неприятно его любимому. Тот, кто любит Аллаха и Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-, тот любит и такие прекрасные проявления души, как щедрость, благой нрав, скромность, чуткость, сострадание и прощение. И, наоборот, будет испытывать отвращение к скверным проявлениям характера, таким как бесстыдство, причинение вреда, жадность, насилие и несправедливость. Потому что настоящая любовь основывается на общности между любимым и любящим. В истинной любви качества любимого отражаются на любящем. Любовь становится сильнее, когда любящий начинает видеть в себе качества любимого.

Так, пример нравственности нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- в самом высшем своем проявлении отразился на благородном Абу Бакре -радыйаллаху анху-. Абу Бакр -радыйаллаху анху- был сахабом, больше всех любящим Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- и растворившимся в нем. В облике благородного Абу Бакра -радыйаллаху анху- мы видим характер нашего Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-.

То есть, только словами «я люблю Аллаха и Его Посланника» дело не ограничивается. Если мы любим Аллаха и Его Посланника, то в какой мере сострадательны, милосердны, какова наша нравственность? Насколько в нас присутствуют качества и черты нашего Пророка? Оберегаем ли мы себя от эгоизма и себялюбия? Есть ли в нас дух человеколюбия, переживаем ли мы за состояние уммы? Отражается ли наша любовь в наших состояниях и поступках? Или наши признания в любви ограничиваются только словами?!

Также недостаточно только слов «я люблю Коран». Как отражается в нас нравственность Корана? Поступаем ли мы в соответствии с повелениями Корана? Отправляем ли наших детей на курсы по Корану, прививая им тем самым культуру и нравственность Корана? Размышляем ли над тем, что в Судный день Коран будет заступаться за нас, или же, по причине пренебрежения, будет свидетельствовать против нас? Вопросы такого рода мы должны постоянно задавать себе...

Мерило настоящей любви – это самоотверженность. Сухие слова, не подтвержденные самоотверженностью, не имеют никакого смысла. Мавляна Руми так увещевает беспечных людей, считающих себя любящими, но на самом деле далеких от истины любви:

«Не ослепляйте своими словами!»

Человек, любящий свою родину, отдалившись от нее, начинает скучать по ее воздуху, воде и земле. Даже если его родиной будет пустыня, он все равно будет тосковать по ней. У него есть духовная связь с каждым уголком его родины. И настоящая любовь подобна этому.

В «Маснави» Мавляны Джалялетдина Руми есть такой рассказ:

«Маджнун, от любви к Лейле бросившийся в скитания по пустыне, полюбил собаку, у которой текла слюна и выпала шерсть, он с состраданием гладил ее и целовал ее глаза. Люди осуждали его за такую привязанность к собаке. Он же отвечал:

«Если бы вы увидели ее моими глазами, то поняли бы, почему я так поступаю. Ведь это – собака из селения Лейлы. Она прошла столько деревень, из них выбрала деревню Лейлы и стала сторожем в ней. Как я могу не любить ее!?»

Итак, необходимо, чтобы все любимые Аллахом и Его Посланником -салляллаху алейхи ва саллям- качества отражались в нашем состоянии и поступках. Именно поэтому приближенные рабы Аллаха во всех действиях, начиная с приема пищи и заканчивая манерой сидения, получали неизъяснимое духовное наслаждение от следования Корану и Сунне.

С другой стороны, поскольку истинная любовь требует любить то, что любит любимый, и не любить то, что он не любит, мы должны, если любим Аллаха и Его Посланника, превратить любовь ради Аллаха и презрение ради Аллаха в основную черту нашего характера, нашей личности. Мы должны любить достойного любви и ненавидеть тех, кто заслужил это, то есть врагов Аллаха и Его Посланника, врагов Ислама и мусульман.

Ведь, несмотря на то что Абу Ляхаб был дядей Пророка, в суре «аль-Масад», из-за его яростного упорства в неверии, был проклят Всевышним Аллахом, что является ярким подтверждением этой истины.

Таким образом, мы должны отстраниться от того, чтобы хвалить врагов Аллаха и Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям- и смотреть на них с почтением. Поскольку это увеличит их репутацию, то станет причиной гнева Всевышнего Аллаха.

Этот благородный хадис разъясняет, как мы должны проявлять презрение ради Аллаха:

«Не говорите мунафику «господин». Если вы признаете его своим господином, то навлечете на себя гнев Великого и Всемогущего Аллаха» (Абу Дауд, Адаб, 83; Ахмад бин Ханбаль, V, 346)]

Имам Раббани (куддиса сирруху) говорит:

«О брат! Пока не будет проявлена леность в двух вещах, не возникнет вопросов. Первая – следовать по пути Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, принесшего «шариат», а вторая – искренность и любовь к «муршиду», (ведущему тебя по пути). Когда имеются в наличии эти две вещи, даже если падет тысяча кромешных теменей, это не причинит вреда.

Однако, если даже человек будет постоянно находиться в поминании Аллаха и в состоянии «муракаба» (созерцания), но хотя бы в одной из этих вещей будет проявлен недостаток –да защитит от этого Аллах–, то это явится убытком, за которым следует другой убыток. Это состояние поминания является «истидрадж», и плох его исход. («Истидрадж»: увеличение Аллахом благ сбившимся с истинного пути ради испытания, чтобы увеличить их заблуждение и показать им их деяния хорошими. Также «истидрадж»: похожие на «карамат» чудесные состояния, проявляющиеся у неверующих, грешников и лжешейхов. Подобные состояния укрепляют «нафс» и отдаляют человека от Аллаха).

Необходимо искренне взывать к Аллаху, желая получить стойкость в прямом следовании в этих двух вещах, поскольку они являются основой дел и главным богатством ради спасения» (Имам Раббани, Мактубат, II, 551, no: 30).

Верующий должен стремиться следовать по пути Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- и его духовных наследников – ученых и обладающих знанием. Таким образом, проходя даже по самым опасным и темным дорогам, он спасется и придет к вратам вечного счастья. В противном случае, человек, не имеющий путеводителя, может сравнится с кораблем со сломанным штурвалом. Он будет продвигаться в разных направлениях, куда подует ветер, однако никогда не сможет найти правильного пути, ведущего его к цели. К тому же, он не может быть в безопасности от того, чтобы не погибнуть в пучине неизвестности.

В таком случае, верующий никогда не должен считать свое состояние наилучшим, а свой путь – утвержденным и правильным. Он постоянно должен пересматривать свое состояние в зеркале истинного пути и стремиться исправить свои ошибки. А зеркало истинного пути, глядя в которое, он сможет себя исправить, – это наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям-, являющийся живым толкованием Корана, и наследники Пророка – совершенные наставники, живущие в такой бдительности и чуткости, что ни на йоту не отступают от его пути.

Также как больной человек не может исцелить себя, читая книгу по медицине, так и ни один человек, читая строки на бумаге, не сможет сам по себе исправить свой «нафс» и избавиться от таких духовных болезней, как гордыня, высокомерие и тщеславие. Даже доктора, когда заболевают, обращаются за лечением к другим докторам. Ни один лекарь не может вынести решение относительно вопросов, касающихся его собственного здоровья. Ему необходимо обратиться к другому лекарю.

Именно по этой причине, для следования по пути духовного совершенствования необходимо подчиниться наставничеству «муршида-камиль». Мавляна Руми -куддиса сирруху- так говорит о важности вступления под воспитание совершенного наставника – наследника Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, преодоления препятствий «нафса», чтобы достигнуть истины и божественного познания:

«Как нож может выстругать свою рукоятку без помощи другого ножа? Пойди и покажи свои раны врачевателю душ. Ты не сможешь вылечить их самостоятельно…»

«Научись здоровью мирских чувств и мыслей у лекаря, а здоровью божественных чувств, возносящих человека к бесконечности – у совершенного наставника».

Исходя из благородного хадиса нашего Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-«Верующий – зеркало для верующего» (Бухари, аль-Адабу’ль-Муфрад, номер 238; Абу Дауд, Адаб, 49/4918), совершенные верующие становятся для нас зеркалом, и душа может созерцать в этом кристально чистом зеркале свою суть и истинную сущность. Не имеющие такого зеркала, также как не могут увидеть своих ошибок, также не могут и освободиться от беспечности, считая свое состояние упадка счастьем.

К тому же, некоторые безумцы наших дней, попавшие в подобную пропасть беспечности, считая благословенные наставления Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- и его Сунну чем-то незначительным и принижая ее, несут огромные потери в испытании преданностью, уважением и покорностью нашему Пророку -салляллаху алейхи ва саллям-. Также эти несчастные люди неуважительно отзываются о великих праведниках, идущих по пути Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, так, будто имеют такой уровень сердца, что способны их оценить. Несомненно, это состояние есть не что иное, как ужасающая слепота сердца. Поскольку неуважение, проявленное к любимым рабам Аллаха – это то, что наиболее навлекает на себя божественный гнев.

Так, Всевышний Аллах говорит, что объявит войну тем, кто совершает эти два греха:

первый из них – «фаиз». В священном аяте говорится:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть лихвы, если только вы являетесь верующими. Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его посланник объявляют вам войну…» (аль-Бакара, 278-279).

Второй – причинение вреда приближенным рабам Аллаха в каком бы то ни было виде. В хадисе-кудси сказано так:

«Я объявляю войну тому, кто враждует с Моим приближенным рабом…» (Бухари, Рикак, 38).

Нужно помнить, что за всю историю человечества не было никого из созданных, который, объявив войну Всевышнему Аллаху, одержал бы верх. И поэтому проявление неуважения к тому, что любит Аллах, повергнет человека, преступающего границы, в мучительное наказание.

Имам Раббани (куддиса сирруху) говорит:

«Самовлюбленность и влюбленность в свои поступки уничтожает праведные деяния так же, как огонь сжигает дрова. Самовлюбленность рождается оттого, что человек видит свои поступки прекрасными. Чтобы избавиться от этого, нам нужно вспоминать наши скрытые недостатки и всегда воспринимать наши поступки как недостаточные и несовершенные. Даже нужно стесняться того, чтобы слух о совершенном добре и праведном деянии дошел до других людей…» (Кишми, Баракят, стр. 217).

[Намерением в праведных деяниях должно быть только довольство Всевышнего Аллаха. Нужно благодарить Аллаха за то, что Он дает возможность совершать благие поступки. Гордыня, возникающая при совершении праведных деяний, меняющая истинную их цель, уничтожает вознаграждение за них. Однако единобожие не терпит приобщения сотоварищей.

Исходя из этого, верующий должен остерегаться называть своим именем построенные им мечети или медресе. Однако нет вреда в том, если после его смерти любящие его люди присвоят им его имя. Напротив, это станет причиной поминания его с милостью и благодарностью. Но при жизни делать этого не стоит, так как это снизит искренность деяния.

На самом деле, насколько сильно ни старался бы человек, очень трудно совершить праведное деяние, полностью очистив его от внешних или внутренних недостатков. По этой причине, какое бы великое деяние он ни совершил, никогда не должен превозносить его, а должен, признавая свои недостатки и ничтожность, просить, чтобы Всевышний Аллах по Своей милости и щедрости принял его деяние. Он должен всегда помнить, что «дуа» (мольба), также как и праведные деяния, нуждается в том, чтобы быть принятой Аллахом.

Поэтому для познавших верующих, наряду с самими праведными деяниями, очень важно и состояние сердца, в котором эти деяния совершаются перед Аллахом. Чтобы посвятить деяние только Аллаху, нужно, чтобы в намерение не примешалось даже малое желание заслужить похвалу людей. Поэтому нужно стараться скрыть свои праведные деяния от глаз людей настолько, насколько это возможно.

Как говорится в благородном хадисе, в Судный день, когда не будет никакой тени, где можно будет укрыться, в тени «аль-‘Арша» (самое величественное создание Аллаха, понимаемое как предельная граница всего сущего) укроются семь групп людей, и одной из них будут те, кто давал «садака» скрыто, так, что даже их левая рука не знала, что отдавала правая (см. Бухари, Азан 36, Рикак 24; Муслим, Закят, 91).

Однако, если в этом есть необходимость, или речь идет о том, чтобы побудить других людей к благотворительности, то разрешается открыто заниматься благотворительностью. Но в таком случае, нужно быть внимательным в отношении уменьшения искренности, сохраняя сердце от гордыни и тщеславия.

Также, вместо того, чтобы расхваливать праведные поступки других, нам прежде необходимо перестать хвалить самих себя. И самым лучшим лекарством, способным заставить замолчать наш «нафс», является постоянное напоминание о собственных скрытых недостатках и дурных чертах характера. В противном случае, «нафс» не сможет избавиться от восхищения самим собой, чем уменьшит награду за наши деяния.

Пусть Всевышний Аллах направит все наши намерения и деяния к Своему довольству! Пусть Он дарует нам, по Своей милости, совершение праведных деяний, которыми Он будет доволен, и наделит нас прекрасными состояниями и нравственностью, и полюбит нас! Пусть направит нас Всевышний Аллах на «сырат-уль-мустакым» (прямой путь)! Пусть сохранит нас от того, чтобы мы вступили в распри по поводу нашей религии и потерпели урон в вечной жизни!

Аминь!