Осман Нури Топбаш. Журнал «Золотой родник»

Мудрость приближенных Аллаха

2013 – октябрь, выпуск: 332, страница: 032

Имам Раббани говорит:

 «Целью вступления на путь «тасаввуфа» не является созерцание образов и форм, относящихся к скрытым мирам, и видение переливов цвета и света, (стремясь испытать «кашф» и «карамат»)… Какой недостаток в образах и свете этого мира, чтобы человек, пренебрегая ими, стремился к созерцанию образов и света скрытого мира, подвергая себя определенным ограничениям и ведя борьбу (с собой)?! Образы и свет обоих миров – это творения Всевышнего Аллаха и доказательства Его существования» (Имам Раббани, Мактубат, II, 174, номер: 266).

Основной целью пути духовного воспитания «тасаввуфа» является достижение уровня поклонения, достойного принятия Аллахом, совершенствование веры, и тем самым обретение довольства Аллаха. Но не достижение «кашфа» (прозрения и видения скрытого) и «караматов» (чудесных явлений) и не созерцание скрытых миров. Ведь они – только остановки на духовном пути, которые могут быть утрачены в тот же момент.

К тому же, в качестве назидательного примера, в Коране упоминается Балям бин Баура. Этот человек, который, обладая сокровенным знанием и способностью к чудесам, из-за сильного стремления к земными благам, не смог избежать наказания Аллаха (см. аль-Араф, 175-176).

Такие особые состояния, как «кашф» и «карамат», некоторым рабам Аллаха даются как божественная милость, некоторым – как божественное испытание, однако это степени, которые нужно преодолеть. Остановка на этих степенях отдаляет путника пути истины от основной цели.

По этой причине, приближенные рабы Аллаха не придавали значения физическим «караматам», направляя все свое усердие на сохранение истинного «карамата» – стойкости на пути истины (истикама).

Известна такая история, переданная со слов Баязида Бистами, которая отражает эту истину:

«В один день я хотел переправиться на противоположный берег реки Тигр. И в тот же момент произошло чудо (карамат), и оба берега соединились, чтобы доставить меня туда, куда я желал. Я, не поддавшись на этот соблазн, обратился к Тигру:

«Клянусь, что я не обманусь этим! Ведь лодочники переправляют людей на тот берег за полмонеты. (А ты же хочешь взамен мои праведные деяния, которые я готовил тридцать лет для места Сбора (Махшар)). Поэтому я не сгублю тридцать лет моей жизни за полмонеты (ради такого «карамата», который станет причиной моей гордыни и чувства собственной значимости). Мне нужен «аль-Карим», а не «карамат»!» (Аттар, Тазкиратуль-Авлия, с. 217, Издательство Знание и Культура, Бурса 1984).

Так, важным для раба является следование по пути получения довольства Всевышнего Аллаха с искренностью и смирением, не увлекаясь обманчивыми тенями на этом пути.

К тому же, на пути богобоязненности, имеющем целью путь от «имана» к «ихсану», достижение или недостижение «кашфа» и «карамата» не является единственным мерилом духовного продвижения. Ведь среди множества риваятов, описывающих самого благого после пророков человека – благородного Абу Бакра, встречается мало риваятов о его физических видимых «караматах» (Али аль Муттаки, Кензуль Уммаль, XI, 549/32578; Ибн Маджа, Мукаддима, 11/106; Ахмад, I, 127, II, 26). Самым большим его «караматом» была бесподобная преданность Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), исключительная покорность и подчинение, проявление в нем в самой высшей степени всех образцовых черт личности, присущих нашему Пророку (салляллаху алейхи ва саллям).

Исходя из сказанного, достижение совершенства на пути духовного воспитания, не имея «кашф» и «карамат», является более благим, поскольку удостоившиеся подобных состояний, обладая слабостью, свойственной сыновьям Адама, могут возгордиться и сбиться с верного пути, оставив свои духовные старания с мыслью о том, что они достигли совершенства.

Тогда как в аяте Корана нам повелевается проявлять усердие в поклонении до самого последнего вздоха:

«Поклоняйся Господу твоему, пока смерть не явится к тебе» (аль-Хиджр, 99).

Идущие с терпением по прямому пути, не проживая такие состояния как «кашф» и «карамат», в большей степени оберегают себя от гордыни, высокомерия и расслабленности. Поскольку они постоянно видят свое несовершенство, то стремятся увеличить свои духовные старания и усердие, осознавая свою ничтожность и незначительность перед Всевышним Аллахом.

Так Таха аль-Харири (рахматуллахи алейхи), выражая эту истину, сказал:

«Положение «салика», получившего «кашф», и «салика», которому «кашф» не был открыт, схоже с путешествием в Хиджаз двух людей – зрячего и незрячего. Каждый из них постоянно в пути приближается к своей цели. Однако для незрячего больше награды. И на пути «сейру-сулюк», «салик», которому не открыт «кашф», в более выгодном положении, чем «салик», имеющий «кашф», поскольку он постоянно находится в состоянии продвижения, даже если это и не заметно» (Проф. Доктор Хасан Камиль Йылмаз, Золотая сильсиля, с. 208).

Абу-ль-Хасан Харакани советовал своим ученикам (мюридам) служение для духовного совершенствования, сказав:

«Самый большой «карамат» – это служение творениям Аллаха, не чувствуя усталости и удрученности» (Наме-и Данишверани Насыри, I, 297).

Имам Раббани говорит:

«После приобретения двух крыльев – вероубеждения и поступков, следует вступить, с помощью Аллаха, на высокий путь людей, обладающих богобоязненностью. Целью вступления на этот путь не является добавление чего-либо в вопросах вероубеждения и деяний, а означает достижение чего-то помимо этого, так как подобные ожидания способствуют схождению с пути и далеки от главной цели.

Цель вхождения в тасаввуф – это приобретение убежденности и умиротворения («йакын» и «итминан»), чтобы вероубеждение не сотрясалось от сомнений» (Имам Раббани, Мактубат, II, 174, номер: 266).

[Цель жизни в тасаввуфе – обретение веры, проживаемой с любовью, поклонения, совершаемого в гармонии души и тела, сердца, достигшего покоя, с нравственностью, вызывающей восхищение. Иначе – жить в усердии стать рабом, которым будет доволен Всевышний Аллах. Все цели, кроме этой, – пустые стремления, отдаляющие раба от истинной цели.

Неоспорим тот факт в истории, что верующие, получившие достойное воспитание в тасаввуфе, имели более сильную привязанность к вере и праведным деяниям и были более стойки в сохранении своего «имана» в условиях несправедливости и гнета.

Как известно, большая часть верующих, долгие годы подвегавшихся влиянию атеизма и коммунизма, глобальному разрушению культуры – с одной стороны, с другой стороны – активной деятельности миссионеров, в особенности в таких местностях, как Балканы, Кавказ, Средняя Азия и Африка, но сумевших сохранить исламскую культуру – это те мусульмане, которые наполняли свою духовность атмосферой «тасаввуфа». Ведь цель «тасаввуфа» – это укрепление веры в сердцах до такой степени, что она не поколеблется даже перед самым воинствующим безбожием и шквалом неверия.

Имам Раббани говорит:

«Наставление, которое я постоянно повторяю своим товарищам, и буду повторять до конца своей жизни: «После исправления вероубеждения в соответствие со знаниями книг «каляма», принадлежащих «Ахлю-Сунне», соблюдения правовых положений, таких как «фард», «ваджиб», «сунна», «мандуб», «халяль», «харам», «макрух», «сомнительное», выполняя то, что положено, и избегая того, что запрещено, необходимо избавить свое сердце от занятости чем-либо, кроме Всевышнего Аллаха…» (Имам Раббани, Мактубат, II, 235, номер: 278).

[Важной темой среди праведных рабов Аллаха является стойкость (истикамат) на пути поклонения. Это такая стойкость, которая считает «караматом». Основа «истикамата» – прежде всего, исправление акыды/вероубеждения в соответствие с положениями Корана и Сунны, после этого – оберегание себя от запретного и сомнительного и совершение праведных деяний, украсив свою жизнь прекрасной нравственностью.

Достижение «кальб-у-салим», которого желает от нас Всевышний Аллах, то есть умение прийти к Нему с чистым и непорочным сердцем, связано с тем, чтобы мы выполняли наши обязанности поклонения, явные и скрытые, с искренностью. Мы должны приложить все возможные усилия, чтобы наши сердца не склонялись к кому-либо, кроме Всевышнего Аллаха, и достигли умиротворения и спокойствия в Его поминании…

Давайте задумаемся, Всевышний Аллах говорит в Коране:

«Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа; и Мы ближе к нему, чем шейная артерия» (Каф, 16).

Поистине, то, что приходит на ум человеку, является тайной для всех созданных, кроме него, но это известно Аллаху. Итак, необходимо прожить жизнь в осознании этой истины. Нужно посвятить наши чувства и мысли довольству Всевышнего Аллаха, включая также наши состояния и поступки, и отдалить наши сердца от занятости чем-либо, кроме Него.

Имам Раббани говорит:

«Если я совершаю благое дело, то обязательно стыжу себя, видя свои недостатки. Даже обвиняя себя, я не могу быть спокойным, пока не прихожу к убеждению, что я не совершил благого деяния, которое мог бы записать мой ангел справа. Я верю в то, что тетрадь у моего правого плеча пуста, а записывающий в нее ангел ждет напрасно. Как я могу заслужить довольство Всевышнего Аллаха в таком состоянии?!

Я знаю, что все в этом мире намного выше меня во многих качествах. Я – самый грешный из всех!» (Имам Раббани, Мактубат, I, 118, номер: 11).

[Когда духовная степень человека повышается, увеличивается и чувство страха и преклонения перед Всевышним Аллахом. Ведь пророки и праведники, находящиеся на самой высокой степени в познании Аллаха, взывали к Нему в осознании собственной беспомощности и ничтожности, с чувством стыда, большим, чем у грешников, каялись и просили прощения в слезах, всегда ощущая свою недостаточность и вину.

Пророк Ибрахим (алейхиссалям) прошел через испытание самоотверженности ради Аллаха в имуществе, жизни и потомках. Он устранил преходящие ценности из своего сердца. Он вел трудную борьбу за единобожие с народом идолопоклонников. Через проявление любви, преданности и покорности он стал «Халилюллах» (Друг Аллаха), был удостоен дружбы со Всевышним. Но, несмотря на высокую степень перед Всевышним Аллахом, Ибрахим (алейхиссалям), раскрывая чувство собственной ничтожности, беспомощности и страха перед божественным Величием, просил Аллаха:

«(О Аллах!) не позорь меня в день, когда они будут воскрешены!» (аш-Шуара, 87).

Несомненно, проявляющееся в пророках, приближенных и праведных рабах Аллаха состояние страха и духовного переживания, – это показатель их высоких степеней в приближенности и познании Всевышнего Аллаха.

Как говорится в священном аяте:

«...Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием…» (Фатыр, 28). Смысл «знания» в этом аяте – познание Аллаха, величия Его Мощи и Могущества, осознавая свою ничтожность, называемое «марифатуллах». 

Всевышний Господь так говорит в Священном Коране про это состояние страха праведных поклоняющихся рабов:

«…которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу, – все они спешат вершить добрые дела и опережают в этом других» (аль-Му’минун, 60-61).

Мать всех правоверных Айша (радыйаллаху анха) говорит:

«Когда были ниспосланы упомянутые выше аяты, я спросила у Посланника Аллаха:

– В аяте есть упоминание про тех, кто совершает запретное, такое как прелюбодеяние, воровство и пъянство?

Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) отвечал:

– Нет, дочь Сыддыка! Для тех, кто хочет растолковать аят: здесь говорится о тех, кто, совершая намаз, держа пост и раздавая милостыню, боится, будут ли приняты их поклонения» (Тирмизи, Тафсир, 23/3175; Ибн Маджа, Зухд, 20).

Так, приближенные рабы Аллаха, познавшие истину (арифы) и праведные люди, по причине этого беспокойства, охватывающего их души, взывали к Аллаху так:

سُبْحَانَكَ مَا عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ وَمَا عَبَدْنَاكَ حَقَّ عِبَادَتِكَ

«О Аллах! Ты превыше всех недостатков! Мы не смогли понять Тебя достойным образом и поклоняться Тебе так, как Ты того заслуживаешь!»

То есть, в то время, как беспечные рабы не чувствуют даже малейшего страха из-за совершенных ими больших грехов, познавшие истину рабы, по причине состояния страха перед Аллахом, в которое их повергли проявления отражений божественного Могущества и Величия, живут в сильной тревоге о том, приняты или нет их праведные деяния.

Также Али (радыйаллаху анху) сказал:

«Проявляйте внимание еще большее, чем то, какое вы проявили в совершении праведных деяний, к их принятию и обереганию (сохранению)».

Значит, совершение благих деяний не означает завершение дела. Чтобы не уменьшить награду за них, мы должны обратить внимание на то, насколько искренне мы выполняли их, а также скрупулезно оберегать себя от таких порицаемых качеств, как тщеславие, выставление напоказ, высокомерие.

Таким образом, одной из важных целей воспитания в «тасаввуфе» является обретение сердцем такой чувствительности, находясь между страхом и надеждой.

Именно поэтому приближенные рабы Аллаха, несмотря на то, что они подобны звездам на небосводе духовности, всегда видят себя ниже и позади всех. Таким образом, они оберегают себя от беспечности упования на свои деяния и прекрасные состояния. Они облачаются в покровы надежды и ожидания только милости и прощения Всевышнего Аллаха для своего вечного спасения.

Так, Имам Раббани в письмах, отправленных своим ученикам, просил их читать за него «дуа», чтобы сделать свой последний вздох прекрасным образом, то есть умереть, сохранив веру. В письме, отправленном своему сыну, он говорит:

«Будьте милосердны к детям и побуждайте их читать Коран! Делайте довольными тех, у кого есть перед нами права! Помогайте нам, делая «дуа» за сохранность нашей веры!» (Имам Раббани, Мактубат, III, 169, номер: 2).

Итак, чуткость сердца и «адаб» (правила поведения) в поклонении, относящиеся к сохранению веры на последнем вздохе, – это общее качество всех приближенных рабов Аллаха. Всем нам следует взять в пример эту чуткость в вере. Учитывая это, мы не должны уменьшать в своих молитвах чтение этого аята:

تَوَفَّنٖى مُسْلِمًا وَاَلْحِقْنٖى بِالصَّالِحٖينَ

«...(О, Аллах!) Упокой меня мусульманином и присоедини меня к праведникам!» (Юсуф, 101),

поскольку ни у кого, кроме пророков и тех, кого они обрадовали вестью о Рае, нет гарантии того, что он сможет сделать последний вздох с «иманом». Как красноречиво доказывает это следующий случай:

«У приближенного раба Аллаха Суфьяна Саури спина сгорбилась, когда он был еще молодым. От так отвечал тем, кто спрашивал его о причинах этого:

«У меня был учитель, у которого я получил знания. Когда он умирал, он не смог произнести слова единобожия, несмотря на то, что я напоминал ему. Став свидетелем этого состояния, я сгорбился» (Аттар, Тазкиратуль-Авлия, с. 70, Издательство Эркам, Стамбул 1984).

Некий человек увидел во сне одного из праведников – Абу Бакра Варраку после его смерти. Он был с пожелтевшим и мокрым от слез лицом. Увидев это, он спросил:

– О шейх! Что случилось?

Учитель, объясняя причину своего состояния, дал такой пугающий ответ:

– К соседним могилам принесли десятерых умерших, однако среди них нет ни одного мусульманина! (Аттар, Тазкиратуль-Авлия, с. 189, Издательство Эркам, Стамбул 1984).

Пусть наделит нас всех Аллах милостью сделать свой последний вздох мусульманами. Пусть удостоит нас вхождением в группу Своих рабов, проживших свою жизнь в твердом следовании пути довольства Аллаха и на последнем вздохе обрадованных вечным счастьем.

Аминь!