Осман Нури Топбаш ЖУРНАЛ АЛТЫНОЛУК

-Мудрость приближенных рабов Аллаха-

2012 – Январь, Выпуск: 311, Страница: 032

Лукман -алейхиссалям-, ставший легендой благодаря своим мудрым наставлениям, является признанным наставником врачевателей тела и души. Известно, что он был родственником пророка Айюба (библ. Иов) -алейхиссалям- (см. Саʼляби, Араис, стр. 391) и служил многим пророкам.

Кем был Лукман Хаким (Мудрый) – пророком или святым (аулия)? Большинство исламских ученых склоняются к мнению, что он не был пророком, а был праведным человеком, обладавшим большой мудростью, богобоязненностью и умом.

В Священном Коране Лукману -алейхиссалям- посвящена отдельная сура, в которой указывается на то, что он, несомненно, был обладателем великой мудрости:

«Мы даровали Лукману мудрость: «Благодари Аллаха! Тот, кто благодарит, поступает только во благо себе…» (Лукман, 12).

Мудрость (хикма) – это умение познать истину и суть вещей. Мудрость заставляет разум признать собственную немощь в познании истины. Разгадка множества тайн, непостижимых разумом, чтение божественных проявлений во вселенной возможны только через призму мудрости.

Если бы не было мудрости, тайны так и остались бы скрытыми. А если бы не были раскрыты тайны, души не смогли бы напитаться духом божественного познания, и не возникли бы великие личности, ставшие для верующих эталоном следования прямому пути и богобоязненности, такие как Мавляна Руми,  Абдулькадир Гейляни, Юнус Эмре, Шах Накшибанд, Азиз Махмуд Худаи и другие приближенные рабы Всевышнего.

Источник мудрости зарождается лишь в очищенном сердце. А верующий, проходящий путь очищения и воспитания, указанный Богом и разъясненный Его Посланником -салляллаху алейхи ва саллям-, достигает непорочного сердца настолько, насколько может очистить свой внутренний мир от всего, кроме Всевышнего Творца (масива).

Конечной целью знания является углубление в мудрости, понимание бесконечных тайн божественного искусства, представленных в Коране, вселенной и человеке, постижение проявлений могущества и величия Создателя, присутствующих в каждой молекуле Его творений.

Например, медицинская наука изучает строение организма человека и законы жизнедеятельности человеческого тела, установленные для него Создателем. Ботаника занимается божественными законами, утвержденными Им для растительного мира. Мудрость же познает Того, Кто установил правила и законы, которые изучаются науками, поскольку целью познания является не усвоение знаний разумом, а постижение сердцем тайн и мудрости, ключом к которым являются эти знания. Это становится возможным, когда божественный свет озаряет сердце.

Всевышний Аллах говорит:

«Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом. Однако поминают назидание только обладающие разумом» (аль-Бакара, 269).

Поистине, вместе со знаниями, божественным озарением и духовной зрелостью Господь дарует своему рабу мудрость, точность в речах, решениях и поступках. Муфассир (толкователь Корана) Замахшари передает это поучительное наставление, как пример мудрости Лукмана Хакима:

«Однажды Дауд (пророк Давид) -алейхиссалям- попросил Лукмана Хакима зарезать барана и принести два самых лучших куска от него. Лукман Хаким принес ему язык и сердце барана. По прошествии нескольких дней Дауд -алейхиссалям- опять попросил Лукмана Хакима зарезать барана и на этот раз принести два самых худших куска от него. Лукман Хаким опять принес язык и сердце барана. Когда пророк Дауд спросил его, в чем мудрость этого, он ответил: «Если эти два будут хороши, то не будет ничего лучше них, а если будут плохи, то не будет ничего хуже них!» (Замахшари, Кашшаф, V, 18).

Поистине, сердце и его переводчик язык – это самые важные органы, от которых будет зависеть счастье либо гибель человека в обоих мирах. Первое условие вечного счастья – вера подразумевает подтверждение языком и утверждение ее в сердце.

В хадисе нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- сказано:

«Будьте внимательны! Есть в теле человека кусочек плоти который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а будучи испорченным, портит все тело, поистине, кусочком этим является сердце» (Бухари, Иман, 39).

Ради духовного возвышения и вечного спасения своего близкого сподвижника Муаза -радыйаллаху анх- Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- перечислял благие дела на этом пути и каждый раз говорил: «И этого недостаточно, о Муаз!» – и  давал еще много рекомендаций и наставлений, а в завершении сказал:

– Сказать ли тебе, с чем связано (принятие всех) этих (перечисленных благих дел)?

Муаз -радыйаллаху анх- воскликнул:

– Да! Скажи, о Посланник Аллаха!

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- взялся пальцами за свой благословенный язык и сказал:

– Береги свой язык!

Когда Муаз -радыйаллаху анх- спросил:

– Мы будем призваны к отчету и за наши разговоры? – наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

– Пусть Аллах наградит тебя всеми благами, о Муаз! То, что заставляет людей упасть в Ад, – это то, что изливают их языки! (см. Тирмизи, Иман, 8; Ибн Маджа, Фитан, 12).

По этой причине следует остерегаться необдуманных речей. Необходимо четко рассчитывать, куда приведет смысл произносимых слов. Вот что сказано в хадисах нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-:

«Иногда раб Аллаха скажет одно необдуманное слово, за что может попасть на такую глубину ада, которая гораздо больше, чем расстояние между западом и востоком» (Бухари, Рикак, 23).

«Раб Аллаха скажет одно слово, которым доволен Аллах, но не вспомнит, что этим можно заслужить довольство Аллаха. Но Аллах по причине этого слова будет доволен этим человеком вплоть до Судного дня.

Также раб Аллаха скажет слово, которое вызовет гнев Аллаха, но не подумает, что за это попадет под гнев Аллаха. Но Аллах по причине этого плохого слова будет в гневе на этого человека вплоть до Судного дня» (Тирмизи, Зухд, 12; Ибн Маджа, Фитен, 12).

Значит, чрезвычайно важно постоянно следить за сердцем – источником чувств и мыслей, и его переводчиком – языком.

Итак, мудрые изречения Лукмана -алейхиссалям-, особенно – наставления, сделанные им своему сыну, представляющие собой прекрасную россыпь жемчужин бесчисленных истин, дошли до наших дней посредством Священного Корана, благородных хадисов и некоторых достоверных книг. Вот несколько наставлений, содержащих рецепт вечного счастья от Лукмана Хакима – наставника врачевателей физического и духовного мира:

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«О сын мой! Не приобщай к Аллаху сотоварищей, ибо многобожие является великой несправедливостью!» (Лукман, 13).

[Совершенный верующий – это тот, кто уверовал в существование и единство Аллаха без сомнений и колебаний. Таким образом, он живет в понимании и осознании того, что единственным властелином во всех изменениях во вселенной является Всевышний Аллах. Ведь вера единобожия не допускает соучастников у Бога.

Многобожие, как самая большая несправедливость, обрекает человека на вечное пребывание в Аду. Многобожник своим отрицанием или лицемерием не причинит никакого вреда своему Господу и тем людям, которые исповедуют единобожие. Но поскольку он заслужил вечное наказание, то тем самым нанес непоправимый ущерб себе, совершил тяжкое преступление против своей души. Эта истина так выражена в священных аятах:

«Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они – суть неверующие. Они пытаются обманутьАллаха и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают [этого]» (аль-Бакара, 8-9).

«Воистину, Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям, но люди сами поступают несправедливо по отношению к себе» (Йунус, 44).

С другой стороны, преследовать иные цели в поклонениях и праведных делах, кроме довольства Всевышнего, а также совершать их напоказ, неискренне, означает скрытый «ширк» (многобожие). Приобщение мирских и личных выгод к совершаемым деяниям становится причиной того, что эти деяния теряют свою ценность.

Всевышний Аллах так сказал в одном хадисе-кудси (священном хадисе):

«Я – Тот, кто не нуждается в сотоварищах. Кто совершит деяние ради Меня и посвятит его еще кому-то, Я оставляю того наедине с тем, кого он сделал Мне сотоварищем» (Муслим, Зухд, 46).

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- спросил своих сподвижников:

– Внимание! Сказать ли вам, что беспокоит меня в отношении вас больше, чем Даджаль?

Сподвижники сказали:

– Да, о Расулюллах!

На это Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- ответил:

– Я больше всего боюсь, что моя умма будет придавать Аллаху сотоварищей. Я не имею в виду поклонение луне, солнцу или идолам. Меня страшат поступки, совершаемые напоказ, и страстные желания» (Ибн Маджа, Зухд, 21).

Поклонение, ориентированное на кого-то другого, кроме Аллаха, уже не считается поклонением, а становится грехом. Намаз, совершаемый напоказ, как бы красиво он ни выглядел со стороны, из-за того, что был испорчен изнутри скрытым «ширком», не только не имеет ценности перед Богом, но притягивает Его гнев. Как родниковая вода, в которую попала нечистота, теряет свой вкус и прозрачность, также портятся и поклонения обладателей больных и беспечных сердец, приобщающих к своим намерениям земные интересы.

Как поучительно в этом благородном хадисе говорится о том, насколько страшным самообманом и убытком в вечной жизни является скрытый «ширк» в поклонениях:

«Поистине, первым из людей, кого будут судить в День воскресения, окажется человек, павший в сражении за веру. Его приведут, и Аллах напомнит ему о Своих благах, и он признает их, а потом (Аллах) спросит:

– А что сделал ты в благодарность за них?

Он ответит:

– Я сражался ради Тебя, пока не погиб!

(Аллах) скажет:

– Ты лжешь, ибо сражался ты (только) ради того, чтобы (люди) говорили: “Смельчак!”, – и (они) говорили (так)! – после чего в отношении (этого человека) будет отдано (соответствующее) повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад.

Затем приведут человека, который приобретал знание, обучал ему (других) и читал Коран, и (Аллах) напомнит ему о Своих благах, и он признает их, а потом (Аллах) спросит:

– А что сделал ты в благодарность за них?

Он ответит:

 – Я приобретал знание, (обучал) ему других и читал Коран ради Тебя!

(Аллах) скажет:

– Ты лжешь, ибо учился ты (только) ради того, чтобы (люди) говорили: “Знающий!”, – и читал Коран (только) ради того, чтобы (люди) говорили: “Он чтец!”, – и (они) говорили (так)! – после чего в отношении (этого человека) будет отдано (соответствующее)  повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад.

А потом приведут человека, которому Аллах даровал щедрый удел и которого наделил  разными видами богатства, и (Аллах) напомнит ему о Своих благах, и он признает их, а потом (Аллах) спросит:

– А что сделал ты в благодарность за них?

Он ответит:

– Ради Тебя я не упускал ни одной возможности потратить деньги так, как это угодно Тебе.

(Аллах) скажет:

– Ты лжешь, ибо ты делал это (только) для того, чтобы (люди) говорили: “Щедрый!”, – и они говорили так! – после чего в отношении (этого человека) будет отдано (соответствующее)  повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад» (Муслим, 1905, Насаи 6/23).

Значит, совершение деяний напоказ, являющее скрытым многобожием (ширком), делает пустыми даже самые достойные деяния и обрекает их обладателя на божественный гнев. По этой причине верующему нужно усердствовать в том, чтобы в своих поклонениях и покорности находиться в границах, установленных этим божественным обращением:

«…Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (аль-Кахф, 110)

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«О сын мой! Если оно будет величиной с горчичное зернышко и будет укрыто внутри скалы, или на небесах, или в земле, Аллах предъявит тебе его. Воистину, Аллах мудр, всеведущ» (Лукман, 16).

[Также в священном аяте сказано:

«Господь наш! Тебе ведомо то, что мы утаиваем, и то, что мы делаем явным. Ничто не скроется от Аллаха ни на земле, ни на небесах» (Ибрахим, 38).

«Тот, кто сделал добро весом в пылинку, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в пылинку, увидит его» (аз-Зальзаля, 7-8).

Всевышний Господь скрыл то, в каких именно благих делах заложено божественное прощение, довольство и любовь, для того чтобы мы не оставляли без внимания никакие из этих дел. Возможно, что довольство нашего Господа иногда скрыто в великом деле, иногда – в среднем, а иногда – в деле, кажущемся совсем незначительным. Поэтому никакое благое дело нельзя считать неважным. Бог не оставляет без внимания ни одно доброе дело, будь оно явным или тайным, большим или маленьким. Верующий постоянно должен прилагать все возможные усилия, чтобы совершать благие дела на пути Аллаха, стремясь быть ключом к добру и замком, запирающим зло.

С другой стороны, Господь также скрыл, в каком из грехов проявится Его гнев, чтобы мы отстранялись от всех грехов. Божественный гнев иногда может проявиться в большом грехе, иногда – в среднем, а иногда – в небольшом прегрешении. Таким образом, считать малые грехи допустимыми и не стоящими внимания – значит вводить себя в самообман. Как сказал Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-:

«Остерегайтесь грехов, кажущихся малыми! Поскольку эти (мелкие грехи) накапливаются и в итоге губят человека» (Ахмад, I, 402-403; V, 331).

Поэтому приближенные рабы Аллаха говорили:

«Когда мелкие грехи совершаются с упорством, не прекращаясь, они перестают быть малыми грехами, а становятся большими».

Как красноречиво это увещевание табиина Биляля бин Са’да:

«Не смотри, что грех мал! Но смотри на то, Кого ты ослушался, перед Кем ты согрешил!»

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«Я научился мудрости у слепых. Поскольку они не ступают и шага, не ощупав предварительно место палкой или тростью».

[Бесчисленные ловушки греха, с которыми человек сталкивается во всех сферах жизни, если не быть внимательным, станут минами замедленного действия, которые взорвутся в его руках в Судный день. Это – каждое действие, которое он совершает не задумываясь о том, соответствует ли оно довольству Всевышнего Господа и является ли дозволенным по канонам религии. Верующий должен оценивать каждый поступок, который собирается совершить, по божественным критериям, и совершать его, если он полезен для его земной и вечной жизни, в противном случае он должен отказаться от своих действий. В его рот не должна попадать никакая еда, пока он не удостоверится, что она дозволенная (халяль).

Мавляна Руми говорит: «Даже собака не ест брошенной ей кости или хлеба, не понюхав». Значит бездумная гонка за выгодой без различения дозволенного и недозволенного, благого и вредного, истинного и ложного – это величайшая беспечность, доводящая человека до положения ниже животных.

Также Мавляна Руми высказыванием: «Даже незрячий, несомненно, поймет, что солнце взошло, по теплу, исходящему от него» выразил, что самой ужасной слепотой является безразличие к установлениям Всевышнего Бога. В таком неведении и безысходности не может находиться никто, кроме тех, чье сердце мертво. Как сказал Умар бин Абдульазиз -радыйаллаху анх-:

«Запретное – это пламя огня. К нему тянутся только те, чьи сердца мертвы. Если бы тянущие туда руку были живы, то, несомненно, почувствовали бы боль от ожога».

Итак, верующий в этом мире божественных испытаний должен быть внимательным к каждому своему шагу, словно идет по минному полю. Ведь жизнь в богобоязненности, которой желает от нас наш Господь, требует подобной внимательности. Как прекрасно следующий пример раскрывает суть богобоязненности:

«Благородный Умар однажды спросил Убайя бин Ка’ба -радыйаллаху анхума- о том, что такое богобоязненность. Убай -радыайллаху анх- ответил ему вопросом:

– Ты когда-нибудь ходил по дороге, заросшей колючками, о Умар?

Когда благородный Умар ответил:

– Да, я ходил, – он спросил:

–  Хорошо. И что ты делал?

Благородный Умар -радыйаллаху анх- ответил:

– Я подобрал полы своей одежды и внимательно обходил колючки, чтобы они не причинили мне вред.

На это Убай бин Ка‘б -радыйаллаху анх- сказал:

– Вот, и в богобоязненности так же».

Самое прекрасное проявление богобоязненности – это бежать от неверия, лицемерия и многобожия, словно от огня, тщательно выполнять повеления Всевышнего Господа и остерегаться того, что Он запретил.

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«О сынок! Не занимай свою душу печалями и переживаниями! Берегись алчности! Будь доволен предопределением! Довольствуйся тем, что дано тебе Аллахом, и пусть твоя жизнь станет прекрасной, душа наполнится радостью, и ты получишь удовольствие от жизни».

[Наш Господь говорит:

«Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: «Господь мой почтил меня!» Когда же Он испытывает его, ограничивая в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!» (аль-Фаджр, 15-16).

То есть, быть довольным приятными и радостными событиями, но при этом проявлять недовольство, когда постигают неудачи и беды, – не сочетается с нормами поведения раба божьего. Однако пока человек не достигнет вершины духовной зрелости, он не сможет легко избавиться от этого недостатка. Когда же он достигнет степени «радыйя» (душа, достигшая довольства), воспитав свой «нафс» (эго), он без колебаний будет покорным перед любым поворотом судьбы и довольным любым проявлением предопределения, счастливым и несчастливым, пришедшим по божественной Воле, и забудет жалобы и стоны. Какое же великое благовестие от Бога Всевышнего ожидает таких рабов:

«О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!» (аль-Фаджр, 27-30).

Непреложное правило счастья – подчинив разум божественному откровению и украсив душу прекрасной нравственностью, уметь проявлять довольство и в благополучии, и в жизненных трудностях. Достичь истинного счастья возможно, если принимать взлеты и падения в жизни со спокойствием, быть стойким в трудностях, исправлять допущенные ошибки, видеть во всем происходящем позитивную сторону, не забывать, что в каждом проявлении божественного гнева может быть скрыта Его милость, и всегда сохранять покорность Господу миров.

Как прекрасно сказал Мавляна Руми:

«Твой внутренний мир подобен постоялому двору. Радости и печали приходят и уходят. Не обманывайся радостями и не переживай о печалях. Если печали будут мешать твоей радости, не расстраивайся, поскольку печали сменятся для тебя радостью и весельем, если ты будешь терпелив!»

Пусть Всевышний Создатель присоединит всех нас к числу таких Своих праведных рабов, которые способны распознать уловки и козни шайтана и собственного «нафса» и прибегают от них к защите своего Господа, которые не подчиняются своему «нафсу», а подчиняются своему Господу, которые находятся в умиротворении и счастье при любых обстоятельствах.

Аминь!