Осман Нури Топбаш ЖУРНАЛ «АЛТЫНОЛУК»

-Мудрость приближенных рабов Аллаха-

2012 – Март, Выпуск: 313, Страница: 032

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«Сын мой! Мудрость усадила нищих на собрания падишахов» (Ахмад, аз-Зухд, стр. 87, номер 537).

Мудрость – это пища души. Также как для поддержания жизни и здоровья тела человек нуждается в пище, так и для внутреннего умиротворения и совершенствования ему необходимо заряжаться духовной энергией и наполнять душу мудростью.

Даже если человек станет обладателем всего богатства этого мира, он не сможет ничем заполнить пустоту в душе, образованную недостатком мудрости. Поэтому, особенно – владельцы капиталов и люди, занимающие ответственные посты, чтобы сохранить душевное равновесие и следовать прямому пути, больше всех нуждаются в руководстве обладателей мудрости. Ведь те, кто находится в кругах имеющих силу и власть, в ожидании прибылей или в страхе потерять свое положение, в большинстве случаев не всегда могут смело говорить правду.

Но обладатели мудрости стремятся обрести почет не в глазах людей, а перед Богом. Они считают милостью для себя преодоление трудностей на пути призыва к истине, не желая никаких выгод этого мира. По этой причине они не отстраняются от того, чтобы увещевать и наставлять обладателей силы и власти, чего не сможет сделать их окружение. Они возложили на себя обязанность говорить горькую правду и давать мудрые советы ради спасения вечной жизни этих людей, подобно лекарю, прописывающему горькую микстуру больному для его выздоровления.

Передается, что однажды аббасидский халиф Харун Рашид сказал своему близкому другу:

– Моя душа устала от роскоши власти. Отведи меня к такому человеку, рядом с которым я обрету покой.

И он, по совету Суфьяна бин Уейны, отвел халифа к Фудайлю бин Йаду. Подойдя к дому Фудайля, они постучались в дверь. Фудайль спросил изнутри:

– Кто там?

Друг Харуна ответил:

– Повелитель правоверных!

Фудайль спросил:

– Почему Повелитель правоверных пришел ко мне, когда у общины Мухаммада столько проблем, которые нужно решать?

Друг Харуна сказал:

– Подчинение правителю обязательно. Скажи: нам войти по твоему разрешению или по приказу халифа?

Фудайль сказал:

– Разрешения нет, но если вы войдете по приказу, – это  ваше дело.

Харун зашел и попросил наставления у Фудайля бин Йада. Фудайль сказал:

– Твой предок, который был дядей Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, попросил его: «Сделай меня амиром над каким-нибудь племенем».

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- ответил ему: «Дядя! На один момент я сделал тебя амиром над тобой».

То есть, он хотел сказать: «Пребывать в покорности Богу даже на время одного вздоха лучше, чем тысячу лет быть невнимательным и беспечным правителем своего народа…»

Харун Рашид сказал:

– Не дашь ли ты мне еще наставлений? – и Фудайль рассказал следующее:

– Когда Умар бин Абдульазиз стал халифом, он позвал Салима бин Абдуллаха, Раджу бин Хайва и Мухаммада бин Ка’ба и спросил: «Мне была поручена тяжелая ответственность, каково ваше наставление мне для спасения в вечной жизни?»

Один из них сказал: «Если в Судный день ты хочешь спастись от наказания, то считай пожилых мусульман своими отцами, детей – своими детьми, а женщин – своими матерями и сестрами!»

Харун Рашид сказал:

– Дай мне еще наставлений, – Фудайль продолжил так:

– Исламскую территорию считай своим домом, население этой территории – членами своей семьи. Относись к своим подданным так же, как относишься к своему отцу, братьям и детям. Навещай пожилых, как своего отца, делай благо молодым, как своим братьям, угощай детей, как своих собственных.

Потом он добавил:

– О халиф! Я боюсь, что твое прекрасное лицо станет ужасным, если ты будешь гореть в адском огне. Сколько есть прекрасных лиц, которые исказили рыдания и крики от невыносимых страданий в Аду! Сколько есть таких, кто был повелителем здесь, а там будет пленником!

Когда Харун Рашид попросил дать ему еще наставлений, Фудайль продолжил:

– Бойся Всевышнего Аллаха! Потому что в Судный день Он спросит о тебе каждого мусульманина в отдельности и прикажет тебе возместить каждому из них его право. Если в одну ночь «пожилая женщина легла спать голодной», (т.е. «ты отстранился от наставления и призыва «голодного»  – человека, желающего обретения истинного пути»), то завтра в Судный день они возьмут тебя за ворот и будут требовать свое право!

Харун Рашид, выслушавший еще много наставлений, с полными слез глазами перед уходом спросил Фудайля бин Йада:

– У тебя есть долги?

Фудайль ответил:

– Да, есть! У меня есть долг благодарности и поминания за столько милостей и благ от моего Господа. Он по Своей милости даровал мне истинный путь. Моей же обязанностью является выплата долга благодарности Ему. И горе мне, если Он найдет меня с недостатком в восполнении этого долга!

Харун сказал:

– Я спрашиваю о долге не перед Богом, а перед людьми.

Фудайль ответил:

– Хвала Всевышнему! Я просто купаюсь в Его благах. У меня нет никаких просьб к людям.

Этими словами он будто хотел сказать: «Я счастлив и доволен предопределением Всевышнего Бога. Все, что приходит от Него, – самое лучшее для меня. Я стыжусь жаловаться рабам Всевышнего на то, что предопределил для меня мой Господь».

После этого Харун положил перед ним торбу, в которой лежала тысяча золотых, и сказал:

– Это дозволенные деньги, которые достались мне в наследство от моей матери.

Фудайль, увидев это, воскликнул:

– Смотри, Харун! (Что я тебе объясняю – и что делаешь ты!?) Я хочу твоего спасения, а ты же возлагаешь на меня такой тяжкий груз! Я говорю тебе распределить все между теми, кто имеет на это право. (Среди твоих подданных пожилые – как твои отцы, молодые – как твои братья, женщины – как твои матери и сестры, дети – как твои собственные дети. Прежде моих на тебя возложены права нищих, голодных, одиноких и обездоленных. Прежде думай о них, заботься о них и распредели эти блага между ними.) Ты же пытаешься отдать мне то, на что имеют право твои нуждающиеся подданные!

После того, как Фудайль бин Йад сказал это, Харун Рашид ушел. Не в силах сдерживать катившиеся из его глаз слезы, он сказал:

– Фудайль – настоящий султан вечной жизни! (См. Фаридуддин Аттар, Тазкирату’ль-Аулия).

Душам скольких же Своих рабов, отбросивших мирское и полностью посвятивших себя Богу и вечному миру, Всевышний даровал свет мудрости и истинную власть, заставив султанов этого мира следовать за ними.

Османы короновали на духовное царство обладающих мудростью ученых и праведников, озаренных духовным знанием, развивались и совершенствовались все то время, пока получали пользу от их молитв, руководства и наставлений. Шейх Эдебали – рядом с Османом Гази, Эмир Султан – рядом с Йылдырым Ханом, Шейх Акшемседдин – рядом с Фатихом Мехмедом Султаном, Шейх Худаи – рядом с Сутаном Ахмедом стали уравновешивающим компонентом между материальным и духовным, мирским и вечным, словно сделав прививку прямого пути, действующую на их сердца.

Типичным проявлением этой истины стало такое событие:

«Явуз Султан Селим был падишахом, нетерпимым к ошибкам и безответственным действиям своих подданных. Однако его безжалостность к провинившимся удавалось скорректировать в соответствии с положениями божественного закона, являющегося милостью. В одном из своих походов он приказал казнить около сорока человек из-за произошедшей кражи из казны по причине их небрежности. Узнав об этом, шейху’ль-Ислам Зенбилли Али Эфенди, чтобы воспрепятствовать приведению приказа в исполнение, даже не спросив разрешения, прибыл к Явузу. Он хотел узнать о сути дела от самого султана. Явуз жестко ответил:

– Уважаемый господин! Все, что Вы слышали, – правда. Но у Вас нет права вмешиваться в дела государства!

На это Зенбилли Али Эфенди в том же жестком тоне обратился к султану:

– Мой султан! Я пришел разъяснить Вам положения шариата (правовые положения Ислама)! Ведь моей обязанностью является защитить Вашу вечную жизнь! – и разъяснил ему правильное решение, которое следовало принять.

Этим обращением к султану Зенбилли Али Эфенди выполнил свою обязанность увещевания и наставления, необходимых для обретения им блага как земной, так и вечной жизни. Ведь он хорошо понимал, что остался бы под тяжким бременем отчета, если бы не сделал этого. Поэтому он пришел к такому воинственному правителю, как Явуз, чей гнев был неукротим, предстал перед ним, будучи готовым лишиться головы, и смело произнес слова истины.

А Явуз Селим Хан, командовавший огромными войсками, хоть и был слегка разгневан, получив такое решительное заявление, но преклонил голову перед божественной истиной, границы которой тоньше волоса и острее меча, внял увещеванию Шейха Зенбилли и последовал ему. Кроме того, он попросил прощения у Зенбилли Али Эфенди и вернул себе его доброе расположение».

Еще одним великолепным примером подчинения, покорности и уважения, проявленного правителем, не признающим ничьих советов в государственных вопросах, к обладателям божественного познания и мудрости, стал этот случай:

«Явуз Селим Хан и его войско попали под сильный ливень в районе Аданы. Вся местность превратилась в море грязи. Селим Хан с одним из великих ученых того времени – Кемалем Пашазаде ехали бок о бок на лошадях и разговаривали. Внезапно лошадь Кемаля Пашазаде оступилась, и грязь, брызнувшая из-под ее копыт, облила весь кафтан Явуза.

Кемаль Пашазаде оцепенел и побледнел от ужаса. Явуз же, повернувшись к нему, доброжелательно сказал:

«Грязь из-под копыт лошади такого великого ученого почетна и благословенна для нас. Когда я умру, покройте этим кафтаном мою гробницу!»

Султан великих побед Явуз Хан не гордился своими победами в этом мире, но, постоянно преодолевая свой нафс (негативные проявления души), стал падишахом, осознавшим, что истинная победа достигается в духовном мире и только под руководством обладателей знания, духовного озарения и мудрости. Как прекрасно выражают эту истину его слова:

Быть властителем мира – лишь пустой раздор.

Быть слугой аулия (святых праведников) – высшая честь!

Итак, Явуз Селим Хан, как и многие падишахи Османского халифата, считал аулия, направляющих его к истине и благу, выше всех ценностей этого мира, и предпочел их духовную поддержку (химмет) земной власти.

Мавляна Руми говорит:

«Служить праведному рабу Аллаха лучше, чем возлежать короной на голове царя».

Ведь и корона, венчающая голову царя, и все его правление в почете и окружающем великолепии длится лишь какое-то время, а в итоге обречено исчезнуть. Но счастье и правление, которое достигается через мудрые увещевания и наставления теми, кто стал другом приближенных к Богу рабов, будет вечным.

Султаны Османского халифата, хорошо осознавая и понимая это, с самого основания и до распада государства, каждую пятницу, совершая смотр своих войск, заставляли солдат в ответ на их приветствие громко выкрикивать:

«Не будь горд, мой падишах, есть Аллах, который величественнее тебя!» – даже сделав такую форму духовного наставления для себя официальной.

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«О сынок! Посещай собрания ученых (и познавших)! Слушай слова обладателей мудрости! Потому что Всевышний Господь оживляет мертвые сердца светом истины так же, как оживляет мертвую землю дождем» (Хайсами, Маджма’уз-Заваид, I, 125).

[Каждому человеку необходим свет благоразумия и проницательности, который озарит его дорогу к истине и благу. Те, кто не смог обрести такой свет, могут найти правильный путь, последовав руководству тех, кто обладает им.

Особенно в наши дни в мире, где правит материализм, когда разбужены и приведены в движение страсти низменной души, многие люди по причине неимения наставника, способного увещевать и направлять их, теряют прямой путь, подобно щепкам, уносимым бурным потоком. Сколько чистых, как хрустальные родники, душ, не будучи направленными к божественной мудрости и истине, попадая в стоячее болото, чахнут и погибают. Скорбное состояние тех, кто погрузился в беспечность и заблуждение, прельстившись обманчивой красотой этого мира и следуя за своими страстями, так описывает Мавляна Руми:

«Ловушка – в божественном испытании мирскими благами (и владении ими). Мирская жизнь опьяняет и обманывает беспечного. Око сердца тех, кто посвятил душу мирскому, слепнет, потому что они пьют горькую и соленую воду из грязной лужи (пока родниковая вода простаивает из-за их беспечности)».

Исцеление отклонившихся от правильного пути и утомленных душ, прозрение ока сердца, который увидит истину и благое, и возрождение духовности возможны при следовании за приближенными рабами Всевышнего Бога, наделенными мудростью, истиной и обладающими живым духовным миром. Сгорающий от божественной любви, познавший истину праведник Мавляна Руми так выразил эту истину:

«Пусть человек, желающий быть вместе с Аллахом, пребывает рядом с аулия (святыми праведниками). Если ты отдалился от пребывания с аулия, значит, ты погиб и пропал».

«Ткань мудрости, выстилающая душу, которая не ведает о ней, обретает ценность в руках того, чье сердце озарено (т.е. «будь рядом с праведниками и тогда твоя душа обретет истинную ценность»)».

Итак, мудрость, являющаяся средством духовного возрождения сердец, – это умение различать истинную и скрытую причину, к которой привязаны причины всех созданий и событий, происходящих в этом мире причинно-следственных связей, где мы живем, и, таким образом, угадывать в произведении – Автора, в искусстве – Творца. Быть способным читать божественные сообщения, содержащиеся в ниспосланных испытаниях, стараясь разгадать зашифрованный в них смысл, обратившись к причинам и проблемам, скрытым в нашем внутреннем мире. Всякое осознание, не восходящее к «Мусаббибу’ль-Асбаб» (Первопричине всех причин), то есть к Всевышнему Богу, сотворившему все причины, – поверхностно и грубо. Зрелость познания исходит из внимательного отношения к божественной воле в каждом создании и событии.

Поэтому необходимо совершенствовать свой внутренний мир посредством размышления над мудрыми словами, наставлениями и поступками. Так верующий будет освежать свои поклонения, наполняя их живительной энергией. Именно поэтому одной из самых важных обязанностей пророков наряду с призывом и очищением людей от всего дурного является обучение Книге и Мудрости.

Истинный источник мудрости – это «аль-Хаким» – Всевышний Господь. Путь, через который мудрость будет наполнять сердце и проявляться в словах, – это праведные поступки, как проявление богобоязненности и духовной близости к Богу. Ведь в хадисе-кудси наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сообщает, что Всевышний Господь сказал так:

«…Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я сделал для него обязательным. И будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (навафиль), пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, которой он будет ходить...» (См. Бухари, Рикак, 38; Ахмад, VI, 256; Хайсами, II, 248). 

В другом благородном хадисе сказано:

«У того, кто сорок дней утром искренне устремится к своему Господу, на язык из сердца польются реки мудрости!» (Суюты, Джамиу'с-Сагыр, II, 137/8361).

Таким образом, духовный мир праведных богобоязненных людей, достигших высокой степени приближенности к Богу, становится кристально чистым зеркалом, отражающим свет божественной мудрости и истины. Поскольку эти друзья Аллаха смотрят на все Его творения с мудростью и назиданием, в них отсутствует отношение как к чему-то заурядному к чудесам, существующим во вселенной и в человеке. И в самом деле, обычный человек, любуясь и восторгаясь картинами художника, который создал на полотне лишь копию подлинного творения, порой не способен пережить такое же восхищение грандиозностью вселенной и Могуществом ее Творца. Он воспринимает каждое чудо божественного творения как обычные явления природы. Приближенные рабы Аллаха, обладающие мудростью, способны получать наслаждение при виде проявлений божественного искусства, восхищаться, удивляться, и испытывать волнение перед удивительными произведениями Истинного Творца, а не перед картинами художника, стремящегося к славе.

Их внимание привлекает многообразие форм и оттенков листьев и цветов; миллионы видов растений, чьим субстратом является единая земля; плоды деревьев самых разных цветов, вкусов, ароматов; великолепные узоры на крыльях бабочек, жизнь которых длится всего около двух недель; трели соловьев, льющиеся из их крошечных сердец; повторяющийся «зикр» (поминание Бога) в негромком ворковании горлиц: «Ху Ху… (Он, Он…)»; чудо в творении человеческого тела, его внутренних органов и систем; невероятно сложное строение и функции глаз; удивительная способность мыслить, дарованная только человеку, и другие бесчисленные знамения и тайные послания Всевышнего Творца, передаваемые через Его творения посредством так называемого «языка состояний».

Для приближенных рабов Всевышнего Господа вся вселенная теперь – это божественная книга, открытая для чтения. Они превзошли знания в умах и достигли знания в сердцах. Таким образом, внимая их мудрым словам, извлекая наставление из их поступков, раб Аллаха оживляет и обновляет свой духовный мир.

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«Сын мой! Я носил и камни, и железо! Но не видел тяжелее ноши, чем плохой сосед!» (Ахмад, аз-Зухд, стр. 86, номер 533).

[Истинная суть человека проявляется тогда, когда он сталкивается с трудностями, и стесненный условиями «нафс» (эго) начинает давить изнутри. Благородный Умар -радыйаллаху анх-, когда кого-то похвалили рядом с ним, спросил того человека об этих трех вещах:

– Ты был ему соседом, путешествовал с ним или вел совместно с ним торговлю?

Когда собеседник ответил, что не делал ничего из этого, он сказал:

– Я думаю, что ты видел только то, как он покачивал головой в мечети, читая Коран.

Человек ответил:

– Да, о Умар! Это я и видел.

На это благородный Умар -радыйаллаху анх- ответил:

– Тогда не хвали его чрезмерно! Ведь не шея раба свидетельствует о его искренности!

Критерии, приведенные благородным Умаром -радыйаллаху анх-, направляют к тому, чтобы не обманываться внешним, а, чтобы составить правильное мнение о человеке, оценивать его поступки и отношения с людьми. Делать выводы о праведности какого-либо человека, прошедшего испытание трудностями и не набравшего удовлетворительного количества баллов, не является правильным.

Соседство также является положением, выявляющим истинную суть человека. Человек может отдалиться от того, кто причинил ему зло. Но отдалиться от плохого соседа не так просто. Поэтому нужно хорошо выбирать соседей. Не зря говорят: «Выбирай не дом, а соседей!»

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- также сказал:

«Прибегайте к помощи Аллаха от плохих соседей там, где вы живете продолжительно! Ведь там, где вы поселились временно, сосед рано или поздно отделится от вас» (Насаи, Истиаза, 44).

Благородный Абу Бакр -радыйаллаху анх- сказал:

«Не заводи ссору с соседом, ссора – не гость, который уйдет, она – останется».

Естественно, все люди хотели бы иметь хороших праведных соседей, но, прежде чем осуществлять это стремление, нам самим следует стать хорошими соседями. Это изречение нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- ясно излагает важность соблюдения прав соседей:

«Джибриль столько говорил мне об отношении к соседям, что я подумал, что он включит их в число наследников» (Бухари, Адаб, 28).

С другой стороны, причинение беспокойства соседям свидетельствует о слабости веры. Соседи в первую очередь должны быть уверены, что не причинят друг другу зла. Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал, повторив это трижды:

– Клянусь Аллахом, они не уверовали!

Сподвижники спросили:

– Кто не уверовал, о Посланник Аллаха?

– Тот, чей сосед не находится в безопасности от его вреда! (Бухари, Адаб, 29; Муслим, Иман, 73).

Понятие соседства настолько важно, что не ограничивается только этим миром. Ведь важно находиться рядом с праведниками не только при жизни, но и быть с ними после смерти. Как сказано в благородном хадисе:

«Хороните своих умерших среди праведных людей» (Дайлями, I, 102).

Айюб Султан, следуя этому пророческому указанию и желая быть похороненным рядом с праведниками, расширил такие кладбища, как Караджаахмед (в г. Стамбуле) практически до размеров городов.

Говоря кратко, мусульманин ответственен за своего соседа. По этой причине, в первую очередь он должен отстраниться от действий, которые причинят неудобство соседу, и быть терпимым к его мелким ошибкам и недостаткам. Не стоит забывать, что одни из любимых Богом людей – это те, которые решают проблемы и устраняют неудобства соседей ради Всевышнего Господа (См. Ахмад, V, 176). Следуя поговорке: «Побеждай зло добром», человек должен делать добро своему соседу, и тогда, если сосед враждебен, он оставит свою вражду, если – не друг и не враг, то приблизится к дружбе, а если – друг, то станет еще более близким другом. Как говорится в священном аяте:

«Не равны добро и зло. Оттолкни [зло] тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник» (Фуссылят, 34).

В то же время человек, который не может исправить своего плохого соседа, должен поискать недостаток и в себе. Например, также как Абдуллах ибн Мубарак, который подверг отчету свою душу.

Этот великий аулия путешествовал с одним безнравственным человеком. Когда путешествие закончилось, шейх заплакал. Его друзья спросили, почему он плачет. Приближенный раб Аллаха, обладающий чуткой смиренной душой, глубоко вздохнув, сказал:

«Несмотря на такое долгое путешествие, я не смог исправить дурные наклонности своего попутчика. Я не смог украсить нрав этого несчастного. Я думаю, не из-за моих ли недостатков я не смог быть ему полезным? Если он не встал на прямой путь из-за моих ошибок и недостатков, то в каком состоянии я буду завтра (в Судный день)!»

Пусть Всевышний Господь даст всем нам возможность, углубившись в эту бесконечную мудрость и истины, стать верующими с тонкой чувствующей душой.

Аминь!