Осман Нури Топбаш Журнал «Золотой родник»

-Мудрость приближенных рабов Аллаха-

2010 – Декабрь, Номер: 298, стр. 032

Приведя в гармонию свою душу и тело, человек может обрести счастье в этом и вечном мирах. Как тело человека нуждается в пище физической, так и душа нуждается в пище духовной. Самой лучшей духовной пищей для нас является «истина». Глубокие размышления (тафаккур) над изречениями и поступками мудрецов, словно благодатный апрельский дождь, наполняющий почву живительной влагой, способствует возрождению души, словно окропленной живой водой. Благородный Али (радыйаллаху анху) сказал в этом отношении такие прекрасные слова:

«Оживляйте свои сердца разумными и мудрыми словами и поступками. Ибо души, как и тела, испытывают усталость».

«Наставляйте людей мудрыми словами, наводящими на размышления, чтобы их сердца обрели покой».

Пустые и бессмысленные слова отдаляют человека от духовности, а мудрые изречения дают его сердцу покой и радость. В повседневной жизни, наполненной взлетами и падениями, то ускоряющей свой бег, то будто замирающей, разум и душа, благодаря истинам, пробуждаются, обретают покой и способность понимать тайны вселенной.

Пророки, являющиеся вершинами превосходства в отношении всех человеческих качеств, имеют три основные обязанности:

1- Передача и реализация священных аятов Всевышнего Аллаха, то есть проповедование людям божественных заповедей и повелений и претворение их в жизнь.

2- «Тазкия» (очищение), то есть очищение внутреннего мира людей от духовной грязи и всего, что может привести их к беспечности.
 
И в результате этого:

3- Обучение Книге и истинам, то есть помощь в постижении сердцами божественных истин и тайн...

Священный Коран от начала и до конца представляет собой своего рода собрание мудростей, которые являются божественными посланиями и тайными истинами, сокрытыми во всех созданиях и жизненных явлениях. Следовательно, Всевышний Аллах – абсолютный обладатель мудрости. Все слова и поступки пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) представляют собой пояснения и подтверждения Священного Корана, который Посланник познал путем откровений, ниспосланных Ему Создателем.

А благородные сахабы – это те, кто познал божественную мудрость из уст нашего Господина (саллаллаху алейхи ва саллям). Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Мои сахабы подобны звездам...». Обратившись к мудрости Священного Корана, можно заметить, что в нем упомянуты «три особенности звезд»:

1- Украшение небесного свода. Каждый сахаб прекрасной звездой воссиял на небосводе Ислама, осветив своим особым светом духовный мир му’минов. Всевышний Аллах в Священном Коране восхваляет мухаджиров и ансаров.

2- Побивание шайтанов камнями. Как физически происходит такое побивание камнями, мы не знаем. Однако благородные сахабы постоянно побивали шайтана камнями тем, что следовали Священному Корану и Сунне, вели высокоморальный образ жизни и являлись свидетелями Аллаха на земле.

3- Указание пути. Как люди находят ориентир по расположению звезд на небе, так и благородные сахабы, своей образцовой жизнью подавая пример умме, вплоть до Судного дня будут указывать верный путь людям, оберегая их от заблуждений и искажений.

Истина, которой Всевышний Аллах наполнил благословенное сердце Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), была передана через него благородным сахабам, а затем они донесли ее в неискаженном виде до праведных рабов Аллаха. Они же, будучи наследниками Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), уподобились сверкающим зеркалам, отражающим пророческую истину через времена и пространства. Ибо в связи с тем, что человечество с самого начала своего существования нуждается в предостережениях, наставлениях на истинный путь и воспитании, сотворение пророков, способных удовлетворить эту потребность, является доказательством бесконечной милости Аллаха. Однако пророки, а также приближенные рабы Аллаха, продолжающие их миссию наставления на истинный путь, подобны океанам мудрости, пределы и глубины которых невозможно постичь. Каждый может погрузиться в глубины этого океана и извлечь для себя пользы ровно настолько, насколько хватит его способностей.

Вместе с тем, Всевышний Аллах, проявляющий истину во всех Своих действиях, сотворил все создания во вселенной не похожими друг на друга и наделил их совершенно разными духовными и физическими качествами. Таким образом, никто и ничто во вселенной не может иметь своего точного повторения. Ибо создание двух абсолютно одинаковых существ лишило бы существование одного из них истины. А Всевышнему Аллаху, свободному от всех недостатков, не присущ такой недостаток. Таким образом, даже если два человека внешне будут похожи друг на друга, то обязательно будут отличаться по многим другим качествам – складу характера, глубине восприятия и ума, склонностям, желаниям.

Великое множество праведников, озаренных благом единого источника – Священной Книги и Сунны, подобно граням одного кристалла, отражающим луч света самыми разными цветами, также многоцветны и неповторимы в проявлениях своих духовных достижений.

Так, Всевышний Аллах создал некоторых из своих аулия (святых праведников) океанами непревзойденной мудрости, подобно Шаху Накшибанду, обладателю «тасарруфа» (находящегося целиком во власти Всевышнего) и «марифатуллаха» (познания Аллаха); других же, подобно Маджнуну, отправил скитаться по бескрайней пустыне любви; некоторых погрузил в безмолвный мир поэзии предостережений, лишив дара речи пред божественным могуществом, и дав им, как средство выражения, молчание и язык состояний. В противоположность этому, некоторых Своих праведных рабов, подобно Юнусу Эмре, Всевышний наделил даром красноречия, сделав их соловьями, воспевающими божественную любовь. А некоторые озаренные светом Истины рабы Аллаха, например досточтимый Мавляна, стали сокровищницами бесподобного смысла, хранящими драгоценные жемчужины истины, исходящими из их сердец и уст.

Мавляна Джалалетдин Руми, как никто другой, обладал способностью излагать божественные истины не только своим состоянием, но и словами. Поэтому его рассказы,  плоды размышлений души и благодатные беседы вот уже несколько столетий продолжают оживлять сердца людей, взыскующих Всевышнего Аллаха и желающих познать Его великие тайны.

То есть, этот великий исламский ученый, пользуясь исключительным правом разъяснять божественные истины, выразил посредством слов знания и тайны, ниспосланные Создателем. С этой точки зрения, он выступает выразителем мыслей целой плеяды праведных рабов Аллаха.

По случаю годовщины «Шеб-и Арус» («воссоединения с Всевышним»), то есть смерти досточтимого Мавляны, мы духовно, посредством нашего произведения, постараемся посетить обитель истин в океане мудрости этого великого праведника. Вот некоторые мудрые изречения благородного Джалалетдина Руми, являющиеся толкованиями норм Священного Корана и Сунны:

Досточтимый Мавляна сказал:

«Судный день – это ужас Праздника жертвоприношения (Курбан-байрама) для жертвенных быков, то есть «кафиров» (неверных) и «фасиков» (грешников и нечестивцев) с дурными помыслами. Это – день смерти для быков и праздник для му’минов!»

[Для того чтобы встретить смерть с радостью, словно праздник, нужно в этом мире пожертвовать Всевышнему свою душу и имущество. Того, кто в бренной жизни не сумел принести в жертву Аллаху свою душу и имущество и был далек от божественных истин, кто был ленив в исполнении своих обязанностей раба Аллаха, кто не сумел побороть свой «нафс», стремившийся к запретному, в Судный день ожидает страшное жертвоприношение.

Ибо смерть настигнет каждого человека именно в том состоянии, в котором он жил: для кого-то она будет подобна счастливому утру праздничного дня, а для других – дорогой мучений, полной ужасов... Поэтому нам следует стремиться наполнить нашу жизнь волнением служения Аллаху и высокой нравственностью, чтобы Ахират стал для нас вечным праздником. То есть, истинный праздник – это день, когда му’мины предстанут перед Господом, сдав в земной жизни экзамен на благочестие. Например, друзья Аллаха говорили:

«Истинный праздник – не для тех, кто облачился в новые одежды, а для тех, кто уверен в наказании божьем»].

Досточтимый Мавляна сказал:

«Месяц стал светел от того, что вытерпел ночь».

«Благодаря тому, что роза смирилась с соседством шипов, она была наделена таким приятным ароматом и нежным цветом».

[Основа истины, которая учит получению наслаждения от страданий, состоит в «терпении». Страдание – друг и спутник любви. Терпение в страданиях и испытаниях совершенствует человека].

Досточтимый Мавляна сказал:

«Шамс (Тебризи) (куддиса сирруху) научил меня следующему: «Если в мире мерзнет хотя бы один му’мин, ты не имеешь право согреваться!» И теперь, пока на земле есть му’мины, страдающие от холода, я, зная это, не могу согреться!..»

[Лишь тот способен понять страдания другого, кто сам перенес страдания. Мытарь – друг мытаря. Му’мин должен находиться рядом с теми, кого постигли скорбь и одиночество. В благородном хадисе сказано:

«Му’мины, любящие, жалеющие и оберегающие друг друга, подобны единому организму. Когда заболевает какой-либо орган, то другие части тела реагируют на это бессонницей и повышением температуры» (Бухари, Адаб, 27; Муслим, Бирр, 66).

«Тот, кто ложится спать сытым, в то время как его сосед голоден, не является (зрелым) му’мином» (Хаким, II, 15).

Досточтимый Мавляна сказал:

«Чаще посещайте друзей, потому что заброшенные тропинки со временем зарастают бурьяном и кустарником».

Анас бин Малик (радыйаллаху анху) сказал: «Наш Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям), не видя в своем окружении кого-то из братьев по вере более трех дней, справлялся о нем. Если человек был далеко, то Пророк молился за него, если тот был дома, то навещал его, а если был болен, – то посещал с пожеланиями скорейшего выздоровления» (Хайсеми, II, 295).

Взаимные посещения, звонки по телефону, интерес к состоянию дел и здоровья друг друга, обмен подарками (пусть даже скромными), сопереживание в бедах и радостях братьев по вере не только направлены на достижение довольства Аллаха, но и способствуют укреплению братских уз, дружбы и любви. И, напротив, взаимное пренебрежение и невнимание друг к другу становятся причиной разрыва братских отношений; и тогда все вокруг зарастает колючками раздора, отчуждения и вражды.

Досточтимый Мавляна сказал:

«Каждый может быть другом, когда ты здоров, полон сил и довольства. Но кто так близок в моменты горя и страданий, как  Аллах!»

[Настоящая дружба проявляется во время трудностей. Однако многие люди – друзья на период благополучия. Но настоящая дружба означает не только готовность разделить с другом его радость, но и умение принять его страдания в горе. Кроме того, настоящая дружба – это быть другом, но не бременем, то есть разделять с другом его ношу, но не быть ему обузой. Считать дружбу во времена достатка и спокойствия за настоящую является большой ошибкой, так как многие люди – друзья по расчету. Поэтому нельзя быть уверенным в дружбе, пока она не пройдет испытания трудностями.

Досточтимый Мавляна сказал:

«Приумножь число своих друзей, потому что, если караван будет большим и многолюдным, у разбойников не останется никаких надежд». 

[Дружба с праведниками является одним из великих благ для му’мина. Ибо «нафс» и шайтан, с легкостью одурманивающие человека, когда он один, не могут запросто подобраться к нему, если он пребывает в обществе праведников. Именно поэтому в одном из благородных хадисов сказано: «В содружестве пребывает милость, а в одиночестве (раздоре) – терзания» (Мунави, III, 470).

Таким образом, и пребывание рядом с праведниками, и само сообщество праведников являются самым лучшим средством защиты общества от морального падения и вырождения. И напротив, отдаление от благочестивых людей и привязанность к «фасикам» (нечестивцам) губят духовную жизнь человека. Ибо, как сказал досточтимый Имам Газали, связь и общение с грешниками и распутными людьми со временем приводят к единству мыслей, а единство мыслей постепенно переходит в духовное единство, которое шаг за шагом ведет человека к погибели. Именно поэтому в хадисе сказано:

«Лучше одиночество, чем дружба со скверным человеком, а дружба с праведником лучше, чем одиночество...» (Хаким, III, 343; Бейхаки, Суаб, 256/4993).

Досточтимый Мавляна сказал:

«В это утро меня покинуло вдохновение. Я понял, что в мое тело попало несколько кусочков сомнительной пищи. Знания и истина рождаются от дозволенной пищи. Любовь и милосердие – также плоды дозволенной пищи. Если после принятия какой-либо пищи появится небрежность, то знай, что эта еда была сомнительной или запретной».

«Еда, духовно совершенствующая раба Аллаха, – та, что заработана дозволенным путем».

[Один из друзей Аллаха, Суфьян Севри (куддиса сирруху) сказал: «Богобоязненность человека пропорциональна степени дозволенности потребляемой им пищи».

Однажды этого великого мудреца спросили:

– Господин! Не могли бы вы рассказать, какое благо заключено в том, чтобы совершать намаз в первом ряду?

На что мудрец, обратив внимание на дозволенность пищи, ответил:

– Брат мой! Следи за тем, каким способом ты зарабатываешь свое пропитание! Если твой заработок будет дозволенным, то совершай намаз в любом ряду, в этом отношении у тебя нет никаких трудностей».

Досточтимый Мавляна сказал:

«Знай, что истина без подтверждения делом подобна красивому платью, взятому напрокат!..»

«Тот, кто подтверждает свои наставления делом, лучше того, кто наставляет только посредством слов».

[Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), являющийся лучшим примером для человечества, прежде чем проповедовать какие-либо истины, сначала применял их в своей жизни, и тем самым представлял самые лучшие образцы поведения. Благодаря тому, что речи Посланника совпадали с его поступками, его наставления глубоко западали в души людей. Ведь только слова, исходящие от чистого сердца, могут проникнуть в самые глубины души слушателя. А речи, произнесенные не от чистого сердца, не имеющие воплощения в реальной жизни и остающиеся лишь пустым сотрясением воздуха, не могут оказать благотворного влияния ни на мысли, ни на действия других людей. В одном из священных аятов сказано:

«О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? » (ас-Сафф, 2).

Досточтимый Мавляна сказал:

«Совершай омовение, которое никогда не нарушается».

[Мы пришли в этот мир, чтобы служить Всевышнему. Как известно, такие поклонения, как чтение Священного Корана и совершение намаза, невозможно выполнять без омовения. А никогда не нарушаемое омовение означает способность му’мина до последнего вздоха сохранять осознание своего служения Господу.

Досточтимый Мавляна сказал:

«Совершай намаз, который никогда не заканчивается».

[Время совершения намаза составляет примерно десять-пятнадцать минут. После его завершения необходимо сохранять то состояние души, которое было во время молитвы. Ибо сердце, которое не способно сохранять это состояние, склонно к небрежности, и постепенно может скатиться в пучину безнравственности. В то время как намаз, совершаемый должным образом, оберегает человека от распущенности и грехов. Признаком того, что поклонение принято Господом, является пребывание раба после завершения намаза в том же состоянии, в котором он был во время своего искреннего поклонения. В этом отношении намаз любимых рабов Аллаха постоянен, ибо они стремятся прожить каждый момент своей жизни в том состоянии, которое присутствовало в момент пребывания перед Создателем].

Досточтимый Мавляна сказал:

«Для влюбленного пятикратного совершения намаза недостаточно. Он желает пятьсот намазов».

«Разве захочет истинно любящий окончания воссоединения с Любимым?»

Самое ценное в намазе – это приближение к Всевышнему Аллаху и ощущение Его присутствия. В одном из священных аятов сказано: «Пади ниц и ищи приближения [к Аллаху]» (аль-‘Аляк, 19). Нельзя сравнить духовное наслаждение, получаемое от «ибады», ни с какими физическими наслаждениями. Например, досточтимый Ибрахим ибн Адхам, отрекшийся от престола и погрузившийся в океан божественной любви, сказал:

«Если бы наш «ваджд» (экстаз от близости к Аллаху) и «истиграк» (чувство полного единения с Аллахом) в любви к Всевышнему были чем-то материальным, то правители пожертвовали бы всеми своими сокровищами и своей властью, чтобы овладеть ими».

Признаком плотского удовольствия является угасание желания и восторга после получения желаемого. А духовные наслаждения становятся еще более желанными для испытавших их. Таким образом, невозможно пресытиться намазом, совершаемым в состоянии истинного общения с Всевышним Создателем. Именно поэтому любимые рабы Аллаха не желают окончания ощущения воссоединения с Господом.

Досточтимый Мавляна сказал:

«Брат мой! Ты должен найти смысл своей жизни в «тафаккуре» (глубоком размышлении)... Если твой тафаккур – роза, то ты – цветник. Если твой тафаккур – терновник, то ты – дрова для топки!».

[Наши разум и душа находятся в постоянном потоке мыслей. Однако следует направить свой разум и душу в русло размышлений о тех вещах, которые угодны Создателю. Ибо принимаемый Всевышним «тафаккур» – это не мысли, отравленные мирскими желаниями, а размышления, озаренные духовностью.

Размышления о мирских и дьявольских вещах приводят человека к беспечности (гафлет) и превращают в раба собственного «эго» (нафс). Размышление (тафаккур) на божественные и высоко духовные темы делают душу более тонкой и восприимчивой, увеличивают «хушу» (смирение перед Аллахом) в поклонениях, оберегают человека от низменных страстей и погружают в атмосферу божественных тайн и истин.

Если наполнить бак автомобиля вместо бензина водой, то его двигатель приходит в негодность. То же самое происходит и с нашими душами. Чтобы наши сердца смогли проникнуться живительной атмосферой «тафаккура», нам следует занять свой разум и души не бессмысленностью, а истинами. Например, невозможно приготовить вкусную еду из несвежих и испорченных продуктов. Поэтому следует тщательно различать, что полезно и что вредно для нашего «тафаккура». Например, в одном из священных аятов говорится о му’минах, удостоившихся спасения:

«Которые избегают [всего] суетного» (аль-Му’минун, 3).

Кроме того, в благородном хадисе сказано:

«То, что человек отказывается от ненужных ему вещей, говорит о том, что он – прекрасный верующий» (Тирмизи, Зухд, 11).

Досточтимый Мавляна сказал:

«На земле, где множество съедобных даров, крысы все равно будут питаться отбросами. Жучок, точащий древесину, говорит: "Есть ли у кого-то такая вкусная халва, как у меня?"».

«Если осел пойдет за покупками, то непременно купит незрелую дыню».

«Оценивай человека по тому, что его интересует в этом мире».

Склонности и увлечения человека являются отражением его сущности. Люди думают и мечтают о тех вещах, которые привлекают их, желанны для них, и которыми они хотели бы владеть.

Тогда следует задуматься: «Что мы ищем? Какова цель наших поисков? Бренный мир или вечность? К чему направлены наши мечтания? К бренности или вечным ценностям?» Не будем забывать о том, что желать приобрести счастье на распродаже несчастий – великая глупость!..

Досточтимый Мавляна сказал:

«Можно ли семя, упавшее в землю, считать «мертвым»?..»

«Когда меня понесут в могилу, не думай обо мне, что я страдаю и печалюсь от расставания с этим миром!»

«Не вздумай плакать обо мне, когда умру! Не причитай: «Как жаль, как жаль»! Если я при жизни попался бы в сети шайтана, поддавшись своему «нафсу» (эго), тогда было бы самое время оплакивать меня!»

«Не причитай: «Ах, ах, он покинул нас!», в тот миг, когда душа моя, расправив крылья, понесется к Богу! Знай, что это не время прощания, а время встречи (с моим Господом), то есть время воссоединения!»

«Не скорби обо мне, роняя слова: «Прощай! Прощай!», когда меня предадут земле.  Ведь могила – всего лишь хрупкая преграда, за которой нас ждут райские кущи!»

«Если ты видел закат, означающий исчезновение, так сумей увидеть и рождение! Подумай, разве теряют свой свет солнце и луна за время между закатом и восходом?»

«Ты можешь посчитать закат исчезновением, но на самом деле он означает рождение и начало новой жизни!».

Поэтапно проходя свой путь от колыбели до могилы, человек дожидается Судного дня, а затем отправляется либо в Рай, либо в Ад.

Таким образом, смерть – это не исчезновение, а первый шаг к воскрешению. Рождением ребенка на свет заканчивается утробный период его жизни, происходит его физическое отделение от организма матери и переход в земной мир, так и человеческая душа, освобождаясь от бренности, встречает рассвет вечной жизни.

Там человек будет призван к ответу за совершенные им дела в земной жизни, в результате чего он будет вознагражден вечным счастьем или (упаси Господь!) обречен на вечные муки.

Значит, обязанность каждого му’мина – вместо того, чтобы страшиться и избегать мыслей о смерти, еще при жизни начать готовиться к ней и стремиться скрасить ее. Следует задуматься над тем, что сто двадцать четыре тысячи пророков, благородные сахабы, аулия (святые праведники) знали, как сделать уход из этой жизни прекрасным. Сейчас они ожидают Судного дня в своих могилах, ставших для них одним из садов Рая. Мы же должны провести свою бренную жизнь в снискании довольства Аллаха, чтобы заслужить у нашего Господа право на вечное счастье. Нам следует заниматься не украшением своих могил, а стремиться хорошо подготовиться к жизни в них.

Да озарит Всевышний Аллах наши сердца светом божественной истины! Пусть Господь сделает нас праведными му’минами, познавшими тайну нашего прихода в бренный мир и ухода из него!

Аминь!..