Осман Нури Топбаш Журнал «Золотой родник»

-Мудрость приближенных рабов Аллаха-

2011 – Декабрь, Выпуск: 310,Страница: 032

Досточтимый Мавляна сказал:

«Дети играют в магазин, но, торгуя там "понарошку", не получают прибыли, а только проводят время. Ребенок, "понарошку" открывший магазин, вечером возвращается домой голодным. Этот мир похож на место игры этих детей».

[Однажды Абу Бакр Шибли -рахматуллахи алейхи-, проходя, увидел двух детей, споривших из-за грецкого ореха, который они нашли на дороге. Шибли, взяв у них орех, сказал: «Потерпите немного, я поделю между вами этот орех!»

Он разбил орех и увидел, что внутри он пуст. И тогда раздался обращенный к нему глас:

«Если ты и в правду являешься тем, кто распределяет удел, то раздели сейчас это!»

Шибли смутился и сказал: «Все эти споры – ради пустого грецкого ореха и абсолютного "ничто"!» (Аттар, стр. 661).

Так и многие мирские блага, из-за которых возникает много столкновений, на самом деле подобны пустому грецкому ореху. Когда человек будет пробужден увещеванием смерти от сна бренной жизни, он поймет, насколько коротка, преходяща и пуста она была. Он будет раскаиваться за усилия, которые преодолевал ради ничтожных вещей. Прискорбно, что люди поддаются на этот обман, буквально съедая друг друга ради того, о чем будут сожалеть в могилах!

Досточтимый Мавляна сказал:

«Бренная жизнь – это только сон. Быть обладателем богатства в этом мире похоже на то, как найти клад во сне. Богатство этого мира, передаваясь от поколения к поколению на разных этапах, все равно останется в этом мире».

«Что такое золото, что такое душа, что такое жемчуг, если они не были потрачены ради любви, не были пожертвованы ради прекрасного?!»

[Единственная ценность этого мира состоит в том, чтобы созидать и наполнять благом вечную жизнь. Жизнь и имущество человека становятся ценными тогда, когда используются на пути Аллаха. Мирские блага обретают ценность только тогда, когда становятся средством умиротворения и успокоения страдающей души, находящейся под взором Всевышнего. В противном случае их владельцу не избежать бесполезной траты сил и тяжелого расчета в Судный день. Мирская жизнь, прожитая в забвении вечной жизни, похожа на пустыню, где сменяют друг друга кошмарные видения миражей.

Поэтому верующий должен стремиться превратить мирские блага в счастье вечной жизни и сделать один из самых прекрасных путей достижения этого – «завоевание сердец» –  золотым правилом для себя. Как прекрасно сказал Юнус Эмре:

Я пришел не для ссоры,

Я пришел для любви,

Дом Друга – это сердца,

Я пришел завоевать их любовь. 

Совершенный верующий, ищущий довольства Самого Великого Друга, знает, что настоящая дружба не строится на материальном расчете. Поэтому он, осознавая и понимая, что вся его собственность вверена ему во временное пользование Всевышним, не отдаляется ни от каких пожертвований на пути Аллаха.

И напротив, не могли не быть упомянуты в этом божественном увещевании скверные и жадные люди, которые отклоняются от траты  средств на пути Аллаха:

«…Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями!» (ат-Тауба, 34).

Досточтимый Мавляна сказал:

«Будь честен, любовь как прекрасная (живая вода). Уничтожают ее (отравляют ее) твои дурные качества и (желания нафса). Ты назвал страсть любовью. Ах, если бы ты знал, какое большое расстояние между страстью и любовью!» 

«Божественная любовь и волнение (ваджд) делают верующего бдительным. Мирская и плотская любовь делают человека глупым и безумным…»

[Источник любви – Всевышний Аллах. Он вложил в сердце каждого созданного Им человека семя божественной любви. И самым важным средством на пути постижения Всевышнего является эта способность любить, заложенная в творении.

Однако любовь бывает истинная и преходящая. Истинная – это любовь к Аллаху, а любовь преходящая – это любовь, направленная на что-то, кроме Аллаха. В сущности, преходящая любовь, переживаемая в границах божественного довольства, является ступенькой к истинной божественной любви. Главное, чтобы любовь к созданному не была последним этапом для сердца! Настоящая опасность состоит в том, чтобы испытывать любовь к тому, кто ее не достоин. Ведь каждый человек достигает какого-то духовного уровня в соответствии с достоинствами того, к кому испытывает любовь в этой жизни.

Поэтому всякого рода преходящая любовь, не направленная к Аллаху, не заканчивающаяся на Нем, напрасно скитающаяся по ложным адресам, растрачиваемая в блужданиях по тупикам, является лишь причиной бессмысленного изнеможения и тяготы для души. Любовь, попавшаяся в капкан желаний низменной души (нафса), похожа на цветы, распустившиеся на обочине, которые рано или поздно обречены быть растоптанными. Насколько же не повезло бриллианту, упавшему в мусорный контейнер! Насколько велик убыток незаконно попасть в недостойные руки!

Раб, который может посвятить богатство своей любви Всевышнему Аллаху, который более всего достоин ее, впускает все сотворенное в храм этой любви в соответствии с тем, насколько она посвящена Всевышнему, и насколько этот раб близок к своему Господу. Это состояние подобно тому, о чем сказал Юнус Эмре: «Хорошо относись к сотворенному ради Сотворившего его», то есть, состояние охватывания всего сотворенного любовью и милосердием в знак уважения к Творцу, независимо от качеств и сути, которыми обладает это сотворенное.

Приближенные рабы Аллаха – это те, кто взрастил в своих сердцах семя божественной любви и превратил его в плодоносящее дерево. По этой причине они постоянно совершают благое для творений ради Творца. Дружба с Всевышним Аллахом делает их друзьями всего сотворенного. Досточтимый Исмаил Ата так прекрасно выразил проявление этой дружбы:

«Будь спасительной тенью при солнце, при холоде – кафтаном, при голоде – хлебом».

Досточтимый Мавляна сказал:

«Дыхание пророков действует даже на камни. Перед их словами склоняются даже горы. Но глупца не пронзит ни одна из жемчужин мудрости, исходящая от них!»

«Увещевать невежду, погруженного в сон беспечности, – значит сеять семя в бесплодную землю! Или поливать пустыню. Прореху, которую прорвет глупость и невежество, уже невозможно залатать  никакой заплаткой! О наставляющий! Не бросай семена мудрости в эту бездонную прореху!»

[Одинаково несправедливым будет как попытка передать мудрость тем, кто не имеет к ней отношения, так и оставление без нее тех, кто ее достоин. По этой причине верующий должен соразмерять свои слова, исходя из уровня понимания собеседника, быть внимательным к тому, как он обращается к другим. В тех ситуациях, когда наставление и напоминание принесут пользу, нужно говорить, а в противном случае – молчать. Как говорится в священном аяте:

«Наставляй же, если напоминание принесет пользу» (аль-А‘ля, 9).

В случаях, когда совет, наставление, увещевание и напоминание не принесут пользу, лучше молчать, чем говорить. Мавляна Руми выразил эту истину следующими словами: «На рынке для слепых не продавай зеркала, на рынке для глухих не читай газели (лирические стихотворения)». То есть, получение пользы от советов и наставлений – это тоже вопрос удела (насиб). Того, кто не наделен этим благом, не коснется польза даже самых драгоценных наставлений. Если есть те, кому суждено получить эту пользу, не нужно тратить время на людей, обделенных этим уделом. В следующем метафорическом рассказе самым прекрасным образом обобщены эти истины:

«Пророк Иса -алейхиссалям- в ужасе бежал так, будто его преследовал лев. Один человек, заинтересовавшись, последовал за ним и спросил, от кого он убегает. Иса -алейхиссалям- ответил:

– Я убегаю от глупца...

Человек, удивившись, спросил:

– Разве ты не Масих, чьим дыханием слепые и глухие исцеляются, чьей молитвой оживают мертвые? Почему ты убегаешь в то время, когда можешь сделать то, что хочешь?

Иса -алейхиссалям- сказал:

– Клянусь, я прочитал Исму А’зам глухому и слепому, и они исцелились, я прочитал его умершему – он воскрес, я прочитал его бедняку – он разбогател. Но я тысячами читал это ду’а для сердца одного глупца, и это не принесло пользы. Этот глупец остался глух, подобно твердому камню, и не отошел от своей глупости!

Человек, удивление которого еще больше возросло, вновь спросил пророка Ису:

– Почему ду’а с Исму А’зам, которое является причиной исцеления для любого больного, не действует на глупость? В чем мудрость этого?

Иса -алейхиссалям- ответил:

– Глупость – это болезнь, являющаяся божественным гневом, в то время как другие болезни – это испытания, не являющиеся божественным гневом. Беда – это тоже болезнь, и те, кто попал в беду, вызывают жалость. Глупость же – это болезнь, которая, в большинстве случаев, ранит других и причиняет вред другим».

Поэтому познавшие люди говорили так:

«Эти трое не смогут стать приближенными Аллаха: гордец, скупец и глупец».

Досточтимый Мавляна сказал:

«Навозный жук постоянно перетаскивает нечистоты, поэтому теряет сознание от розовой воды. Спасением для него будут такие же дурно пахнущие вещи, поскольку он привык к ним. 

Те, кто ради Аллаха наставляет людей, хотят исцелить грубого человека прекрасными мудрыми словами, подобными благовонию или розовой воде, чтобы распахнуть перед ним дверь к благому, чтобы он стал лучше и нашел исцеление.

Несомненно, что обоняние тех, кому прекрасный аромат наставлений не принесет пользы, привыкло к зловонию. 

Так и ты, получи свою долю от света, наставления и красоты! Не суй свой нос в нечистоты, подобно навозному жуку! БУДЬ ЧЕЛОВЕКОМ! ЧЕЛОВЕКОМ!» 

[Во вселенной существует закон постоянного притяжения видов и среды их обитания.  Например, соловью нравятся сады, рощи и журчание текущих рек, то есть дарящие душе легкость изысканные пейзажи. А в природе навозных жуков заложено притяжение к нечистотам, то есть получению удовольствия от мерзкого, низменного, безнравственного и двуличного.

Также как помойная крыса находит свое пропитание на мусорных свалках, так и ограниченные люди считают свое униженное положение счастьем. И поскольку они привыкли к своему унижению, то упорно избегают средств, которые могут привести их к истинному счастью.

Следующие слова Мавляны Руми указывают на эту истину:

«Эй, навозный жук! Ты бежишь из розового сада, и эта твоя ненависть к нему доказывает его совершенство!..»

Таким образом, не может произойти такого, чтобы глупцы постигли мудрость. Пытаться обучить их мудрости – это проявление несправедливости в отношении мудрости и расточительство сил и времени. Это напрасные усилия, которые подобны изобильным апрельским дождям, пролившимся над бесплодной пустыней или голыми скалами.

Досточтимый Мавляна сказал:

«Рядом с невеждой будь молчалив, как книга».  

То есть, не вступай в спор с невеждами, чтобы они смогли получить пользу от твоих наставлений через твои знания, мудрость, прекрасный нрав, поведение и поступки. Ведь спор, ссора, соперничество и борьба за лидерство в большинстве случаев наносят удар по гордости грубых сердец, их «эго», и становятся причиной того, что их сознание еще больше закрывается. А это сильно затрудняет принятие ими истины.

Познавшие люди, от кого бы и в какой бы форме ни услышали истину, несут в себе зрелый дух, способный принять это. Однако грубые, глупые и невежественные люди – не таковы. По этой причине нужно с большим вниманием подбирать к ним подходы и стараться раскрывать истину более подходящими словами. Иногда выразительное молчание, глубокий взгляд могут передать больше, чем множество слов.

Досточтимый Мавляна сказал:  

«Если ты захочешь стать другом Всевышнего Аллаха, то знай, что к друзьям не идут с пустыми руками. Идти к друзьям с пустыми руками – подобно тому, что идти на мельницу без пшеницы. Всевышний Аллах в День сбора спросит Своих рабов: "Какой подарок вы приготовили к Судному дню?" А потом скажет: "Вы пришли без провизии, по одиночке и будучи нуждающимися, так же как тогда, когда Мы создали вас в первый раз. Скажите теперь, что вы принесли для Судного дня? Или же вы не надеялись вернуться из мирской жизни в вечную и предстать перед Аллахом? Вести Корана о Судном дне показались вам пустыми?" 

О "ахсану таквим", человек, созданный самым прекрасным творением! Как ты можешь идти к вратам Истинно Сущего с пустой душой?

Уменьши немного сон, еду и питье в этом мире и приготовь подарок к тому моменту, когда встретишься с Всевышним Аллахом!»

Человек, приходящий в этот мир, – это путник в мир вечности. Также как путник, отправляющийся в дальний путь, запасает себе провизию, так и человек, который пришел от Аллаха и вернется к Нему, должен готовиться к пути в вечность и запасать для себя провизию для этого пути. Наш Господь говорит: «…Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом. Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» (аль-Бакара, 197). По этой причине пребывание в этом мире с уверенностью, что обосновался здесь навсегда, следование за страстями низменной души (нафса), растрачивание впустую времени – самого ценного капитала, обделяя себя вкладом в вечную жизни, – вот самая большая беспечность, исходом которой станет скорбное раскаяние.

Досточтимый Мавляна сказал:

«Не опустошай наполненный мешок, рассыпая содержимое через дыру в его дне».

[Провизия, которой необходимо запастись каждому человеку для пути к вечной жизни, – это, в первую очередь, «иман» (вера), а потом – поклонения, благие дела и праведные поступки. Однако не имеет значения, каким образом человек лишает себя всего этого, – по причине болезней сердца и дурного нрава или, продырявив дно сумы, в которую сложена провизия вечной жизни.

Чтобы достичь совершенства, верующий должен украсить себя прекрасным нравом. А для этого необходимо быть богобоязненным, объективным (учитывать права всех), справедливым, надежным, правдивым, воспитанным, скромным, щедрым, мягким, милосердным, прощающим, терпеливым, искренним и неприхотливым.

Чтобы праведные дела не были тщетными, нужно отдалиться от лжи и сплетен, несправедливости, ненависти, зависти, алчности, жадности, гордыни, высокомерия и показухи.

По этой причине нужно особенно остерегаться того, чтобы совершать намаз в беспечности, уменьшать награду поста проявлением таких болезней души, как сплетни и злословие, делать бесполезными «садака», «закят» и пожертвования, попрекая тех, кому они выплачены, лишать сути поклонения благие дела, делая их причиной гордыни низменной души. Также нужно отдалиться от состояний и поведения, которые уменьшают искренность, и не примешивать к своим намерениям мирские цели. В противном случае, вся награда за эти дела пропадет.

Досточтимый Мавляна сказал:

 «Пророк Юсуф -алейхиссалям- спросил своего товарища, вернувшегося из путешествия:

– Какой подарок ты привез мне?

Его друг ответил: 

– Разве тебе чего-то недостает? Однако, поскольку нет ничего прекраснее твоей внешности, я привез тебе зеркало, чтобы ты видел в нем проявление красоты в тебе!»

Наш Господь – Создатель и Хозяин всего, Он ни в ком и ни в чем не нуждается. И мы не смогли бы найти достойного подарка, чтобы преподнести Ему в знак выражения наших чувств преклонения и благодарности, если бы в Его неиссякаемой сокровищнице не было для нас чего-то еще более превосходного. Он – «хусну мутлак», источник всего прекрасного. Поэтому самой прекрасной и самой ценной вещью из всех творений является сердце, способное отразить красоту Истинного Бога. Самый достойный дар, который можно преподнести Всевышнему Аллаху, – это озаренное, очищенное, сияющее, чистое и чуткое сердце, являющееся отражением Его прекрасных Качеств (Сыфатов). То есть то, чего желает от нас Господь, – это непорочное сердце, обращенное к Творцу, и душа, обретшая умиротворение. Всевышний Аллах, видя отражение Своих прекрасных качеств в духовном мире Своего раба, удостоит его свей любви и довольства.

Как говорится в священном аяте:

«Аллах призывает к Обители мира и благополучия и наставляет на прямой путь тех, кого пожелает…» (Юнус, 25).

Несомненно, что у каждого приглашения есть условие его принятия, у каждого блага есть плата за него. По этой причине раб ради своего вечного спасения должен проявлять усердие в этом бренном мире, являющемся пашней «ахирата» (вечной жизни), чтобы достичь состояния «непорочного сердца», более всего ценимого Творцом. Ведь наш Господь повелевает:

«В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (аш-Шуара, 88-89).

Поскольку непорочное сердце постоянно направлено к Аллаху, оно становится непоколебимым компасом истины, очищенным от всех недостатков, отдаляющих раба от Аллаха, кристально чистым источником, излучающим свет веры. Верующий посредством этого света веры в сердце различает правильное и неправильное, хорошее и плохое, истинное и ложное, разрешенное и запрещенное.

Достоинство и ценность всех деяний, являющихся поклонением, оценивается в зависимости от степени чистоты сердца, поскольку сердце – это место, куда направлен божественный взгляд. Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал об этом так:

«Несомненно, Всевышний Аллах не смотрит на вашу внешность, а смотрит только на ваши сердца» (Муслим, Бирр, 33).

Досточтимый Мавляна сказал:

«Один человек постоянно поминал Аллаха: "Аллах. Аллах", и от этого зикра во рту его ощущалась сладость, будто он поел меда. Однажды шайтан, искушая его, нашептал его душе:

– Зачем ты беспрерывно повторяешь: "Аллах, Аллах"? За все то время, пока ты говоришь "Аллах", сказал ли тебе Аллах хоть раз: "Ляббейк/Я перед тобой, мой раб, что ты хочешь?" Неужели тебе не наскучило? Сколько ты будешь еще продолжать говорить: "Аллах"?

Из-за этого человек, не перестававший своим языком поминать Имя Аллаха, потерял надежду и оставил зикр. Он заснул в расстроенных чувствах. Во сне он увидел святого Хыдра, и тот обратился к нему:

– Почему ты оставил прекрасное дело, которым ты занимался? Почему перестал поминать Аллаха?

Человек сказал: 

– Я не получил ответ на такое количество поминаний. От Всевышнего Аллаха не пришел зов "Ляббейк". Я побоялся быть изгнанным от Его врат.

В ответ на это Хыдр сказал такие мудрые слова:

– О раб Аллаха! Уже то, что ты можешь произносить: "Аллах", означает "Ляббейк/Что желаешь, мой раб?" Разве Аллах наделяет каждого такой возможностью – произносить Его Имя? То, что ты можешь сказать: "Аллах", и есть признак любви Аллаха к тебе.

Получив это назидание, человек возобновил поминание Аллаха».

[Способность поминать Всевышнего, благодарить Его, поклоняться Ему – это исключительные божественные блага, подразумевающие чувство благодарности за них.

Если даже все сотворенное будет поклоняться Аллаху, это ни на крупинку не увеличит Его божественного величия. А если все сотворенное восстанет против Него, это ни на крупинку не убавит Его божественного величия. Также как Всевышний Аллах не нуждается ни в чем, так Он не нуждается и в наших поклонениях. Он превыше всего. Это мы нуждаемся в приближении к Нему посредством совершения поклонений и праведных деяний с искренним намерением, чтобы удостоиться Его довольства и милости.

Нафс (эго) и шайтан прибегают к тысяче и одной хитрости, чтобы отдалить человека от поклонения и покорности Аллаху. Оставлять поклонения с мыслями о том, что они не будут приняты, означает попасться в одну из опасных ловушек шайтана.

Обязанностью раба является совершение поклонений самым наилучшим образом, насколько это возможно, не пытаясь самостоятельно дать оценку тому, примутся они или нет, и оставлять решение за Аллахом. Ведь истинной сердцевиной принятия поклонений является Всевышний Аллах. Возложение рабом принятие решений в этом вопросе на самого себя означат преступание границ дозволенного, противоречащее правилам (адабу) поклонения.

На нас возложено обязательное выполнение предписанных поклонений со всем вниманием и старанием, на которое мы способны, будь они даже совершены с ошибками и недочетами, и просить у Всевышнего Аллаха простить наши недостатки. Прибегать к Его щедрости и милости, к Его прощению. «Байна-ль-хауфи ва’р-раджа», то есть сохранять в душе состояние нахождения между чувством страха и надежды.

Таким образом, насколько же великой ошибкой будет уверенность в том, что выполненные поклонения будут обязательно приняты, и надеяться на свои поступки, но еще большей ошибкой будет оставление поклонений с безнадежностью, считая, что они не будут приняты.

Вместе с осознанием того, что сколько бы поклонений мы ни совершали, мы не сможем достойно отплатить долг покорности и благодарности нашему Создателю, нашей обязанностью является продолжение поклонений со всем старанием, чувством смирения, собственной ничтожности и беспомощности. И в итоге – надежда на Его прощение, милость и щедрость.

Пусть Всевышний Аллах дарует всем нам жизнь, прожитую в соответствии с Его довольством…

Аминь!