Осман Нури Топбаш журнал Золотой Родник

Мудрость приближенных рабов Аллаха

2012 - декабрь, номер 322, стр. 032

Дорогие читатели! Эта статья является третьей из серии статей, опубликованных с декабря 2010 по 2011 год в связи с торжественным собранием «Шеби Арус», посвященным Мавляне Джалалетдину Руми.

Мавляна Руми говорит:

«Вылей в реку воду из пиалы. Посмотри, разве будет эта вода бежать от реки, отделяться от нее?»

«Вода из пиалы, смешавшись с водой реки, избавится в ней от своей сути и станет речной водой».

«Таким образом, качества этой воды исчезнут, и останется только ее суть. И от этого она не уменьшится в объеме, не загрязнится и не приобретет (дурной) запах».

Толкователи «Маснави» говорят, что под «рекой» здесь подразумевается вечная жизнь, а под «водой в пиале» – земная жизнь. Переливание воды из пиалы человеческой жизни в реку вечности – это подчинение повелению «умереть до смерти». То есть, быть как мертвый перед притяжением грехов, отдалившись от страстей души и мирских стремлений до того, как наступит неизбежный для каждого созданного момент смерти. И суметь превратить все блага преходящей жизни в капитал вечного счастья, с безраздельным упованием и покорностью подчинившись Всевышнему Господу.

Поистине, жизнь подобна быстротекущей реке. Жизнь – это ограниченный капитал, данный человеку. Капитал, о котором беспечные люди думают, что он никогда не закончится, очень мал в сравнении с вечностью будущей жизни. Вот так сказано в священном аяте об осознании человеком этой истины:

«В тот день, когда они увидят его, им покажется, что они провели [в этом мире] лишь послеполуденные часы или утро» (ан-Нази'ат, 46).

Сказано в благородном хадисе: «Положение этого мира по сравнению с вечным подобно тому, как если кто-то из вас опустит палец в море и вытащит его оттуда. Та влага, что останется на пальце, – это мирская жизнь (по сравнению с вечной жизнью)» (Хаким, Мустадрак, 4/319).

Дар жизни, как и другие блага, – это  милость Всевышнего Аллаха. Это единственная возможность человека, чтобы заслужить вечное счастье. Поэтому самой прибыльной торговлей для человека будет обмен преходящего на вечное, части – на целое, капли – на океан. К тому же, океан – настоящая родина этой капли. Возвращение обратно туда, откуда изначально вышел, не считается жертвой. Ведь каждая капля однажды, желает она того или нет, обязательно вернется в океан.

Или словами из Корана:

«Поистине все мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение!» (аль-Бакара, 156).

Так, во всех обстоятельствах возносящееся к Аллаху обращение познавших людей: «О Господь! От Тебя пришли и к Тебе вернемся!» отражает чуткость сердец, проникшихся этой божественной истиной.

Таким образом, истинным мастерством и мудростью становится умение человека щедро смешать чашу бренной жизни, которую он держит в руках, с океаном вечности, чтобы таким образом он удостоился частицы истины «умереть до смерти». Как выразился Мавляна Руми:

«Насколько же счастлив тот, кто умер до смерти, его душа почувствовала аромат сада истины...»

Если взглянуть с другой стороны, то чаша воды в руках человека – это положение, статус, власть и сила, на которые он опирается. Являясь цельной, взаимосвязанной структурой, наш огромный мир, по божественному установлению, замкнут в самом себе и подобен крошечной крупинке в необъятных владениях Всевышнего Аллаха, безграничное могущество и величие которого непостижимо разумом.

Также эта чаша воды – все знания, которые может постичь человек. Божественное знание – это безграничный океан. Как прекрасно раскрыта эта истина в этом благословенном хадисе:

«Во время путешествия, в котором Хыдр показал Мусе -алейхумассалям- удивительные, загадочные события, мудрость которых была скрыта, прилетела маленькая птичка и села на край лодки, на которой они плыли. Потом она набрала в клювик воду. И Хыдр, указав Мусе -алейхумассалям- на нее, привел такое сравнение:

«В сравнении со Знанием Аллаха твои, мои знания и знания всех сотворенных подобны капле воды, которую набрала в клюв эта птица» (Бухари, Тафсир, 18/4). 

Также эта чаша воды в руках человека – это имущество, власть и богатство, данные ему Всевышним Аллахом во временное пользование с целью испытания. Владения и правление Всевышнего Аллаха же безграничны. Как сказано в священных аятах:

«Аллаху принадлежит вся власть на небесах и на земле. И Аллах над всякой вещью мощен!» (Али Имран, 189).

«...Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их. Воистину, человек несправедлив и неблагодарен!» (Ибрахим, 34).

Питье и пища, и то, что расходовали все создания до сегодняшнего дня, не убавило и капли из сокровищниц Всевышнего Аллаха.

Итак, чаша воды в руках человека – это все блага, самые различные возможности и способности, данные ему Господом. Река жизни течет к безграничному океану Всевышнего Аллаха. В какой мере человек по собственной воле сможет направить душу, имущество, знания, способности и данные ему возможности на то, чтобы слиться с океаном вечности, в той мере он получит свой удел от тайны «Фена филлях» (Растворения в Творце).

Мавляна Руми говорит:

«Разве бросит ребенок едкий лук, не видев яблока?»

Поскольку дети находятся на этапе познания, они утешаются небольшими простыми игрушками. Однако по мере физического развития возможности их разума и души достигают все новых уровней. Естественно, что постепенно они теряют интерес к прежним простым игрушкам. А игра взрослого человека в такие игрушки тем более покажется странной и абсурдной.

Таким же образом, Всевышний Аллах желает, чтобы человек, совершенствуясь духовно, отдалялся от простых и низменных наслаждений и устремлялся к настоящему, вечному счастью в «ахирате». Об этом так говорится в священном аяте:

«Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель – это настоящая жизнь. Если бы они только знали это!» (аль-Анкабут, 64).

С этой точки зрения, мирская жизнь для грубых ограниченных сердец – всего лишь обманчивый мираж оазиса в пустыне. Она подобна яркой броской обертке, внутри которой ничего нет.

Для Аллаха этот мир не имеет ценности и крылышка комара. Поэтому тому, кто придает ценность этому миру, забыв о вечной жизни, Аллах не придаст значения. Довольство Аллаха и самое маленькое благое деяние, которое будет иметь ценность перед Ним, намного дороже того, чтобы владеть всем миром.

Но сознание тех, кто, несмотря ни на что, погрузился в мирское, ничем не отличается от сознания ребенка, который считает самой вкусной едой едкий лук, который держит в руке, поскольку не знает о тысячах других действительно вкусных и аппетитных кушаний. Мавляна Руми вновь предостерегает тех, кто, отвернувшись от великолепных благ и вечного счастья, ожидающим его, обратил свою душу к бренной красоте, заманчивости и преходящим привязанностям этой жизни:

«(Беспечный) человек продал себя за бесценок. Он был как атласная ткань, но стал заплаткой на кафтане».

В таком случае, какой великой глупостью становится то, что человек, вместо того чтобы обратиться к Господу, обещающему ему такие великие блага, как Рай и встреча с Ним, следует за переменчивыми страстями низменной души, считает упадок счастьем и разрушает свою вечную жизнь ради благоустройства этой мимолетной жизни.

Ибрахим бин Адхам, оставивший мирское богатство и погрузившийся в океан божественной любви, сказал:

«Если бы наши восторг, упоение и наслаждение от божественной любви были известны, то правители ради них отдавали бы все свои богатства и власть».

Малик бин Динар рассказывал:

«Как-то я спросил у Хасана аль-Басри:

– Что является самым скверным в этом мире?

Хасан аль-Басри -рахматуллахи алейх- ответил:

– Смерть души.

Я спросил:

– Отчего умирает душа?

Он сказал:

– От любви к мирскому (то есть, от растворения в преходящих привязанностях этого мира и погружения в страсти низменной души).

Насколько мудро это краткое высказывание одного из приближенных рабов Аллаха:

«Любящие религию не покидают этот мир. Полюбившие этот мир выходят из религии».

То есть, религиозность, аскетизм и богобоязненность – это не отрешение от земной жизни, а, как в примере Сулеймана -алейхиссалям-, означает свободу сердца от любви к мирскому. Это означает – в поисках своего удела в этом мире не становится привязанным к нему. Ведь если чью-то душу взяли в плен и опьянили мирские удовольствия, то для него очень трудно будет обратиться к религии, осознать божественные истины, получать наслаждение от поклонения. Поэтому нам необходимо облечь наши души в аскетизм и богобоязненность, чтобы не заразиться болезнью любви к мирскому.

Мавляна Руми говорит:

«Море не загрязнится из-за того, что собака лизнет его».

Те, которые нападают на духовные ценности, отвергают святыни, пророков и приближенных рабов Аллаха, являясь далекими от знаний о них, не убавят их возвышенности и почета. Подобным отношением они лишь увеличивают свой позор и низость, утяжеляют себе наказание в будущей жизни, обрекают себя на вечное страдание в адском огне.

Верующие должны проявлять к этим притеснителям естественное в таких обстоятельствах чувство отторжения и неприязни, поскольку в этих условиях они проходят испытание на проявление качеств личности мусульманина и благородства через верность религии.

Совершенство веры – это любовь к достойному ее (то есть, любовь к Аллаху и тем, кого любит Он) и ненависть к заслужившему ее (то есть, неприязнь к врагам Аллаха и Его Посланника). Ведь сура «аль-Масад» – это конкретный  урок и напоминание о ненависти к заслужившему ее, то есть к тому, кого не любит Аллах.

Мавляна Руми говорит:

«О тот, кто обесценил бриллиант веры ради хлеба, о несчастный, продавший сокровищницу за ячмень! Немруд не посвятил свою душу Ибрахиму, зато отдал ее комару».

Каким жестоким самообманом и ужасающей глупостью является отказ от доли в вечной жизни, обители счастья, взамен на приобретение недолговечных благ этого мира. Ученый первых поколений Абу Хазм -рахматуллахи алейх- сказал:

«Любая возможность (имущество, положение, статус), не приближающая к Аллаху, – это злоключение, которое обернется бедой».

Один великий из приближенных рабов Аллаха Джафар Садык сказал:

«Всевышний Аллах сказал этому миру: «О дунья (дольный мир)! Служи тем, кто служит Мне! Тех же, кто служит тебе, утомляй и изматывай!»

Алчные люди, делающие свои сердца пленниками богатства этого мира и избегающие жертвовать из своего имущества, ленивые люди, отстраняющиеся от поклонения и служения религии из-за неспособности отказаться от телесного комфорта, беспечные люди, не нашедшие смысла жизни и не обретшие истинного пути из-за самонадеянности и нежелания побороть возражения собственного «эго» (нафса), могут в один день оказаться в положении, когда потеряют все богатства и самих себя ради недостойных примитивных целей. То есть те, кто не нашел в себе смелости погрузиться в глубины океана великих и возвышенных испытаний ради Аллаха, в один день могут утонуть в мелкой луже житейских забот.

Как Немруд, вознесшийся до небес в своей гордыне, отказавшийся уверовать в Аллаха и поклоняться Ему, возомнил себя богом, но, когда пришел срок его смерти, он, повергнутый божественным гневом, не смог справиться с ничтожным комаром, погубившим его.

Возгордившаяся армия Абрахи, отправившаяся из Сан’а, чтобы разрушить Великую Каабу, на подступах к Мекке была превращена в подобие изъеденных листьев не напавшими на нее львами, тиграми или другими дикими животными, явившимися из пустыни, а при помощи камней, брошенных маленькими птицами, дабы показать унижение врагов Каабы.

Несчастная судьба постигла каждого возгордившегося притеснителя, и жизнь этих беспечных была унесена ветром смерти, словно пыль. Этот мир не заплакал, провожая их, а мир вечный, представший перед ними, не встретил их улыбкой. Неотвратимая участь этих тиранов осталась в истории как пример позора глупцов.

Поэтому настоящее счастье и богатство заключается в том, чтобы осознать свою ограниченность, ничтожность и слабость перед Всевышним Аллахом и, пока есть возможность, смирив своей волей «нафс», встать на путь Аллаха. Ведь сказано в благородном хадисе:

«Разумный – тот, кто удерживает свою душу, призывая ее к отчету, и усердствует ради того, что будет после смерти, а неразумный – это тот, кто подчинил свою душу страстям и при этом надеется на Аллаха» (Тирмизи, Кыямат, 25/2459). 

Нельзя забывать о том, что истинного покоя и счастья можно достичь, лишь усмирив нескончаемые желания и страсти низменной души (нафса), прекратив следовать ее наущениям, в то же время, направляя ее к истине до самого последнего вздоха, превратив в скакуна, несущего нас по пути приближения к Господу. Как прекрасно выразил эту истину Имам Газзали:

«Нафс – это верховое животное души. Если человек отпустит поводья нафса и направится туда, куда тот его понесет, то, несомненно, погибнет… Поэтому крепко держи поводья нафса и стремись использовать для своего блага это верховое животное! (Например, в поклонении Аллаху, осуществляемом посредством тела)».

Душа верующего, успешно завершившего очищение нафса, всегда будет сильной, здоровой и умиротворенной.

Пророки, благородные сподвижники, приближенные рабы Аллаха и праведники в своих жизненных испытаниях были проведены через тиски тяжелых мучений и бедствий, но, несмотря на эти жизненные проблемы, они находились всегда в состоянии душевного счастья, внутреннего спокойствия и чистой совести.

Поэтому секрет умиротворения и счастья для верующего заключается не в попытке удовлетворить никогда не насыщающийся «нафс», а в воспитании его и избавлении от эгоизма. Насколько мудро наставление Юсуфа Хас Хаджиба (Юсуфа Баласагуни), приведенное в его произведении «Кутадгу Билиг» («Благодатное знание»):

«О обладатель большого знания! Не становись пленником «нафса»! Ведь если «нафс» пленит тебя, то в качестве выкупа потребует от тебя религию!»

Мавляна Руми говорит:

«Запомни хорошо, что голод – это падишах лекарств. Полюби голод душой и разумом, не принижай его. Сколько болезней исцеляются голодом. Даже самая изысканная пища не по нраву, пока не проголодаешься!»

Один человек с большим аппетитом ел черствый хлеб. Другой спросил его: 

– Почему ты с таким аппетитом ешь этот черствый хлеб?

Тот ответил:

– Когда терпение иссякло, голод увеличился вдвойне, да так, что даже этот сухой ячменный хлеб стал для меня вкусным, как лакомство! Пока я буду терпелив, я постоянно буду наслаждаться лакомством!»

В то время как голод способствует тому, что сердце смягчается и освещается духовным светом, переедание делает сердце грубым и черствым. Пока голод, преграждая путь распущенности «нафса», облегчает ему приближение к истине и благу, переедание притупляет духовную чуткость, сдавливает душу, закупоривает каналы мудрости, лишая его возможности осознания и познания.

Шейхи Шибли, словно подтверждая эту истину, сказал:

«Когда я был голоден, всегда находил дверь мудрости, открывающуюся моему сердцу!»

Абу Сулейман Дарани -рахматуллахи алейх- говорил:

«Каждая вещь подвержена порче. Душа портится от чрезмерности в еде. Кто будет много есть, тот столкнется с этими шестью бедами:

1) Не найдет удовольствия в совершении намаза.

2) Станет забывчивым.

3) Лишится сострадания. Будучи сытым, будет думать, что и все другие тоже сыты.

4) Станет ленивым в проявлении покорности и служении.

5) Страсти овладеют им.

6) Когда мусульмане пойдут в мечеть, он пойдет в туалет».

Поэтому для физического и духовного комфорта следует остерегаться переедания. Ведь в наши дни многие люди, живущие в материальном достатке, подвержены таким болезням, как физическое и духовное недомогание, беспокойство, неудовлетворенность, недовольство, неблагодарность и беспечность. Одной из самых важных причин этого является чрезмерное перекармливание своего «нафса» (естества). Излечением от этого, наряду с отстранением от запретного и сомнительного, будет использование дозволенных благ в минимально достаточном количестве.

Рабу Аллаха, довольствующемуся малым, проявляющему терпение и удерживающему свой «нафс», и малого количества дозволенной пищи будет достаточно, чтобы его душа нашла умиротворение. Однако чревоугодник, не испытавший голода, не сможет понять ценности ни одного блага, и даже самая вкусная пища не принесет ему удовлетворения и радости. Поэтому тем, кто живет в достатке, для душевного спокойствия и равновесия нужно опекать нуждающихся, посещать места скорби и, видя бедственное положение и упадок людей, делать выводы и получать назидание. В противном случае, богатые люди, забыв о милости и милосердии, не смогут избавить свое сердце от черствости и равнодушия.

Как-то во время страшного голода в Египте пророка Йусуфа -алейхиссалям- спросили:

– Ты распоряжаешься казной всего государства. Почему же сам себя оставляешь голодным?

Он дал такой поучительный ответ:

– Если мой желудок будет сыт, я боюсь, что не пойму состояния голодных!

Сохранилось такое назидательное воспоминание Шейха Саади о том, какой чуткостью должна обладать душа верующего:

«Один год в Шаме был ужасный голод, доведший народ до полного бессилия. Один наш знакомый богатый человек, который прежде был силен и мощен телом, внезапно предстал перед нами бледным и истощенным, чем очень удивил нас. Мы спросили его о его состоянии. Наш друг, огорченный этим вопросом, воскликнул:

– Друг мой! Какая беспечность с твоей стороны, если ты не знаешь причины моей тоски! А если знаешь, то зачем спрашиваешь? Разве ты не видишь, что бедствие достигло высшей степени…

Когда Шейх Саади возразил:

– Я знаю! Однако почему ты так печалишься и таешь на глазах? У тебя же все есть, – этот совершенный человек ответил:

– Разве может быть покой в сердце человека, который, сам находясь на суше, видит своих братьев по вере тонущими в море? Мое тело истощилось из-за мучений, которые постигли мусульман. При мысли о тяжелейшем состоянии моих братьев по вере, каждый кусок пищи вставал мне поперек горла. Словно я глотал яд. Как может человек наслаждаться в цветущем саду, видя подобных ему (сородичей) терпящими бедствие? Когда кто-то плачет, мои глаза тоже становятся влажными…»

Мы же должны проводить глубокий самоотчет о том, насколько мы способны проявлять такую чуткость по отношению братьев по вере, находящихся под гнетом, начиная с Палестины, Сирии, Аракана и Африки. Ведь вопрос об ответственности за братьев по вере и наша ноша в Судный день для всех нас крайне важны.

Не стоит забывать, что одной из семи групп, которые будут укрыты в тени Великого аль-Арша в Судный день, когда не найдется никакой другой тени, будут единоверцы, которые любили друг друга ради Аллаха (см. Бухари, Рикак, 24). Способность достойно выполнить этот долг братства связана с самопожертвованием, совершаемым в наше трудное время. Таким образом, ду’а, благотворительность и пожертвования для угнетенных, терпящих несправедливость и лишения наших единоверцев -ин шааЛлах- станут самым прекрасным реальным выражением хвалы и благодарности нашему Господу.

Пусть Всевышний Аллах сделает всех нас из числа щедрых, жертвующих, выполняющих служение праведников, занятых заботами единоверцев, из числа тех, от рук, языка и сердец которых получает пользу община Мухаммада...

Аминь!