Алтынолук: В последнее время одной из критик, направленных в сторону мусульман, является следующее: они чрезмерно тратят, живут в комфортных условиях, покупают самые дорогие машины и т.д. Есть ли какая-либо мера исрафа? Например, я подойду к вам и спрошу: «Господин, у меня есть материальные средства, я зарабатываю и явлюсь состоятельным человеком. Не  могли бы вы указать мне пределы исрафа и комфорта?» Или же другой вопрос: ««Может ли мусульманин по своему усмотрению распоряжаться материальными средствами, после того, как выполнил свои обязанности по шариату?»

Милостыня полагается беднякам, которые задержаны на пути Аллаха или не могут передвигаться по земле. Неосведомленный считает их богачами по причине их скромности. Ты узнаешь их по приметам: они не выпрашивают у людей милостыню настойчиво. (сура аль-Бакара, 273).

Осман Нури Топбаш: Эта мера разнится как «таква» и как «рухсат». Нужно помнить, что все сущее принадлежит Аллаху. Прежде всего, необходимо понимание следующего: «Вот это имущество дано мне на хранение. Люди, стоящие ниже меня на социальной лестнице, находятся под моим покровительством. У меня есть, у него нет. Значит, я обязан обеспечить его и удовлетворить его нужды». Такое понимание должно стать его природной чертой. Это является самым прекрасным путем для использования материальных богатств.

Сердце верующего становится своеобразным духовным рентгеном. Он будет по внешнему виду знать тех, кто находиться под его покровительством. И этому покровительству будет уделять большое значение. Верующий будет находить самостоятельно тех, кто по причине скромности сам не выпрашивает. Как ты бродишь по магазинам, чтобы купить себе какую-либо одежду, также ты должен ходить и искать бедняков, находящихся под твоим покровительством. Все принадлежит Аллаху, а не нам. Это дано нам на хранение. В этом случае как ты можешь излишествовать при тратах? Как ты можешь тратить в свое удовольствие средства, не принадлежащие тебе? Разве это не будет вероломством по отношению к вещи, которая дана тебе на хранение?

Шейх Сади Ширази говорил:

«Друзья Аллаха совершают покупки в тех лавках, куда никто не заходит». То есть, они находят бедняков и становятся близкими к тем, у кого никого нет; они проникаются нуждами людей и по внешнему виду находят тех, кто из-за скромности ничего не просит у людей».

Что касается вопроса ««Может ли мусульманин по своему усмотрению распоряжаться материальными средствами, после того, как выполнил свои обязанности по шариату?»

Нет, у него нет такой свободы. Верующий в этом мире свободен в рамках шариата. И как только он выходит за пределы этих рамок, как он становится пленником своего нафса. Как мы ранее говорили, верующий может зарабатывать столько, сколько может. Но он должен довольствоваться самым необходимым, и обязан стремиться к тому, чтобы оставшуюся часть сделать капиталом для Ахирата. Так как чрезмерные траты и расходы только на себя, тоже считаются скупостью. Всевышний Аллах повелевает быть разумным щедрым, чтобы избавиться от этих двух негативных черт. В Коране повелевается:

Мухаммад (саляллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Настоящий бедняк – это тот, кто ничего не может найти, чтобы удовлетворить свои нужды и нет никого, кто бы понял его состояние и помог ему. Невзирая на это, он ничего не просит у людей».  (Бухари, Закят, 53).

«Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: «Излишек».

Пророку (саляллаху алейхи ва саллям) приносили 1/5 часть трофеев, и если он пожелал, то жил бы в роскоши. Но он добровольно предпочитал вести скромный, аскетический образ жизни. Он довольствовался самым необходимым и оставшуюся часть отдавал нуждающимся и таким образом стал примером для «агния-и шакирин». Когда у него дома ничего не было, кроме воды, он своим терпением и благодарностью был живым примером для «фукара-и сабирин».

Однажды асхабы стали в присутствии Мухаммада (саляллаху алейхи ва саллям) вести разговоры о мирском. И тогда он воскликнул:

«Вы слышите? Вы слышите? Вести простой образ жизни – признак веры. Вести простой образ жизни – признак веры».

Чтобы разъяснить людям границы шариата в вопросе удовлетворения потребностей людей, Мухаммад (саляллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Ешьте, пейте, одевайтесь и делайте пожертвования, не делая чрезмерные расходы и не поддаваясь гордыне!»

В другой раз он сказал:

«Нет никаких сомнений в том, что употребление всего, что желает душа, является «исрафом».

Данное поведение, которое в народе называют «чревоугодием», категорически отвергается религией. Также этот факт говорит о том, что обладание состоянием не говорит о том, что чрезмерные расходы дозволены. Хазрат Али говорил: «Именно в той степени, в которой богатые занимаются расточительством, в обществе люди останутся голодны».

Хазрат Мухиддин Араби алчность мирского разъясняет следующим сравнением:

«Жизнь для тех, кто стремится к мирскому, напоминает употребление морской воды. Чем больше пьешь, чем сильнее мучает жажда. Чем больше мучает жажда, тем больше хочется пить».

Яхья бин Муаз (радыяллаху анху)  встретил исламского правоведа, слишком склонного к мирским радостям и сделал ему следующее предупреждение:

«Эй, обладатель знаний!

– Ваши дворцы похожи на дворцы византийской империи,

– Дома – на дома иранских правителей,

– Места проживания – на места проживания Каруна,

– Двери – на двери Талута,

– Одежды – на роскошные одежды Джалута,

– Образ жизни – на образ жизни шайтана,

– Ваше правление – на правление Фараона,

– Ваши судьи – на судей взяточников,

– Ваша смерть – на смерть язычников.

– Хорошо, а где здесь мухаммеданство?

Воистину, одной из безжалостных болезней нашего века, коей являются излишние расходы, чревоугодие, роскошь и желание делать напоказ, есть образ жизни, который не был знаком Пророку (саляллаху алейхи ва саллям) и его асхабам, которым мы обязаны подражать. Так как они жили с мыслью «завтра все живое найдет убежище в могилах», и никогда не забывали, что в обязательном порядке придется держать ответ за съеденную пищу, за одежды и свои расходы.

Ибо Всевышний Аллах повелел:

«В тот день вы будете спрошены о благах (которыми вы пользовались в миру)».

То есть Ислам ни в коем случае не признает такое понимание, как «зарабатывай, как можешь и трать так, как пожелаешь!»

Мусульманин несет ответственность за мировой порядок. Именно благодаря этой ответственности, асхабы, мобилизовав все возможности, отправились на самый край земли, в Китай, в Самарканд и в Африку.

Мы можем определить количество закята. Но при всем этом, кроме материального состояния, мы не можем знать меру благ, данных нам Аллахом, и не знаем насколько мы должны быть Ему благодарны. Поэтому асхабы изо всех сил, до последнего вздоха, от всей души прожили эту жизнь, полную служения и жертвенности. Они не останавливались, не знали усталости и не отдыхали. Из 120 000 асхабов, присутствовавших на прощальном Хадже, только 20 000 были похоронены в Мекке и Медине. Остальные, сгорая от любви к «амр биль магруф ва нахи аниль мункар», рассеялись в четырех сторонах света. И это является для нас примером, который напоминает нам нашу ответственность.

«Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями». Сура ат-Тауба, 34.

Алтынолук: Все, что вы говорили, обязаны знать все мусульмане, и богатые, и бедные. В настояшее время мы имеем следующую проблему: люди стараются жить таким образом, словно спрятав эти знания в самые задних уголках своей памяти.

Осман Нури Топбаш: Приведу вам простой пример. Я немного уделяю время курсам Корана. Множество семей, которые прислали своих детей на курсы Корана, имеют доход в 700 долларов США, возможно 1000 долларов. И напротив, очень мало семей, имеющих доходы больше, и при этом отправляющих своих детей на курсы Корана. Почему? Потому что у них жизнь нафса довлеет на духовной жизнью. Вот где проблема.

В хадисе говорится:

«У человечества наступят такие времена, когда все помыслы и стремления людей будут ради желудка и удовлетворения низменных желаний. Их честь будет мериться материальным состоянием. Кыблой будут (развратные) женщины. Религией – динары и дирхамы. Именно они являются самыми ничтожными созданиями, и у них нет доли перед Всевышним Аллахом».  (Али аль-Муттаки, Канзуль Уммаль, 11, 192/31186).