Все пророки и аулия, что посылались человечеству как божественная милость, в моменты трудностей и успехов, бед и радостей, всегда устремляли все упования свои к Всевышнему Аллаху, окружая себя аурой мольбы и обращения к Нему. Для всего созданного они стали предводителями, указывающими путь к спасению, которые передавали им через собственный пример желание быть близко к Аллаху в любых обстоятельствах.

Искать прибежища у Аллаха есть закон жизни, суть покорности Аллаху. Все, что есть на земле и на небесах, повинуется божественной воле, на доступных им языках поминает Обладателя бесконечного могущества и возносит Ему мольбу. Хорошее религиозное воспитание побуждает внутреннее желание му’мина находиться в ду’а. Ведь ду’а является ключом к величественным вратам в сердце му’мина, которые ведут к Аллаху.

С каждым повторением ду’а запечатлевается в душе му’мина в виде внутренних ощущений, накладываясь на его характер, становится одним из его качеств. Именно поэтому обладатели возвышенных душ живут, постоянно пребывая в ду’а. Ибо сердца их, познавшие важность пребывания в ду’а, трепещут от предостережения Всевышнего Аллаха в этом священном аяте:

  قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلاَ دُعَاؤُكُمْ

«Скажи [, Мухаммад]: «Мой Господь не станет заботиться о вас, если вы не воззовете [к Нему]» (аль-Фуркан, 25/77)

Именно так, через сердце му’мина, постоянно пребывающее в ду’а и взывающее в мольбе, возникает невидимая связь между Аллахом и рабом Его. Ду’а, совершенная в состоянии вдохновения и трепета, означает наступление момента соединение души с божественной милостью.

Желаемое в ду’а есть божественная милость и милосердие. Следовательно, причиной того, что возносит ду’а от сердец к божественной обители, служит, прежде всего, признание собственной грешности, слабости и беспомощности. Наша ду’а означает осознание немощности нашей перед Всемогущим Аллахом, повиновение Ему со смирением и покорностью. Поистине, если ду’а к Господу начинается с осознания собственной слабости и грешности, это может привлечь божественную милость и повлиять на то, будут ли приняты наши ду’а. Например, Адам и Хавва (алейхумассалям), как свидетельствует священный аят, обратились к Всевышнему Аллаху так:

«Они ответили: «Господи наш! Мы наказали сами себя, и, если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, мы обязательно окажемся в числе потерпевших урон» (аль-А’раф, 7/23)

В другом священном аяте говорится о ду’а пророка Йунуса (алейхиссалям), ищущего прибежища у Всевышнего Аллаха:

«[Вспомни] также Зун-нуна, когда он покинул во гневе [Ниневию], полагая, что Мы не властны над ним. Однако он воззвал во мраке: «Нет бога, кроме Тебя. Пречист Ты! Воистину, я был грешником!» (аль-Анбийа, 21/87)

*

Следующая ду’а, произнесенная Джихангиром Султаном Мурадом Ханом I на Косовом поле, показывает важность осознания своей слабости при обращении к Господу о ниспослании помощи:

«О Боже! И Царство, и раб сей – Твои. Я лишь немощный раб Твой. Ты лучше всех знаешь намерения мои и тайны, Ты знаешь, что я стремлюсь не к богатству, не к власти. Я желаю лишь Твоего довольства…

О Боже! Не дай погибнуть этим солдатам Ислама от рук неверных!.. Одари их такой победой, чтобы она стала праздником для всех мусульман! И если желаешь, сделай меня, раба Твоего Мурада, курбаном этого праздника!..»

Сразу после этой ду’а утихла буря, бушевавшая до этого, и оба войска, представ друг перед другом, сошлись в смертельной схватке; после восьмичасового сражения войско мусульман одолело превосходящее в три раза войско противника.

А когда после сражения Султан Мурад Хан I обходил войска, узнавая их нужды, один раненный пленный серб заколол его кинжалом, и он испил из чаши шахида, таким образом, ду’а Мурада к Господу своему воплотилось в полной мере.

*

Возвышенный язык души и самые прекрасные слова искреннего ду’а рождаются от света и любви. Они дарят жизнь тем, кто потерял надежду, и лечат разбитые сердца. Ду’а, совершенные искренне, чистосердечно, в слезах, притягивают божественную милость. В ду’а заключено таинство покорности Господу, которое дает сердцу покой.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) самым лучшим образом научил нас совершению ду’а на собственном примере. Он находился в намазах так долго, что опухали стопы, а после, с мокрыми от слез глазами, взывал к Всевышнему Аллаху, признаваясь в своей немощности:

«О мой Аллах! Я прибегаю от гнева Твоего к Твоему благоволению, от наказания Твоего – к прощению Твоему, от Тебя самого – к Тебе самому! Я не достоин восхвалять и славить Тебя, как Тебе подобает! Ты таков, каким Себя сам восхваляешь и славишь!» (Муслим, Салят, 222).

О значимости ду’а он говорил:

«Ду’а есть поклонение. Есть суть и сущность поклонения. Нет ничего ценнее перед Аллахом, чем обращаться к Нему с ду’а, Аллах наказывает тех, кто ничего у Него не просит, не взывает в ду’а. Тот, кто желает, чтобы его ду’а были приняты в моменты невзгод и лишений, пусть совершает много ду’а в моменты изобилия и благополучия. Ваш Господь – Аль-Хайй (Вечно Живущий) и Аль-Карим (Щедрейший); когда раб раскрывает ладони, Он не оставит их пустыми. Для кого раскроются врата ду’а, для того раскроются врата мудрости.  Ду’а есть ключ к вратам милости, оружие му’мина, опора веры, свет небес и земли» (Рудани, Джам-уль-Фаваид, 9219-20-21-22-25).

*

Ду’а не того сына человеческого, что угнетает людей, мучит и унижает слабых, проводит отпущенную ему жизнь в беспечности, а ду’а того, что дарит счастье потерявшим надежду и пребывающим в крайней нужде, будет принято. Поистине, ду’а не тех тщеславных гордецов, что считают себя безгрешными, а ду’а тех рабов Аллаха, что слезами раскаяния омывают глаза и сердце свое, получат ответ.

Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) так говорил об этом:

«Кайся с душой, полной огня сожаления, и с глазами, влажными от слез!

Ведь цветы распускаются в тех местах, где солнечно и влажно!»

То есть, чтобы ду’а была услышана и принята, недостаточно просто произносить ее языком. Ду’а должна совершаться с чувством благоговейного страха и надежды. Сердце – находиться в трепете от созвучия с духовным смыслом того, о чем оно взывает. Если эта ду’а о прощении грехов, то необходимо находиться в твердой уверенности, что никогда уже не вернешься к подобному.

В предании говорится, что пророк Муса (алейхиссалям) увидел как-то раз человека, усердно совершающего ду’а, и в душе пожелал, чтобы его мольба была принята. В тот же момент Всевышний Аллах ниспослал Мусе (алейхиссалям) откровение:

«Я более милостив к рабу этому, чем ты. Он взывает языком своим ко Мне, а сердце его со стадом, которому он хозяин».

Когда Муса (алейхиссалям) передал тому человеку эти слова, он исправил ошибку и с чистой душой устремился к Аллаху.

С другой стороны, ду’а за брата по вере, совершенная в его отсутствие, тоже принимается.  Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Нет лучше ду’а, чем та, что совершается  му’мином за другого му’мина в его отсутствие» (Тирмизи, Бирр, 50).

Люди часто просят делать за них ду’а тех, чьи ду’а, по их мнению, будут услышаны Аллахом. Хотя главным условием того, чтобы ду’а была принята, являются только искренность и чистосердечность. Это значит, что если даже грешник совершит ду’а за своего брата по вере искренне и чистосердечно, она будет более предпочтительна перед Аллахом, чем любая другая ду’а, которая может казаться всем самой лучшей, но, по сути, лишена чувства.

Как выразительно высказывание Мавляны Джалалетдина Руми (рахматуллахи алейхи), исходящее от сострадательности и милосердия его души:

«О Господь мой! Если только благочестивые должны уповать на милосердие Твое, то на кого должны уповать грешники?..»

«О Всевышний Аллах! Если ты принимаешь только избранных рабов Своих, то к кому должны обращаться с мольбой грешники?..»

*

Действительно, если раб грешен, это не означает, что Всевышний Аллах оставил его. Поэтому человек не знает, чья ду’а может стать причиной осуществления желаемого, это знает только Всевышний Аллах. Следовательно, надо знать, что Аллах принимает ду’а каждого раба Своего, от души взывающего к Нему.

Однажды Ма’руф аль-Кархи (рахматуллахи алейхи) на базаре повстречался с одним водоносом. Водонос обратился к нему:

―  Ради довольства Аллаха, выпейте моей воды.

Обратив внимание на ду’а водоноса «Ради довольства Аллаха», Ма’руф аль-Кархи (рахматуллахи алейхи), несмотря на то, что держал пост-нафиль (дополнительный пост), купил у него воду и выпил.

Позже, уже после смерти Ма’руфа аль-Кархи (рахматуллахи алейхи), один аулия увидел его во сне пребывающим в прекрасном положении. Он спросил:

― За какое из деяний Всевышний Аллах наградил тебя такими благородными степенями?

― За желание снискать довольства Аллаха, благодаря ду’а водоноса.

Как важно мусульманам заслужить ду’а угнетенных и обиженных, настолько же важно остерегаться их бад- ду’а (проклятия), что подтверждает следующий пример.

Завершив возведение городской крепости, сельджукский Султан Алааддин Кейкубад вызвал отца Мавляны Джалалетдина Руми (рахматуллахи алейхи) Бахаеддина Веледа (рахматуллахи алейхи), чтобы узнать его мнение. Обойдя и осмотрев сооружение, Бахаеддин Велед сказал:

«Крепость ваша необыкновенно красива и кажется достаточно крепкой против набегов неприятеля или селевых потоков. Однако какие меры ты принял, чтобы защитить себя от бад-ду’а своих угнетенных подданных, страдающих от несправедливости? Ведь стрелы их проклятий пройдут не только сквозь стены твоей крепости, они способны пронзить стены ста тысяч крепостей и превратить их в руины.

Ты лучше построй себе крепость из справедливости, добра и благочестия, собери себе войско из праведных, чтобы ду’а твоих солдат были направлены на созидание добра. Это надежнее для тебя, чем крепостные стены. Ведь спокойствие и благоденствие народа и всего мира сохраняется благодаря ду’а этих воинов».

На самом деле, всевозможные успехи, достижения и победы му’минов во многом зависят от проявленных ими усилий и искренности их ду’а.

Наш путеводитель до конца времен, Священный Коран, преподает великий урок о том,  как и когда следует обращаться в ду’а к Всевышнему Аллаху. Всевышний Господь наш повелевает в священных аятах:

«Спроси [, Мухаммад]: «Можете ли вы представить себе, что вы призовете на помощь кого-либо другого помимо Аллаха, когда падет на вас наказание Аллаха и постигнет вас Судный день? [Отвечайте же], если вы [только] способны говорить правду». Да! Только Его вы и призовете на помощь. И Он поможет вам в том, о чем вы к Нему взываете, если пожелает. И тогда вы забудете о [тех божествах], которым поклонялись помимо Него» (аль-Ан’ам, 6/40-41)

«Обращайтесь к Господу своему смиренно и покорно. Воистину, Он не любит преступающих меру» (аль-А’раф, 7/55)

Чтобы войти в число спасенных в жизни вечной, которая станет продолжением бренной жизни, надо всегда просить Аллаха о благом конце. В священном аяте наш Господь повелевает:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ

«О вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха как должно и обратитесь в ислам пока смерть не настигла вас!» (Али Имран, 3/102)

Усердие каждого му’мина в этой жизни должно быть направлено лишь на то, чтобы прекрасным образом сделать свой последний вздох и войти в счастье жизни будущей. Ведь никто, кроме пророков (алейхимуссалям), не уверен в своем исходе. Даже аулийауллах (избранные рабы Аллаха) находятся в постоянном беспокойстве, думая о последнем вздохе.

И хоть никто не может знать, как он встретит свой последний час, но исходя из того, как прошел человек по этой жизни, он пытается представить, каким будет его уход. Поэтому, чтобы встретить свой последний вздох с иманом (верой), нужно держаться в этой жизни «сыраты мустакым» (прямого пути), чтобы постоянно находиться в состоянии ду’а к Всевышнему Аллаху и истигфар. Как говорится в священном аяте, у пророка Йусуфа (алейхиссалям) была такая ду’а:

تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ

«Господи! …Упокой меня предавшимся Тебе и включи меня в число праведников» (Йусуф, 12/101)

Всевышний Аллах в Священном Коране приводит ду’а тех своих праведных рабов, которых Он называет обладателями разума:

رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الأبْرَارِ

«Господи наш!.. Прости нам грехи наши и отпусти нам наши прегрешения и упокой нас [вместе] с благочестивыми» (Али Имран, 3/193)

В том, что колдуны, всю жизнь прожившие в неверии, но склонившиеся перед чудесами пророка Мусы (алейхиссалям) и только что принявшие новую религию, предпочли остаться со своей верой и упованием на Всевышнего Аллаха даже под угрозой жуткой мучительной смерти, обещанной Фараоном, для нас есть великое назидание.

*

С другой стороны, к тому, что способствует достижению ду’а благосклонности Аллаха, не относится громкий голос, показные манеры, блестящие, но бездушные, фразы, надрывные вопли, позерство. Если бы это было не так, то ни один исходящий со стоном зов тех, чьи глаза полны кровавых слез, больных, чей голос слаб или совсем не слышен, не был бы принят. Те, кто не имеет понятия об этом, не знают языка души, не чувствуют ее состояния или не подозревают об их существовании.

Подобная демонстративность при совершение ду’а приводит к ослаблению ее сути, духовности и святости. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил о тех, кто совершает ду’а таким образом:

«Придет группа, которая будет проявлять чрезмерность в ду’а …» (Абу Дауд, Витр, 23), предостерегая от подобной ситуации.

В другом благородном хадисе говорится:

«В ду’а вы не взываете к глухому. Вы взываете к Аллаху, слышащему и близкому к вам» (Бухари, Джихад, 131).

Всевышний Создатель не отвергает искренние ду’а. Но, несмотря на всю искренность, Он не принимает некоторые ду’а, если они не совпадают с предопределением. Поэтому тот, кто совершает ду’а, не должен оставлять ее, впадая в апатию. Это означает, что ответ на ду’а ждет его в жизни вечной.

Сердце, пребывающее в упоении ду’а, должно осознавать, что оно ищет прибежища, представ перед самыми величественными вратами. Души с надеждой и упованием ожидающие у врат ду’а не устали бы ждать милости, если бы даже пришлось ждать всю жизнь. Ведь их ду’а и слезы, происходящие от божественной милости, являются эликсиром счастья, дарующим опечаленным душам мир и успокоение. Испив который, подобно сладкому Каусару, сердца, горящие любовью к Господу, испытывают наслаждение.

Нельзя забывать, что заслужить истинную честь и славу быть человеком можно только прощением грехов. Те, кто хочет, умирая, постичь тайну вечного прощения и вкусить из бесконечных благ Господа, должны усердствовать в приобретении из садов духовности ду’а и взываний, наполненных упоением и ароматом прощения. И мы взываем к Господу нашему, обладателю нескончаемого Могущества и Милости, чтобы Он сжалился над нами и  пролил на нас блага прощения.

О наш Господь! Одари нас способностью получать божественную милость и прощение со слезами любви, страсти и искренности. Обрати наши души в сокровищницы нескончаемого милосердия к Твоим созданным, чтобы достичь Твоего довольства. Надели нашу благословенную Родину счастьем и покоем, народ наш – единством в истине и благе через благословенные ду’а Твоих искренних рабов.

Аминь!..