Осман Нури Топбаш

-Мудрость приближенных рабов Аллаха-      

2013, январь, выпуск: 323, страница: 032

Лукман (алейхиссалям) говорит:

«Сынок! Обещанное (Аллахом) быстро приближается к вам. А вы направляетесь к вечной жизни. Мирская жизнь, отвернувшись, убегает от вас, а вечная бежит навстречу вам. Несомненно, та страна (вечности), куда вы идете, ближе к вам, чем (временное) пристанище, из которого вы выйдете» (см. Байхаки, аз-Зухду-ль-Кабир, стр.201, № 501).

[Путь человека в этой жизни сам по себе является назиданием: он приходит в этот мир, не имея ничего, и, уходя, не забирает ничего принадлежащего этому миру. Наш Господь испытывает нас – Своих рабов привлекательными и манящими благами этого мира. Человек, не получивший духовного воспитания, зная эту явную истину, устремляется с любовью и всем желанием к благам этого мира. Он преступает установленные Господом границы ради вещей, с которыми однажды расстанется. Ценой убытка в «ахирате» – обители вечной жизни – он занимается обустройством своей временной жизни.

Даже если все преходящие блага принадлежали бы одному человеку, и он жил бы в довольстве и достатке тысячу лет, то какая польза была бы от этого?! Разве окончательным пунктом его прибытия не станет узкая яма в земле? Мирская жизнь коварна: в один день она обязательно заберет все, что дала. А рабу останется только расчет и наказание. Итак, чем на самом деле является мирская жизнь, прожитая даже в благоденствии и достатке, но без знания о вечной жизни, кроме как убытком жизни вечной?!

Истинное благоденствие – это суметь предстать перед Всевышним Аллахом с непорочным сердцем, заслужив Его довольство, любовь и дружбу. Истинно разумный человек – это тот, кто не забывает о смерти и готовится уже при жизни к своему последнему вздоху в зависимости от того, куда он хочет попасть.

Ведь Всевышний Аллах говорит:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (аль-Хашр, 18).

В то же время Всевышний Аллах, говоря «клянусь рассветом», клянется тем великим моментом, когда все сотворенное просыпается для нового дня. Значит, наш Господь желает, чтобы мы обратили внимание на мудрость этого момента и углубились в размышление о нем. На каждом рассвете дня мы должны задуматься о том, что Всевышний Аллах открыл нам новый лист календаря жизни. А скольким людям он не дал такой возможности… Многих, кто был жив еще вчера, сегодня уже нет в живых. Этот новый день еще больше отдалил нас от мирской жизни и приблизил к вечной. Каждый наш вздох приближает нас к последнему вздоху. Как мы должны использовать свой  сегодняшний день, чем наполнить свою страницу сегодня? Ведь ежедневник, который заполняют благородные ангелы-писцы, будет представлен как наше досье в Судный день…

Поэтому мы ни в коем случае не должны забывать, что настоящая жизнь – это жизнь вечная, и что мы пришли в этот мир зарабатывать вечную жизнь. Мы должны прожить свой сегодняшний день в осознании, что этот день может быть последним, ценить каждый вздох, как последний.

Говорится, что пропали те, кто сказал: «Сделаю завтра». Неизвестно, буду ли я завтра в здравии или нет! Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал: «Совершай намаз так, как совершал бы его человек, прощаясь с этим (миром)!» (Ибн Маджа, Зухд, 15). Теперь я должен совершить свои намазы в таком духовном состоянии с (хушу), отдать материальные и духовные долги, попросить прощения у тех, чьи права я нарушил, никого не обижать и не обижаться, распространять милость вокруг себя. Итак, я должен обрести чуткую и тонкую душу, как у человека, прощающегося с этим миром…

Лукман -алейхиссаллям- говорит:

«О сынок! Сделайте поклонение Аллаху для себя источником дохода, и тогда сможете постоянно получать прибыль, не обладая капиталом!» (Ахмад, аз-Зухд, Бейрут 1999, стр. 43, № 269, Байхаки, аз-Зухду'ль-Кабир, стр. 281, № 721).

Самые прибыльные моменты в этой жизни – это время, проведенное в подчинении Аллаху. Самая прибыльная торговля в мирской жизни – та, при которой отдают бренное и приобретают вечное. Поэтому самым великим счастьем для верующего является поклонение Всевышнему Аллаху, подчиняясь всем Его повелениям.

Ставший рабом Всевышнего свободен от того, чтобы быть рабом созданного, достигая истинной свободы. В противном случае, человек не сможет спастись от того, чтобы не стать слугой тиранов, рабом вещей и богатства, пленником низменных страстей. Единственной платой для спасения из этого плена является посвящение своей души Всевышнему Аллаху и полная покорность Его повелениям. Для верующего человека в этом мире нет более прибыльной торговли, чем эта. Ведь вверивший свою душу Аллаху, то есть покорившийся божественным повелениям, оставив страсти и грехи, получит свой удел и в этом мире. Однако посвятивший себя этому миру остается лишенным доли у Аллаха.

Кроме того, в Коране сказано:

«Кто стремится к посеву для будущей жизни, тому Мы увеличим его посев, а кто желает посева для ближней, – Мы дадим ему его, но нет ему в последней никакого удела!» (аш-Шура, 20).

О беспечных людях, которые вместо поиска довольства Аллаха усердствуют ради мирских благ и доводят себя до изнурения, говорится в Коране عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ : «работающие (в пустую) и изнурённые» (аль-Гашия, 3). Чтобы нас не постигла эта печальная участь, нужно проникнуться смыслом этого священного аята:

«Поистине, Аллах купил у верующих их души [жизни] и их имущества (в обмен) на то, что им (будет дарован) Рай!» (ат-Тауба, 111).

Передается, что этот священный аят был ниспослан после присяги принявших Ислам мединцев в местности Акаба, которые пригласили к себе нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, под тяжелым гнетом боровшегося за единобожие в Мекке. Во время этой присяги один из мединцев, Абдуллах бин Раваха -радыйаллаху анх-, поднявшись, обратился к Пророку:

– О Посланник Аллаха! Ты можешь разъяснить нам обязанности перед Аллахом и перед тобой?

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- отвечал:

– Условие перед моим Господом – поклоняться Ему и не придавать Ему сотоварищей. Условие передо мной – оберегать меня так же, как вы оберегаете себя и свое имущество.

Благородные сподвижники, пришедшие из Медины, спросили:

– Что нам будет взамен, если мы сделаем так?

И когда Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- ответил: «Будет Рай!», присутствующие сказали:

– Какая выгодная сделка! Мы не отвернемся от этого и не пожелаем отказаться!» (Ибн Касир, Тафсир, II, 406).

Всевышний Аллах так описывает самую прекрасную и выгодную сделку:

«Поистине, те, которые читают книгу Аллаха (и действуют по нему), и (своевременно и надлежащим образом) совершают (обязательную) молитву, и расходуют (в качестве обязательной и добровольной милостыни) из того, чем Мы их наделили тайно и явно, надеются на торговлю, которая не пропадет, чтобы Он полностью дал им их награду и добавил им от Своей щедрости...» (Фатыр, 29-30).

Первый шаг в этой торговле – пути к вечному спасению, о котором говорится в священных аятах, – это чтение Священного Корана, обучение ему, упорядочивание своей жизни в соответствии с его повелениями, способность стать обладателем тонкой, глубокой и чуткой души через постижение его истин.

Второй шаг – совершение намаза… То есть, умение пребывать со Всевышним во время намаза. Аллах осведомил нас, что Он всегда с нами. Он желает, чтобы и мы были всегда с Ним. И Он сделал намаз – ми'радж наших душ – самым главным средством для возможного приближения к Нему в условиях этого мира. Поэтому Он говорит: «Пади ниц и приближайся!» (аль-Аляк, 19).

Мирза Мазхар Джаны-Джанан -рахматуллахи алейх- сказал:

«У каждого действия есть свои характеристики. Намаз включает в себя все особенности. Он содержит в себе благо таких поминаний, как чтение Священного Корана, тасбих, салават и истигфар. Если будет в полной мере соблюден этикет совершения намаза, то намаз наполнится состояниями, подобными благодатным духовным состояниям Эпохи Благоденствия» (Абдуллах Дахляви, Макамат-ы Мазхария, с. 73).

Третьим условием выгодной торговли – пути к вечному спасению – является способность скрытно и явно совершать благотворительные поступки. Верующему лучше предпочесть скрытую благотворительность. Однако если он вынужден сделать это открыто, то должен проявить большее внимание, чтобы сохранить искренность из-за опасности проявления гордыни и показухи.

Лукман -алейхиссалям- сказал:

«Дитя мое! У верующего есть два сердца,в одном он питает надежду, а в другом – испытывает страх» (Ахмад, аз-Зухд, стр. 87, № 537).

[В отношении мирского страх и любовь не могут объединиться в одном сердце. Однако в духовной жизни положение другое. Совершенный верующий, углубляясь в размышления о бесконечных дарах Всевышнего, наполняет свою душу божественной любовью. Подчиняясь повелению: «Читай во имя твоего Господа, который сотворил все сущее!» (аль-Аляк, 1) и, обращая свой взор с любовью на каждое творение, он сердцем постигает Всевышнего Аллаха. Чтобы не потерять эту близость и дружбу, он проявляет исключительную тщательность. Его сердце дрожит от переживания, что он может потерять любовь Аллаха.

Жизнь пророков и праведников полна высшими проявлениями этого состояния. Ведь даже Ибрахим -алейхиссаллям-, Халилуллах (друг Аллаха), обратился к своему Господу со словами: «И не позорь меня в День воскресения!» (аш-Шуара, 87).

«Хауф и раджа», то есть страх и надежда, – это соблюдение баланса в поклонении, который постоянно должен быть в сердце верующего. То есть, в сердце верующего страх быть обделенным довольством и любовью Аллаха и страх Его наказания должен быть уравновешен надеждой на Его безграничную милости и прощение. Верующий должен до последнего вздоха хранить эту гармонию в сердце. Ведь в Священном Коране и благородных хадисах говорится о тех, кто был от Рая на пядь, но попал под божественный гнев и, наоборот, кто был от Ада на пядь, но в итоге был удостоен божественной милости.

То есть, неизвестно, кто сделает последний вздох с верой и обретет спасение. В этом отношении ни у кого нет гарантии, кроме пророков и тех, кого они обрадовали этой доброй вестью. В священном аяте говорится:

«О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху (Его религии), то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (Мухаммад, 7).

Исходя из этого, верующему нужно усердствовать ради довольства Аллаха, чтобы на последнем вздохе обрести спасение с верой, и в то же время молиться и взывать к Всевышнему в надежде на Его милость и прощение. Ведь Юсуф -алейхиссалям- обращался к Аллаху так:

«(Омой Господь), упокой меня мусульманином и присоедини меня к праведникам!» (Юсуф, 101)]

Лукман -алейхиссаллям- говорит:

«Сынок! Этот мир – глубокий океан. (Ученые, не постигшие истину) и многие люди утонули и погибли в этом океане. Пусть твоим кораблем в этом океане станет вера в Аллаха (с умиротворенным сердцем). Пусть оснащением корабля станет богобоязненность и поклонения! А парусом, (помогающим в движении), пусть будет религия! На таком корабле выходи в путь, уповая на Аллаха, и, может быть, ты спасешься, а может – и нет!» (Байхаки, аз-Зухду’ль-Кабир, Бейрут 1996, стр. 139, № 269).

[Самый важный припас для вечного мира, который нужно собрать человеку в этой жизни, – это, несомненно, иман и праведные деяния. Вместе с тем, верующий, сколько бы праведных дел ни совершил, не может надеяться, что они спасут его, то есть, не может считать себя тем, кому гарантирован Рай. Он связывает свою надежду только с милостью и прощением Аллаха, совершая деяния самым наилучшим образом. Это также является важным этикетом в поклонении, защищающим верующих от того, чтобы они не возгордились, надеясь на свои деяния. Поэтому праведные рабы Аллаха, несмотря на то, что их жизнь являла собой образец богобоязненности и благочестия, отводили себе последнее место среди людей и старались увеличить свое усердие в поклонении, считая, что спасутся все, кроме них.

Так описывал свои чувства, рождающиеся в этом смирении, шейх Халид Багдади, которого называли «Солнцем всех солнц» по причине его высокого положения в учености и духовном познании, своему брату:

«Не презирай никого, не считай себя выше кого-либо! Направь все свое духовное и физическое усердие на поклонение! И вместе с тем, считай себя «ничтожным, который не смог совершить ни одного благого дела»! Клянусь Аллахом, я не верю в то, что я совершил хоть одно благое деяние с того дня, как мать родила меня… Если ты не считаешь свою душу потерпевшей убыток во всех благих делах, то это последняя точка в невежестве. И когда ты увидишь себя потерпевшим убыток, то ни в коем случае не теряй надежды на милость Аллаха! Ведь милость и дары Аллаха намного лучше для раба, чем деяния всех людей и джиннов…»

С другой стороны, сколько бы грехов ни совершил раб Аллаха, он не должен считать себя обитателем Ада, поддавшись отчаянию и потеряв надежду на милость и прощение Аллаха. Ведь наш Господь повелел:

«Скажи: «О рабы Мои, которые преступили против самих себя, не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает грехи полностью: ведь Он – прощающий, милостивый!» (аз-Зумар, 53).

Чтобы удостоиться божественной милости, обещанной в этом священном аяте, необходимо, проникнувшись содержанием следующего аята, обратиться с покаянием к Всевышнему:

«И обратитесь к вашему Господу и предайтесь Ему, прежде чем постигнет вас наказание, и вы не будете защищены» (аз-Зумар, 54).

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- также сказал:

«Если бы верующий знал силу и качество наказания Аллаха, то он не имел бы надежды на Рай. И если бы неверующий полностью осознал милость Аллаха, то он не потерял бы надежду на Рай» (Муслим, Тауба, 23).

Благородные сподвижники, будучи воспитанными в атмосфере Корана и Сунны находились в состоянии постоянного духовного пробуждения и чуткости сердца в отношении страха и надежды. Ибн Абу Мулейка -рахматуллахи алейх- рассказывал:

«Я застал тридцать человек из сподвижников Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Они все боялись лицемерия, (которое могло появиться) в их душах. Никто из них (по причине высокой нравственности) не мог сказать, что обладал такой (сильной) верой, как у Джибриля и Микаиля» (Бухари, Иман, 36).

Даже такая выдающаяся личность Ислама, как благородный Умар -радыйаллаху анх- не был свободен от подобных переживаний. Ведь Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- осведомил только сподвижника Хузайфат-уль-Йамани -радыйаллаху анх- о тех, кто имел в сердце признаки мунафика. Благородный Умар -радыйаллаху анх-, зная об этом, во время своего правления обратился к благородному Хузайфе и так выразил беспокойство, гнетущее его сердце:

– О  Хузайфа! Скажи, есть ли у меня признаки лицемера (мунафика)?!

Благородный Хузайфа ответил:

– О правитель! Только тебе я могу дать гарантию – у тебя нет признаков лицемера!

Благородный Умар -радыйаллаху анх-, несмотря на все свои достоинства, по причине того, что его сердце постоянно находилось между страхом и надеждой, сказал:

«Если бы голос с небес сказал:

«О люди! Только один человек войдет в Ад!», я испугался бы: «Не я ли это?» А если бы было сказано:

«О люди! Только один человек войдет в Рай», я даже тогда надеялся бы, что им буду я» (Али аль-Муттаки, XII, 620/35916, также см. Ибн Раджаб аль-Ханбали, ат-Тахвиф мина-н-Нар, Дамаск, 1979, стр. 15).

Итак, сердце верующего должно постоянно находиться в равновесии между страхом, удерживающим его в состоянии бдительности, и умиротворяющей надеждой.

Лукман -алейхиссаллям- говорит:

«Сынок! Бери от этого мира столько, чтобы тебе достаточно! Не погружайся в него настолько, чтобы он причинил вред твоей вечной жизни! Но и не отрекайся полностью от мирского, чтобы потом не стать нуждающимся в людях (и быть для них обузой). Держи пост, чтобы усмирить свою страсть. Однако не постись много, чтобы не оставить намаз (от бессилия)! Ведь намаз более любим Аллахом, чем пост» (Байхаки, аз-Зухду-ль-Кабир, стр. 84, № 91).

Верующий в любых вопросах должен придерживаться соразмерности, он должен отдалиться от небрежности и беспечности, то есть от любой чрезмерности. Ни в мирских делах, ни в усердии и служении ради вечной жизни, ни даже в поклонении верующий ни в коем случае не должен проявлять чрезмерность, а должен в своей жизни соблюдать рамки, установленные Аллахом и Его Посланником -салляллаху алейхи ва саллям-. И именно с этим связан достойный принятия образ жизни в поклонении.

Однажды Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

«Следуйте умеренному пути, будьте стойкими. Знайте, что никто из вас не достигнет спасения посредством своих дел».

Сподвижники, находящиеся рядом с ним, в изумлении спросили:

«И даже Вы не спасетесь, о Посланник Аллаха?»

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- дал такой ответ:

«(Да), и я не спасусь. Если только Аллах не простит меня по Своей милости!» (Муслим, Мунафикын, 76, 78; также см.Бухари, Рикак, 18, Мерда, 19).

Так же как небрежное отношение к поклонению может привести человека к тяжелому положению в вечной жизни, так и сильная активность в делах, основанная на чрезмерном воодушевлении, через некоторое время может стать причиной усталости, отторжения и ошибок. Поэтому необходимо рассчитывать силы для того, чтобы продолжительное время  следовать по умеренному пути. Это прекрасно демонстрирует следующий случай:

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- однажды рассказал благородным сподвижникам о Судном дне. От его рассказа они расчувствовались и заплакали. Десять из них собрались в доме Усмана бин Маз'уна. Посовещавшись, они решили отдалиться от мирской жизни, стать аскетами, дни проводить в посте, ночи до утра заниматься поклонением, не есть мяса, сократить контакты с женами, не пользоваться благовониями и не путешествовать. Когда Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- стало это известно, он разубедил их в их решении, а потом, собрав благородных сподвижников, обратился к ним:

«Что происходит с теми, кто запретил себе быть в обществе своих жен, кушать и пить, использовать благовония, спать и получать дозволенные удовольствия? Несомненно, я не повелеваю вам быть затворниками и монахами. В моей религии нет отказа от мясной пищи, отдаления от женщин и затворничества в монастырях, оставляя мирскую жизнь. Путь моей общины – это пост, а затворничество (богобоязненность) – это джихад. Поклоняйтесь Аллаху, не приобщайте никого Ему в сотоварищи, совершайте хадж и умру, выстаивайте намазы, отдавайте закят, держите пост в месяц Рамадан. Ведите себя правильно, чтобы и другие делали так же. Общины, жившие до вас, пропали из-за чрезмерностей. Они усложнили для себя религию, и Аллах усложнил для них это. И те, кто сегодня находятся в церквях и монастырях, – это их последователи».

На это был ниспослан следующий аят:

«О те, которые уверовали! Не запрещайте блага, которые Аллах сделал дозволенными для вас, и не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников» (аль-Маида, 87) (см. Вахиди, стр. 207-208; Алиаль-Кари, аль-Миркат, I, 182-183).

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«Сынок! Бойся Аллаха и не выгляди перед людьми так, будто ты боишься Аллаха, в то время, когда твое сердце покрыто пятнами грехов, чтобы люди почитали (или потчевали) тебя!» (Ахмад, аз-Зухд, Бейрут 1999, стр. 44, № 270).

Показуха, двуличие и эксплуатация религиозных чувств –это порочные качества, которые несовместимы с нравственностью мусульманина. Выглядеть рядом с праведными людьми как совершенный верующий, а, отдалившись от них, делать все наоборот, – это то, чем человек навлекает на себя гнев Всевышнего Аллаха, который знает, что творится в сердцах. Поэтому Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- увещевал:

«Больше всего я опасаюсь за людей своей общины, что они станут придавать Аллаху сотоварищей. Под этим я не подразумеваю, что они будут поклоняться луне, солнцу или идолу. Но я боюсь деяний, которые они станут совершать ради чего-то другого, а не ради Аллаха, и скрытых чувств (т.е. лицемерия, ханжества)» (Ибн Маджа, Зухд, 21).

Отличительной особенностью настоящего верующего является искренность и правдивость. Мавляна Руми так сказал про сохранение этой чистоты в сердцах:

«Кажись таким, каким ты являешься, либо будь таким, каким ты кажешься!»

Пусть Всевышний Аллах дарует всем нам искренность, правдивость, жизнь, украшенную благой нравственностью и возможность служить на пути Его довольства.

Аминь!