Доктор Адам Эргюль
2009 - Июль, Выпуск: 281, Страница: 038

Ибн Атауллах аль-Искандари -куддиса сирруху- в своей книге «Аль-Хикаму-ль-атаийя» говорит:

«Поступки, с точки зрения их внешнего проявления, характеризуются их внешней формой и видом, а оживляющий их дух – это таинство искренности».

Всевышний Аллах не придает значения нашим деяниям и поступкам, имеющим лишь внешнее проявление, и даже указывает на то, что вместо приближения к Нему подобные поступки могут навлечь на нас Его наказание, для того чтобы мы определили самое лучшее направление для своей жизни и смерти. Насколько огромным убытком будет то, что наши поклонения и поступки, которые мы совершали всю жизнь, не будут ничего стоить на божественных весах, как капитал для вечной жизни. Приближенные рабы Аллаха, обладатели проницательности, следующие этой истине, настаивали, как на самой важной цели и стремлении человека, на необходимости достижения искренности и исправления намерений в соответствии с этим.

Ихляс (искренность) – это умение проявить позицию правдивости, честности и искренности в наших отношениях со Всевышним Аллахом и во всех наших поступках, совершаемых ради Него, желая только Его довольства и избавившись от лицемерия, не стремиться к какой-либо мирской выгоде и не быть обуреваемым страстями.

Праведные деяния – это поступки, характеризующиеся двумя критериями: 1. Правильное намерение, то есть поступок совершается только ради довольства Аллаха (Ихляс). 2. Совершаемый поступок должен соответствовать явным требованиям Корана и сунны. Если какой-то критерий будет отсутствовать, то наши поступки не станут праведными, и в итоге не будут приняты Всевышним Аллахом.

Ният (намерение) – это плод души. Другими словами, сердце – главный источник, из которого рождается намерение. Если источник не будет чистым, то невозможно ожидать появления чистых намерений. Про это было сказано так: «Намерение не будет правильным, если не будет непорочного сердца. А если не будет правильного намерения, поступки не будут праведными». Непорочность сердца – это состояние полного подчинения Всевышнему Аллаху с душой, очищенной от таких духовных болезней, как непринятие истины, многобожие, сомнения, ненависть, зависть, гордыня и показуха. Достижение такого состояния означает вступление в серьезную духовную борьбу. В нашей культуре это называется сейру-сулюк. По причине необходимости достижения рабом Аллаха искренности и чистоты сердца, которыми будет доволен Всевышний, существует система воспитания в тасаввуфе. Следующее выражение, которое использовал Имам Раббани для описания тасаввуфа, раскрывает эту истину:

“Тасаввуф – это путешествие от явного шариата к истине шариата”. То есть, Коран и сунна ожидают от верующего человека, что его духовные и физические ощущения, вера и поступки не останутся на уровне внешних проявлений, а обретут внутреннюю глубину истины. Всей душой постигать глубины основ своей веры, правильно исполнять повеления Ислама, быть искренним, обратиться к Аллаху и истине во внутреннем мире чувств и размышлений, и в итоге достичь совершенства, избавившись от грубости и недостойного поведения.

Имам Раббани -куддиса сирруху- сказал: «Пока сердце не достигнет итминан (покоя), поступки будут внешней оболочкой, совершаемые намазы будут внешней оболочкой и соблюдаемые посты будут внешней оболочкой», – для того, чтобы привлечь внимание к слабости намерения и отсутствию искренности. Но не для того, чтобы сказать, что в этих деяниях нет никакой пользы. Наш Господь, чья милость объяла всякую вещь, даже за те поступки, которые еще не достигли желаемого уровня, в определенной мере прощает нас и снимает долг за их выполнение. Однако посредством таких наших деяний невозможно постичь приближение к Всевышнему и достичь Его довольства. Для того чтобы стать обладателем искренности, необходимо постоянно наполнять свой духовный мир состоянием мольбы о том, чтобы Аллах направил нас к искренности.

Ихляс различается по степеням в зависимости от уровня рабов Аллаха в вечной жизни. Искренность праведников и поклоняющихся рабов – это очищение от любого вида показухи – скрытой и явной, а также умение отстраняться от желаний низменной души (нафса). Намерение этой группы людей в их поклонениях и деяниях – это достижение обещанного им вознаграждения и спасение от божественного наказания и плохого конца. Рабы Всевышнего, находящиеся на этом уровне, даже если не совершают поклонения и поступки ради других людей, еще не полностью избавились от видения важности собственного нафса и надежды на собственные поклонения.

Говоря об искренности влюбленных в Творца праведников, то находящиеся на этом уровне сделали единственной своей целью почитание Аллаха и познание божественного величия, не думая о награде за поклонения или опасаясь наказания. Но и на этом уровне искренности еще остается след отнесения деяний на счет собственного нафса. Показателем искренности этой степени являются слова Рабии Адавийи: «О мой Господь! Я не поклонялась Тебе из-за страха перед адом, который есть проявление Твоего гнева, и я не поклонялась Тебе из-за желания рая, который есть проявление Твоей милости».

Третья степень искренности – это искренность познавших и приближенных рабов Создателя. Ихляс этой степени – пребывание с Господом миров, Творцом всего сущего, не относя на свой счет силу и не придавая важности себе в поклонениях и во всех состояниях и поступках, не делая какую-либо личную цель главной целью своей жизни.

Поклонение влюбленных – для Аллаха, а поклонение познавших – вместе с Аллахом. В то время как совершение деяний ради Аллаха позволяет достигать награды, выполнение деяний в пребывании с Аллахом становится причиной приближения к Нему. В то время как выполнение деяний ради Аллаха приводит к пониманию истины поклонения, выполнение деяний вместе с Аллахом приводит волю в здоровое состояние. Выполнение деяний ради Аллаха – это качество поклоняющихся, выполнение деяний вместе с Аллахом – это качество желающих постичь Аллаха.

Некоторые шейхи сказали: «Необходимо совершать деяния с искренностью, а искренность, избавляя душу от присвоения ей любого рода силы и мощи, приводит ее в здоровое состояние» (См. Мухаммад бин Ибрахим бин Аббад ан-Нафзи, Гайсу’ль-мавахиби’ль-алиййяфи шарх-и’ль-хиками’ль-атаиййя, I, 39-40; КастамонулуХафиз Ахмед Махир, Аль-Мухкамфишархи’ль-хикем, 25-26).

Степень искренности связана с уровнями «марифату-н-нафс» (познание себя) и «марифатуЛлах» (познание Аллаха). Как говорит Мухаммад Ас’ад Эрбили: «Если ты познал свою ничтожность, то даже малое деяние будет горой», – кажущиеся небольшими деяния познавших рабов Аллаха, осознавших свою ничтожность и избавившихся от эгоцентризма, имеют очень высокую степень перед Аллахом. Так Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

 «Будь искренен в своем поклонении, и малое количество деяний будет достаточным для тебя» (аль-Байхаки, Шуабу’ль-иман 5/342; ад-Дайлями, аль-Муснад 1/435).

Ихляс – это особый подарок Всевышнего Аллаха своим избранным рабам, оберегающий своего обладателя, дающий ему духовное изобилие и заключающий в себе тайну вечного мира, раскрываемую человеку. Вместе с усердием ради достижения искренности, нужно помнить о том, что основой этого усердия является желание достичь искренности и постоянное дуа о получении этого блага. Нужно стыдиться перед Господом за поступки, представляющие собой только внешнюю оболочку, и стремиться преподносить их Аллаху в самой прекрасной форме, оживленными духом искренности.