Доктор Сулейман Дэрин
2009 - Март, Выпуск: 277, Страница: 009

 Столетие, в котором мы живем – это эпоха, когда материализм достиг своей высшей точки. С каждым новым днем происходит перемещение ценностных ориентиров людей в сторону материального, духовное все более теряет свою актуальность. Печатные издания и СМИ побуждают людей к постоянному потреблению без разбора – нужно им это или нет, единственной целью которого ставится постоянное растрачивание средств. Когда увеличиваются потребности, люди начинают искать пути увеличения заработка, а государства и общества, управляемые такими людьми, начинают искать пути подчинения себе других государств. По этой причине Ислам рассматривает любовь к мирскому и мирские желания как почву, на которой разрастаются все грехи. Среди исламских наук тасаввуф дает рецепт избавления от этой привязанности.

По мнению Имама Раббани, самым счастливым человеком является тот, кто избавил себя от притяжения и привязанности этого мира и сделал свой выбор в пользу жизни вечной. Любовь к мирскому и любовь к Всевышнему Аллаху – это две противоположные вещи:

«Знай, что спасенный человек – это тот, кто охладил в своем сердце любовь к мирской жизни и наполнил его любовью к Аллаху. Любовь к мирскому – это начало всех ошибок и грехов. Отказ от этой привязанности – основа всех поклонений. В благородном хадисе говорится так: «Всевышний Аллах не любит «дунью» со дня ее сотворения. Он не взглянул на нее с благосклонностью» (Байхаки, Шуабуль-Имани,10501). Основное, что характерно для этого мира и его приспешников – это изгнание и проклятие. В одном благородном хадисе говорится так (Тирмизи, 2322): «Мирская жизнь проклята. Все, кроме поминания Аллаха, в этом мире проклято» (197 письмо).

С точки зрения Имама, в этом хадисе под словом «дунья» подразумевается любое благо, которое отвлекает человека от Аллаха. То есть, этот мир не проклят сам по себе, и если его блага будут использованы на пути Аллаха, то мирская жизнь станет для нас полем ахирата. Но человек, видя материальные блага, в большинстве случаев забывает свою настоящую цель и остается беспечным по отношению к Аллаху. Имам Раббани продолжает свои слова:

«Тела поминающих Аллаха, все их клетки по причине их наполненности зикром стали исключением из этого проклятья. Поэтому поминающие Аллаха не прокляты. Их нельзя назвать приспешниками дуньи (ахлю-дунья), поскольку дунья – это то, что отдаляет человека от поминания Аллаха и делает его беспечным по отношению к Нему. Это может быть имущество, занимаемая должность, слава и почет – все это дунья. (О нелюбви к приспешникам мирской жизни) в суре «ан-Наджм» есть аят, являющийся строгим предписанием: «Отвернись от того, кто отвернулся от поминания Нас» (197письмо).

Имам говорит о том, что привязанность к мирскому – это страшный враг человека. Привязавшиеся к мирскому не смогут избавить себя от разбросанности и подготовиться к вечной жизни. В то время как этот мир есть поле для ахирата, они оставят его невозделанным и не засеют его. Они будут копить мирские блага, которые не смогут использовать и потребить, не потратят их на пути Аллаха, чтобы превратить в капитал вечной жизни.

«Любая вещь в этом мире, не используемая на пути Аллаха – это бедствие для нашего духовного мира. Приспешники этого мира всю свою жизнь скитаются во тьме, а в вечной жизни раскаиваются. Оставление этого мира означает отсутствие любви и привязанности к нему, не придание ему значения» (197 письмо).

Имам Газали предлагает принцип, который поможет нам в определении любви к мирскому. Если человек имеет какую-либо возможность и видит другого человека, который по-настоящему заслуживает эту возможность, но не делится с ним, это значит, что этот человек любит мирское. Такой человек забыл настоящую цель своего пребывания в этом мире. Подобно тому, как баран, ожидая своей очереди в лавку мясника, старается ухватить еще немного травы, забвение человеком божественного отчета и стремление получить еще больше наслаждений этого мира, по мнению Имама Раббани, противоположно духовности раба Аллаха:

«Брат мой, знай, что человек не пришел в этот мир ради нескольких жирных и сладких кусков пищи и ради красивых расшитых одеяний. Он не был создан для питья и еды, прогулок и развлечений. Аллах создал человека, чтобы тот проявил смирение, преклонился, познал свою немощность и потребность в Нем. Итак, это и есть истинное поклонение» (206 письмо).

Имам Раббани говорит, что человек должен стараться увеличить одну из данных ему в этом мире возможностей таким образом, чтобы в ахирате получить это в стократном размере. Если мы сумеем использовать возможность, пока земные блага находятся в нашем пользовании, то можем увековечить их в будущей жизни. В противном случае, имущество и средства, не используемые на пути Аллаха и не посаженные в землю этого мира, подобны сгнившим семенам:

«Наша цель в использовании мирского – это заработок в этом мире для мира вечного и засеивание семян. Получение бесконечного урожая посредством деяния, равного одному плоду, о чем говорится в аяте: «Аллах увеличивает награду кому пожелает» (аль-Бакара, 261). Исходя из этой мудрости, ответом на праведные деяния этого мира, равного по длительности нескольким дням, будут вечные блага в ахирате» (214 письмо).

«Насколько счастлив тот, кого Аллах наделил этим благом. Несомненно, что Всевышний Аллах сделал этот мир полем ахирата. Насколько несчастен тот, кто растратил все семена, не посадив их, когда было время сева, не обратил одно семя в семьсот, не заготовил для себя провизию на тот день, когда брат будет бежать от брата, а мать – от своего дитя. Он заслужил гнев своего Господа,единственным его заработком стал убыток в мирской и вечной жизни, а ему осталось только сожаление и раскаяние в двух мирах» (214 письмо).

Имам считает, что любовь к мирским благам ради личной выгоды по причине того, что является препятствием для всех хороших дел, есть не что иное, как скрытая болезнь. Как же человек может определить эту болезнь? Имам предлагает тест, который поможет нам испытать себя в этом вопросе. По мнению Имама, для совершенного верующего нет разницы между наличием и отсутствием мирских благ. Если Аллах даст Своему рабу богатство, он должен пребывать в благодарности за это и тратить свое состояние на пути Аллаха, в противном же случае, если Аллах посчитает бедность более подходящим состоянием для раба, то он должен быть довольным своим положением и не жаловаться. Духовного совершенства такого рода очень тяжело достичь самостоятельно. По этой причине верующий должен стремиться быть вместе с праведными и аскетичными людьми, не ставящими мирскую жизнь целью бытия, и стремиться получить пользу от их духовного состояния:

«Чтобы человек смог стать таким, он должен получать воспитание рядом с приближенными рабами Аллаха. Если ты найдешь возможность посещать беседы одного из таких великих людей, то считай это великим приобретением и устреми туда все свое внимание» (214 письмо).

То, что говорил Имам о приближенных рабах Аллаха в свое время, также актуально и сейчас. Необходимо находиться рядом с ними, получать от них пользу, чтобы выдержать экзамен этого мира с отличием. С надеждой на то, чтобы воплотить в своей жизни эти золотые наставления Имама Раббани…