Профессор доктор Хасан Камиль Йылмаз
2009 - июль, выпуск: 281, стр: 011

Пророк Муса (Моисей) -алейхиссалям- был из «улю-ль-азм» (великих пророков, которые стали основателями общин, либо принесли шариат). Ему была дарована священная книга Таурат (Тора), и он получил имя Калимуллах, означающее «тот, к кому обратился Аллах», «говорящий с Аллахом». Как следует из Корана, среди пророков только Муса -алейхиссалям- достиг этого качества, и только он был назван этим именем. Также в Коране сообщается, что пророк Иса (Иисус) -алейхиссалям- назван именем Рухуллах, а пророк Ибрахим (Авраам) -алейхиссалям- упоминается как Халилюллах.

Как говорится в Коране, Муса -алейхиссалям- увидел проявление отражения божественного нура в виде огня, который так обратился к нему:

«О Муса! Я — твой Господь. Сними обувь, ты [находишься] в святой долине Тува [на землях Синая]. Я избрал тебя [для выполнения пророческой миссии]. Прислушайся же к тому, что будет внушено тебе Божественным Откровением:

• Я – Бог, и нет бога помимо Меня,

• Поклоняйся [лишь] Мне, выстаивай обязательную молитву, для того чтобы помнить обо Мне,

• Нет сомнений, Час настанет, но время наступления его сокрыто (никому, кроме Меня, не ведомо). А произойдет оно [наступление Конца Света] для того, чтобы каждая душа [в Судный День] получила заслуженное воздаяние, итог своих [мирских] усилий, стараний. Пусть же не собьет тебя с этого пути тот, кто не уверовал [в Бога и Судный День], а следует своим прихотям и страстям. [Если нечто подобное произойдет с тобою, позволишь слабость,] тогда и ты погибнешь» (Таха, 11-16).

Эту весть, переданную в Коране, можно проанализировать, разобрав на две части.

1- Подготовка к откровению,

2 - Божественные повеления.

В первой части показано, как Всевышний Аллах подготовил сердце одного из великих пророков к принятию откровения.

Как мы знаем, после женитьбы Мусы на дочери пророка Шуайба (Иофор) -алейхумассалям- Сафуре, он вместе с супругой отправился в путь из Мадьяна в Миср, чтобы навестить свою мать и брата Харуна (Аарон). После трудного пути он увидел свет (нур) и, когда приблизился туда, к нему было направлено божественное обращение. В первой части этого обращения Муса был постепенно подготовлен к принятию откровения следующими словами:

а- О Муса! Я – твой Господь.

б- Сними обувь.

в- Ты в святой долине Тува.

г- Я избрал тебя.

д- Прислушайся  к Божественному Откровению.

Целью этого потрясающего воображение божественного обращения было воздействие на пророка Мусу -алейхиссалям-, которое побудило его к сосредоточенности и собранности, чтобы он прислушался к божественному посланию не физическим слухом, а всей душой, чтобы он смотрел глазами, но видел сердцем и принимал его. Потому что путь восприятия и понимания проходит через сосредоточение внимания и собранность.

Мы видим подобное обращение и к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям. Всевышний Аллах оповещает его о том, что на него будет возложена тяжелая ноша, и поэтому ему необходимо продолжать ночные поклонения (см. аль-Муззаммиль, 1-6), так как внимание человека должно переключится с внешнего на внутреннее состояние. Сердце и разум раскрываются, восприятие становится острее, поэтому откровения пророков и вдохновение поэтов и мыслителей обычно приходит ночью. В Священном Коране есть указание на это (см. там же).

Также Аллах предупреждает Своего Посланника, чтобы он не шевелил устами, стараясь запомнить откровение, рассеивая таким образом внимание, и повелевает направить его на то, что пришло в откровении (см. аль-Кыяма, 16-17).

Всевышний Аллах, желающий этого от Своих пророков, несомненно, желает подобной чуткости и от других Своих рабов. Также в священном аяте говорится: «Если читается Коран, то пребывайте в молчании и слушайте его, возможно, вас окутает божья милость» (аль-А’раф, 204).

Внутренняя сосредоточенность сердца рассеивается, когда к нему поступают раздражители от внешних движений, отвлекая внимание. Именно поэтому Всевышний Аллах обращается к Своим пророкам с откровением только после такого подготовительного этапа и предостережений, привлекающих внимание.

– Зачем снимать обувь?

– Чтобы не предстать перед Господом в обуви, на которой, возможно, есть следы нечистот.

– Или чтобы оградиться от сомнений в том, чисты ли материалы, из которых была изготовлена обувь.

– Но самым потрясающим объяснением является такое, что обувь – это два мира. Эти миры – мирская и вечная жизнь. Не пройдя оба мира, не убрав их из своего сердца, невозможно встретиться с Аллахом, кроме которого нет бога, и который избрал его пророком, и невозможно понять и принять откровение сердцем.

Во второй части обращения Всевышний Аллах перечисляет повеления, являющиеся качествами всех божественных религий:

а- Единобожие,

б- Поклонение и намаз для поминания Аллаха,

в- Судный день и ахират, в которых будет воздаяние за мирскую жизнь.

а- Единобожие составляет основу всех божественных религий. Все религии и пророки, начиная с Адама -алейхиссалям- и до Пророка Мухаммада -салляллаху алейхи ва саллям- призывали людей к этой истине. Человек, по причине чувства истины, заложенного в его творении, всегда ощущает потребность преклоняться перед чем-либо и прибегать за помощью к высшим силам. Поэтому люди, не пришедшие к поклонению Всевышнему Создателю, обращаются или к своим страстям, или к придуманным ими же божествам.

б- После принятия единобожия приходит очередь поклонения Аллаху. Поклонение – это самая высокая степень отношений между рабом и его Создателем. Потому что Аллах взял обещание с душ людей в предвечном мире: «Не Я ли Господь ваш?!», и они ответили: «Да», подтвердив обещание стать рабом своему Господу (аль-А’раф, 172). Этот договор увеличивает ответственность человека.

Обещания и договора заключаются для того, чтобы приниматься всерьез и исполняться. Поэтому нельзя впадать в забвение о них. Аллах назвал памятование об этом обещании «зикром». Зикр – это помнить, не забывать, держать в памяти.

После веры, наступающей как признание единобожия, Аллах говорит о поклонении; а также повелевает совершение намаза, который является причиной поминания Его и данного Ему обещания. Намаз несет в себе свойства поминания Аллаха и встречи с Ним. В намазе человек словно говорит со своим Творцом, раскрывает Ему свои чувства, признавая бренность этого мира и мирских привязанностей.

в- В следующем аяте содержится напоминание о Судном дне и о том, что не нужно обманываться преходящей мирской жизнью. Поскольку человек пришел в этот мир из извечного мира, раскрыв крылья в направлении вечности, он по ошибке считает, что его пребывание в этом мире будет вечным. Таким образом, он привязывается к бренным вещам больше, чем нужно, оставляя в тени мир вечности. Но ведь самым важным положением единобожия и всех божественных религий является Судный день и вечная жизнь. Тем не менее, люди встречаются с серьезными проблемами, связанными именно с верой в Судный день и вечную жизнь.

Исследования и анкетирования, проводимые в наше время, подтверждают существование этой проблемы. График, где вера в Бога достигает девяноста процентов, в вопросе веры в вечную жизнь держится на отметке 60-70 процентов из ста. Думаю, что на это повлияли средства массовой информации с их пропагандой красивого образа жизни и роскоши общества потребления. Ведь вера в Аллаха и вера в ахират должна быть равна (по показателям), потому что вера в вечную жизнь является естественным продолжением веры в Аллаха.

Невозможно представить, что человек, созданный ради испытания, предоставлен сам по себе и далек от переживаний об отчете. На всем протяжении истории ужасает то, куда заводили человечество сильные личности, не обремененные переживаниями о предстоящем отчете и сделавшие своим богом страсть. Цивилизации людей, несущих в сердцах переживания об испытании этой жизнью и о вечной жизни, вершили благие и ценные деяния, возвысившие человечество. Человеком должен управлять разум, а разумом должно управлять божественное откровение. Разум, следующий откровению, приходит к единобожию, достигает поклонения и живет в этом мире с переживанием о мире вечном.

Нельзя ожидать чего-то достойного человека от тех, кто живет по принципу “пусть тот, кто ниже, страдает”, и попирает права слабых, нуждающихся в поддержке. Из истории мы видим, что человечество формировало ценности, становившиеся опорой их цивилизации, тогда, когда оно находило вдохновение в божественных откровениях и несло в себе веру в Создателя и переживание о Судном дне.

Обычно люди смешивают понятия счастья и комфорта. Считается, что если увеличивается уровень комфорта, то прибывает счастья. Но это абсолютно неверное убеждение. Даже если комфорт упрощает жизнь, он не придает жизни счастья. Именно поэтому и прежде, теперь есть много людей, которые терпят трудности, но при этом счастливы. Таким образом, нужно искать счастье не в комфорте, а в человеческих и духовных ценностях, в свете откровения, слушая божественные послания всей душой.