Осман Нури Топбаш журнал АЛТЫНОЛУК

-Мудрость приближенных рабов Аллаха-

2011 – февраль, выпуск: 300, страница: 032

Шейх Саади говорит:

«Ты видишь, как люди прикладываются к покрывалу Каабы и целуют его. Это шелковое покрывало стало известным и почитаемым не из-за того, что соткано из нити от коконов шелкопряда. Оно стало почитаемым потому, что некоторое время оно соприкасалось со стенами священной Каабы».

[Приближение к созданию, которое ценно перед Аллахом, придает значимость даже неодушевленным предметам. Несомненно, что это правило еще более применимо к самому совершенному и почетному созданию – человеку.

Всевышний Аллах в священном аяте говорит:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте вместе с праведными» (ат-Тауба, 119).

Все люди сходны по своему анатомическому строению и физиологии. Но содержание внутреннего мира каждого человека зависит от характера и личности тех людей, к которым он питает любовь и склонность, с кем чувствует единство. Тот, кто пребывает с праведными людьми, получает энергию от их духовного мира в меру своих способностей. Какие бы недостатки у него ни были, он становится ценным благодаря искренней любви к этим высоким и почитаемым людям, чувствуя свою принадлежность к их кругу.

И наоборот, беспечность грешников, которых любят и которыми восхищаются, в большей или меньшей степени, но обязательно – негативно, отражается на том человеке, который находится вместе с ними. Человек по причине такого обмена состояниями между созданными и их сердцами должен быть внимателен к тому, в каких местах и с кем он находится. Ведь от этого зависит, поднимется он духовно или падет.

Шейх Саади Ширази на этом примере раскрывает, как отражение состояний может изменить духовную жизнь человека:

«Собака обитателей пещеры Кытмир удостоилась почета, потому что находилась вместе с праведниками. Ее имя упомянуто в Коране (см. аль-Кахф, 18). А жены пророка Нуха и пророка Лута, духовно объединившись с грешниками, были обречены на адский огонь» (см. ат-Тахрим, 10).

Нельзя забывать о том, что есть два важных фактора, оказывающих сильное воздействие на душу человека:

1) Степень дозволенности пищи, употребляемой им.

2) Духовные качества тех, вместе с кем он находится.

Обладающие почетом праведные люди считали неприемлемым – если только не было крайней нужды – даже проходить в тени тех мест, где совершается запретное и порицаемое. Ведь существует опасность, что в этих местах сердце потеряет чувствительность к греху (касват). Умение проявить такую бдительность в отношении мест совершения запретного и греха есть одно из условий богобоязненности. Ведь первым условием отказа от грехов является неприближение к ним.

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям-, совершая прощальный хадж, быстро миновал долину Мухассыр между Миной и Муздалифа. Когда сподвижники с удивлением спросили:

– О Посланник Аллаха! Что случилось, что Вы ускорили шаг?

Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- ответил:

– В эту местность Всевышний Аллах послал птиц Абабиль, уничтожив войско слонов Абрахи. Я ускорил шаг, чтобы не впитать и капли от того гнева. (Навави, Шарху Муслим, XVIII, 111; Ибн Каййим, II, 255-256).

И во время хаджа не совершается стояние в этой местности. Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- прежде проявил такую же осторожность, возвращаясь из похода на Табук в месте, где было уничтожено племя Самуд (см. Бухари, Анбия, 17).

Как мы видим, отражения милости и гнева оставляют след даже на неодушевленных предметах и местностях. Поэтому необходимо получать духовную пользу от таких прекрасных мест, как Почетная Кааба, мечети и собрания праведных людей. И, наоборот, следует тщательно избегать таких мест, где совершаются грехи и смута, навлекающие на себя божественный гнев.

Шейх Саади говорит:

«В хорошие дни располагай к себе души бедных, брошенных и нуждающихся. Расположение их сердец отстраняет возможные беды. Если нуждающийся попросит у тебя что-то, то дай ему это. Если ты не отдашь, то появится какой-нибудь притеснитель и заберет это силой».

[Имущество в Исламе принадлежит Аллаху и является предметом испытания для раба. Однако те, кто обделен прозорливостью, которая сопутствует вере, далеки от понимания этого свойства имущества. В священных аятах говорится:

«Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: «Господь мой почтил меня!» (не размышляя о мудрости этого). Когда же Он испытывает его, ограничивая в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!» (аль-Фаджр, 15-16).

Поэтому верующий не должен становиться неблагодарным, когда получает мирские блага, а, наоборот, должен проявлять благодарность, как действиями – отдавая ради Аллаха, так и посредством слов – восхваляя своего Господа. Проходя испытания стесненностью в уделе, не должен роптать, а должен обращаться к Аллаху с терпением, благодарностью и пребывая в довольстве, чтобы суметь пережить это состояние с достоинством. Ведь Всевышний Аллах в священном аяте призывает Своих рабов, обретших довольство, в Рай:

«(О обретшая покой душа!) Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство!» (аль-Фаджр, 28).

Особенно в наши дни, когда в обществе, охваченном безумием потребления, непомерно возросло расточительство, бесполезное растрачивание средств и ресурсов, доходящее до их истребления, необходимо помнить об ответственности за блага и возможности, данные Аллахом, и об отчете в вечной жизни. Не следует упускать из виду, что, по божественному установлению, в богатстве содержится доля одиноких, бедных и нуждающихся людей. И надо понимать, что когда их право не реализуется через благотворительность, то богатство может утечь из рук их обладателей по причине различных бедствий и неудач. Поэтому, при имеющихся возможностях, самым разумным образом действий будет выделение средств на благотворительность и пожертвования. Ведь Всемогущий Господь говорит:

«Расходуйте из того, чем Мы вас наделили, до того, как вас постигнет смерть, и вы скажете: «Господи! Предоставь мне недолгую отсрочку, и я буду раздавать милостыню и стану одним из праведников». Аллах не предоставит отсрочки душе, если наступил ее срок. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (аль-Мунафикун, 10-11).

Шейх Саади говорит:

«Тот прекрасен, кого любит душа.

Если человек невзлюбит кого-либо и посмотрит на него, то, даже если тот будет таким же красивым, как пророк Йусуф -алейхиссалям-, то ему он будет казаться некрасивым. Однако если он посмотрит с любовью, то даже шайтан в его глазах будет подобен ангелу».

[Благородный Абу Бакр -радыйаллаху анху- смотрел на Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- с такой глубокой любовью, что, даже находясь с ним рядом, чувствовал невыносимую тоску по нему и не мог насытиться созерцанием его прекрасного лика. А Абу Джахиль, сердце которого очерствело от слепой ненависти и вражды, испытывал противоположные этим чувства. Это значит, что глаз – лишь очки души. Смысл видимых вещей меняется в зависимости от качеств души.

Когда правитель того времени увидел Лейлу, он поразился и сказал:

– Ужель ты та самая Лейла, которая свела с ума Меджнуна, заставив его скитаться в пустыне от любви? Ты же ничем не отличаешься от других, подобных тебе!

Лейла ответила:

– Ты же не смотришь на меня взором души Меджнуна!

Только те, кто могут взглянуть на Лейлу через взор души Меджнуна, смогут созерцать отражающуюся в ней красоту. Меджнун обладал такой способностью любить, что Лейла стала для него всеобъемлющим средоточием красоты, и эта охватившая  его любовь к отраженной в творении красоте явилась первой ступенью, возвысившей его к божественной любви. Способность отыскать истинную красоту связана с умением созерцать в воодушевлении веры проявления божественного величия и могущества во вселенной.

Все созданное Всевышним Аллахом по причине любви является отражением Его Прекрасных Имен. Отражение Прекрасных Имен Всевышнего не может быть некрасивым. Верующие, проживающие свою веру с любовью, радостно принимают любое предопределение от Всевышнего Аллаха – истинного источника любви. С их точки зрения, во вселенной нет ни одного бесполезного и созданного без смысла творения. Поэтому они в любых ситуациях сохраняют внутреннее спокойствие.

Те же, кто обделен истинной любовью по причине нахождения в плену низменных страстей, воспринимают истинную красоту как уродство, считают настоящее счастье убытком и не могут избавиться от раздраженности, жалоб, неудач и конфликтов. Ведь всякое беспокойство происходит от недостатка истинной любви.

Шейх Саади говорит:

«Если ныряльщик будет бояться крокодилов в реке или акул в море, то не достанет жемчуга».

[Ценность любого результата зависит от трудностей, которые были преодолены на пути к его достижению. Верующий, взыскующий довольства Всевышнего, Рая и встречи с Творцом, должен быть готов к той тяжелой борьбе с самим собой и шайтаном, которую ему нужно будет вести. В момент, когда он вынужден выбирать между довольством своего Господа и желаниями своей души, он должен под воздействием силы любви, истекающей из веры, отбросить преходящие интересы. Ведь у каждого блага есть своя цена. А вера – это самое великое благо, за которое требуется вернуть долг Всевышнему Аллаху.

Любовь равноценна самоотверженности. Степень искренности и любви измеряется проявленной самоотверженностью по отношению к любимому и, если потребуется, риску, на который человек идет ради него. Верующий, любящий Аллаха больше всего, должен быть способен проявить самоотверженность ради Него. Ведь примеры жизни нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, благородных сподвижников и праведных предков наполнены бесчисленными отражениями этой истины.

Шейх Саади, выделяя три типа духовной связи людей, говорит:

1) «Два духовно совершенных человека сохранят даже тонкий волосок связи, протянутый между ними и не разорвут его.

2) Если один из них груб, а второй обладает непорочным разумом, то они будут вести себя так же (как в первом случае).

3) Если же они оба невежды, то даже если между ними будет цепь, они сломают и порвут ее».

«Десять человек могут есть за одним столом, а два пса не смогут придти к согласию в отношении одной падали».

[Одним из отличительных качеств верующего является способность уживаться (приходить к соглашению). Ведь наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

«Верующий хорошо уживается с другими и другим легко ужиться с ним. Нет блага в том, кто не уживается ни с кем, и в том, с кем невозможно ужиться» (Ахмад, II, 400, V, 335).

Наш Господь пожелал, чтобы верующие были подобны двум рукам, омывающим друг друга (См. Суюты, Джамиу’ль-Ахадис, № 4). Под этим подразумевается, что верующие, как две руки, смывающие нечистое, восполняют материальные и духовные изъяны друг друга; прикрывают и прощают друг другу недостатки; делят радости и печали; являются товарищами, но не обузой друг другу; заповедуют друг другу истину и добро; предостерегают от ложных и скверных вещей; не вступают в споры типа «Я прав, а ты не прав», дабы не доводить разногласия до вражды и притеснения, и в любом состоянии поддерживают братство в Исламе. Ведь божественное повеление в этом вопросе предельно ясно:

«…Побойтесь же Аллаха и урегулируйте разногласия между собой. Повинуйтесь Аллаху и Его посланнику, если вы являетесь (истинно) верующими» (аль-Анфаль, 1).

Всевышний Аллах сотворил внутренний мир каждого человека уникальным, отличным от других. По этой причине вполне нормальным является существование разницы во мнениях там, где собирается группа людей. Важным становится то, чтобы всякое разногласие решать в духе исламского братства, и не позволять вражде и расколу поразить сердца людей.

Опасный рост числа разводов в нашем обществе исходит от неуживчивости, нетерпимости, конфликтности, неудовлетворенности, эгоизма и дефицита щедрых, сопереживающих и чутких людей. Из-за недостатка духовного воспитания «эго» человека распускается, приводя его к жизненной позиции себялюбивого эгоиста, считающего, что весь мир должен вращаться вокруг него. Такое состояние убивает всякое чувство братства и единства.

Шейх Саади говорит:

«Глубокое море не помутнеет от брошенного комка грязи. Если верующий затаит обиду, он – лишь неглубокий водоем».

«А верующий, приблизившийся ко Всевышнему и получивший истинное познание, не обидится и не оскорбится».

«Один ничтожный камень может сломать золотую чашу, но при этом не прибавится ценности камню, и не убавится ценности золота».

[Мавляна Руми так сказал о том, что ценность познавших и зрелых людей не убавится из-за досужих разговоров невежд о них:

«Море не загрязнится от того, что его лизнула собака!»

Малые водоемы загрязняются при попадании в них даже малого количества нечистоты. Однако такие глубокие и обширные воды, как океан, загрязнить не просто, напротив, они очищают грязные предметы, которые в них попадают. Грубость, произнесенная невежественными циничными людьми, грязные высказывания и издевательства, брошенные ими, не возмутят спокойствия в душах совершенных верующих, подобных океанам. Прекрасным примером этому может служить описанное событие:

«В один день Султан Ахмед Хан отправил ценный подарок своему любимому учителю шейху Худаи. Но шейх Худаи не принял его по причине внутреннего убеждения никогда не принимать подарки от властителей этого мира. Но, поскольку подарок уже был отправлен, Султан Ахмед Хан переадресовал его одному из шейхов той эпохи Абдульмаджиду Сиваси. В последующем, при одном из своих посещений Абдульмаджида Сиваси, султан напомнил ему об этом случае:

– Господин! Я сначала отправил тот подарок шейху Худаи, и он не принял его. А Вы приняли!

Шейх Сиваси, поняв, что имеет в виду султан, дал такой мудрый ответ:

– Мой султан! Шейх Худаи, как птица Анка, – не спускается к падали!

Султан, которому понравился такой ответ, по прошествии нескольких дней навестил шейха Худаи и в разговоре с ним упомянул о подарке:

– Господин! Тот подарок, который Вы не приняли, принял Абдульмаджид Эфенди.

Шейх Худаи с улыбкой на лице ответил:

– Мой султан! Абдульмаджид Эфенди – это океан. Попадание капли мирского в огромный океан не причинит вреда его чистоте!»

С другой стороны, известная мудрость гласит: «В плодоносящее дерево летят камни». Совершенные верующие должны быть готовы к камням, которые могут быть брошены в них. Ведь сколько грубостей невежественных людей пришлось вытерпеть нашему Пророку -салляллаху алейхи ва саллям-. Однако его душа – океан всеобъемлющей милости и любви – вместо того, чтобы обижаться на них, опечалилась из-за вреда, который они наносят самим себе. После того, как он удостоился довольства Аллаха, он перестал обращать внимание на отношение к нему людей. Для него были важны не похвала созданных, их издевки или поношение, а довольство его Господа. Именно поэтому вместо мольбы-проклятия за жителей Таифа, закидавших его камнями, он попросил, чтобы они приняли истину и обрели прямой путь.

Праведный верующий должен отвечать тем, кто приносит ему неудобства и страдания, здраво и разумно, а не под влиянием гнева, прощать их, относиться с милостью и желать им блага.

Так, Халладж Мансур, когда его забрасывали камнями, попросил за тех, кто не понял  его и приговорил к казни: «О мой Господь! Прости их, прежде чем простишь меня!»

Всевышний Аллах так говорит в аятах о некоторых качествах праведных верующих:

«(…для богобоязненных), которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро…» (Али Имран, 134).

«А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят: «Мир!» (аль-Фуркан, 63).

Неспособные проявить эту зрелость и осознанность, стремящиеся к мщению за зло, которое им причинили, – это люди, лишенные духовной мудрости, грубые душой и скудные сердцем.

Именно поэтому первым уроком в «тасаввуфе», пути достижения духовной зрелости, – является «не обижать», а последним уроком в конце этого пути – «не обижаться». Как прекрасно обобщил смысл этого поэт:

О разумеющий! В саду этого мира принимаемо то у людей и джиннов,

Чтобы никто не был в обиде на тебя, и чтобы ты не был в обиде ни на кого...

Шейх Саади говорит:

«В Рай не попасть хитростью, поскольку занавес этого мира завтра поднимется».

[Даже если грешники посчитают, что спасут себя, скрыв свои грехи под тысячью и одной хитростью, то в Великий день перед Всевышним Аллахом – Судьей всех судей – они не смогут найти никаких оправданий, не смогут прикрыть свои грехи никакой ложью или предлогом, не смогут спрятать свои настоящие лица ни под какой маской. Ведь в тот День будут раскрыты все тайны, и части тела человека будут свидетельствовать против него.

В священных аятах говорится:

«В тот день будут испытаны [или: раскроются] тайны, и тогда не будет у него ни силы, ни помощника» (ат-Тарик, 9-10).

«Когда же они достигнут его, их слух, их взоры и их кожа станут свидетельствовать против них о том, что они совершали. Они скажут своей коже: «Почему вы стали свидетельствовать против нас?» Они скажут: «Нас заставил говорить Аллах, Который заставил говорить всякую вещь…» (Фуссылят, 20-21).

«Каждому человеку Мы повесили на шею его деяния [сделали их неразлучными с ним]. А в День воскресения Мы представим ему книгу, которую он увидит развернутой. Читай свою книгу! Сегодня достаточно того, что ты сам сосчитаешь [свои деяния] против самого себя» (аль-Исра, 13-14).

«Будет положена книга, и ты увидишь, как грешники будут трепетать оттого, что в ней. Они скажут: «Горе нам! Что это за книга! В ней не упущен ни малый, ни великий грех – все подсчитано». Они обнаружат перед собой все, что совершили, и твой Господь ни с кем не поступит несправедливо» (аль-Кахф, 49).

В Судный день мы будем призваны к отчету за все наши действия, за блага, которыми пользовались в этом мире, за наше молчание, когда нужно было говорить, и за наши слова, когда нужно было молчать, за все, что мы совершали, за то, насколько наши поклонения и благодеяния были искренними, за то, насколько в них примешалась фальшь и посторонние намерения. Там мы увидим наш внутренний мир и наше состояние наиболее четко.

Благородный Умар -радыйаллаху анху- говорит:

«Призовите к отчету ваши души прежде, чем их призовут к отчету (на божественном Суде)» (Ибн Касир, Тафсир, I, 27). Мы, прежде чем наступит этот великий День, должны дать самим себе свой внутренний отчет. И с сегодняшнего дня мы, размышляя о Дне расчета, должны стремиться улучшить нашу книгу деяний. Ведь в тот день не будет возможности искупить грехи через «истигфар» (взывая о прощении) и получить прощение за нарушение прав рабов Всевышнего. Итак, тот самый день – сегодня, то самое время – это настоящее время, та самая возможность – настоящая возможность!]

Пусть наш Господь осчастливит нас возможностью наполнить строки, которые пишут ангелы Кирамун Катибин, добром, праведными деяниями и прекрасными поступками и в тот великий День получить наши книги деяний с правой стороны!

Аминь…