Осман Нури Топбаш ЖУРНАЛ АЛТЫНОЛУК

-Мудрость приближенных рабов Аллаха-

2011 – Март, Выпуск: 301, Страница: 032

Шейх Саади говорит:

«Враг, применив все хитрости и ничего не добившись, начинает проявлять дружелюбие. А потом под видом дружбы делает такое, что не сможет сделать даже враг».

[У человека есть два больших врага. Один из них – Иблис, а другой – это нафс (низменная сторона души), находящийся внутри самого человека. Всевышний Аллах говорит в священных аятах:

«И пусть дьявол не отвратит вас, ведь он является вашим явным врагом» (аз-Зухруф, 62);

«...ведь душа человека повелевает зло…» (Йусуф, 53).

«Нафс» и шайтан, которые не сумели обмануть верующего, сбивая его с истинного пути, толкая в пучину грехов, сомнений и отрицания, меняют тактику и на этот раз выглядят будто бы призывающими к истине. Следующий священный аят как раз рассказывает об обещании Иблиса Всевышнему Аллаху:

«…[Иблис] сказал: «За то, что Ты совратил меня, я непременно засяду против них на Твоем прямом пути» (аль-А’раф, 16).

То есть, Иблис осуществляет свою клятву сбивать верующих не только на путях греха и заблуждений, но и на прямом пути.

Например, человеку, которому он не смог помешать в строительстве мечети или другого здания, предназначенного для благой цели, он внушает присвоить ему собственное имя. Таким образом он стремится уничтожить награду человека за благое дело, внушая совершение его напоказ, ради славы и похвалы, убавляя искренность.

Например, человеку, которого он не может отвратить от намаза, он может внушать такие мысли: «Как хорошо ты совершаешь намаз! Чей же намаз будет принят, если не твой? Посмотри, насколько небрежно другие совершают его…», – подталкивая его таким образом к высокомерию, гордыне и самодовольству. А бывает, что шайтан настолько занимает верующего в намазе мыслями о суетном, что в итоге портит его поклонение, оставляя лишь его внешнюю видимость. Или, внушая, что намаз не был принят, может повергать человека в уныние, чтобы заставить поверить в дьявольское наущение о том, что лучше вообще не совершать намаз, чем совершать тот, который и так не будет принят. Таким образом, шайтан будет нападать со всех сторон, чтобы шаг за шагом отдалить человека от поклонения.

Верующий, обладающий духовной проницательностью, знает, что его обязанностью является выполнение божественного повеления настолько безупречно, насколько он способен. А вопрос о принятии или непринятии его поклонений он должен полностью оставлять на усмотрение Всевышнего Аллаха. Он знает, что вынесение решения в этом вопросе в отношении самого себя есть дерзость посягательства на функции Всевышнего Господа, нарушение пределов, установленных Аллахом. Поэтому верующий ни в коем случае не должен оставлять надежду на милость Аллаха. Его душа должна находиться в состоянии между страхом перед Всевышним и надеждой на Его милость.

У Мавляны Руми есть такой рассказ, связанный с этой темой:

«Один человек постоянно совершал зикр: «Аллах, Аллах», и от этого поминания он ощущал во рту сладость, словно вкусивши меда. Однажды к нему подкрался шайтан и зашептал:

«Почему ты постоянно повторяешь: «Аллах, Аллах»? За столько времени, что ты говоришь: «Аллах», ты услышал от Аллаха: «Говори мой раб. Что ты желаешь?» Разве тебе не стыдно и разве тебе не наскучило это? Сколько еще ты будешь повторять: «Аллах»?»

И тогда человек, постоянно занятый поминанием имени Аллаха, устыдился и оставил свое занятие. Он лег с неспокойным сердцем и уснул. Во сне он увидел Хыдра -алейхиссалям-, который спросил его, почему он оставил зикр. Человек ответил:

– Я не получил никакого ответа на такое количество зикра. Всевышний Аллах не обратился ко мне: «Говори, мой раб! Что ты желаешь?» Я побоялся оказаться удаленным от Его милости.

Хыдр -алейхиссалям- дал человеку такой мудрый ответ:

– О раб Аллаха! Произносимое тобой слово «Аллах» и есть обращение Аллаха: «Говори, мой раб! Что ты желаешь?» Разве Всевышний Господь дает каждому возможность поминать Его Имя? То, что ты можешь сказать «Аллах» и является признаком того, что Аллах тебя любит.

Услышав этот ответ, человек покаялся в своем поступке (совершил истигфар) и вновь начал поминание Аллаха».

Так, в арсенале нафса и шайтана есть множество подобных хитростей. Верующий должен быть бдителен и проницателен, чтобы не попасть в ловушки этих врагов и прибегать к защите своего Господа.

Надо иметь в виду, что бороться с явным врагом легче. Но важнее не пребывать в беспечности по отношению к внутренним врагам, скрывающимся под маской друзей. Ведь падение крепости чаще начинается изнутри.]

Шейх Саади говорит:

«Мой отец перед смертью сделал мне такое наставление: «Сынок! Страсть – это огонь, берегись ее. Не разжигай посредством нее для себя адское пламя. Если у тебя нет сил гореть в адском огне, то с сегодняшнего дня с терпением заливай водой этот огонь».

[Страсть – это сильные желания и стремления низменной души к обладанию чем-либо, например, жажда денег, положения, власти, славы, чрезмерное влечение к противоположному полу и многое другое. Это серьезные испытания, отдаляющие беспечных людей от истинной цели и лишающие их человеческих качеств. Нетерпеливость и следование за страстями низменной души в этих испытаниях уводит человека от благой доли в вечной жизни к горестному наказанию взамен на преходящие удовольствия и временные выгоды.

Бахлюль Дана с помощью мудрых наставлений старался предостеречь своих современников, а особенно Халифа Харуна Рашида от неведения, к которому приводит подчинение наущениям «нафса». Халиф любил Бахлюля Дана за его искренность и разрешал приходить во дворец. Однажды Бахлюль Дана исчез и долго пропадал. Когда, наконец, они встретились, халиф поинтересовался:

– Бахлюль, тебя давно не было видно, где ты был?

Бахлюль ответил:

– Мне показали Ад и положение в нем.

Харун Рашид, поразившись этим ответом, спросил:

– Как ты зашел туда, и огонь не сжег тебя?

Бахлюль Дана дал следующий ответ, повергший халифа в ужас:

– Нет, я совсем не видел там огня, потому что каждый сам приносит свой огонь из этого мира!

Итак, чтобы обратить нашу жизнь в бесконечный капитал вечного счастья, а не вечного наказания, в первую очередь мы до самого последнего вздоха должны сохранять терпение и стойкость, чтобы сказать «Стоп!» неукротимым желаниям и страстям низменной души.]

Шейх Саади говорит:

«Каждый человек имеет свою внешность, отличную от других, он носит одежду, которая ему нравится. Но человеком его делают не внешность или одежда. Человеком его делают великодушие и забота о других. Недостаточно внешнего облика, поистине, намного важнее внутренний мир. Человеку должно быть присуще тонкое понимание и чуткая душа. Если это не так, то людьми можно назвать и изображения на стенах, выполненные в цвете. Какая разница между человеком, который не обладает познанием, достоинством, милостью, щедростью и искренностью, и рисунками на стенах?»

[То, что делает человека человеком, – это не его внешний вид, а умение проявить себя в обществе личностью, соответствующей нормам чести и обладающей достоинством. Человек в своих состояниях и поступках может подняться до уровня выше ангелов или пасть ниже уровня животных. Об этом так говорится в благородном хадисе:

«Аллах не смотрит на ваш внешний облик и ваше имущество! Однако Он смотрит на ваши сердца и поступки (в степени искренности и богобоязненности)» (Муслим, Бирр, 34).

Всевышний Господь сообщает, что оценивает Своих рабов не по внешнему виду и материальному положению, а в соответствии с их духовным состоянием:

«…самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный…» (аль-Худжурат, 13).

Богобоязненность – это категория, относящаяся к душе, а не к телу. Поэтому излишнее внимание, уделяемое внешнему облику, ставки на власть, богатство, положение убивают дух (рух) и укрепляют низменную сторону человеческой души (нафс). Но ведь человек имеет ценность перед Всевышним в той степени, в какой способен украсить свой внутренний мир богобоязненностью, свои поступки – прекрасной нравственностью.

Как прекрасно сказал шейх Саади о тех, кто представляет религиозность как внешний признак, достойно не прожив Ислам, не достигнув духовной чуткости и глубины:

…Вы внешне хороши!

Но в обликах красивых нет души.

И не прельстите вы царя Вселенной

Ни красотой, ни роскошью надменной!] 

Шейх Саади говорит:

«Даже если облако низведет живую воду, ты не сможешь попробовать плодов с ивы, потому что ива не приносит плодов. Не проводи время с теми, кто имеет природу приземленную и испорченную (и слепы их сердца), ведь невозможно извлечь сахара из засохшего тростника».

[Те, кто болен духовной слепотой, не способны получить назидание из божественной мудрости и обратить это назидание в праведные деяния. Как человек, закрывший руками оба глаза, не сможет ничего увидеть, так и тот, чье сердце превратилось в темный зиндан под воздействием выдвигаемых условий и упрямства низменной души, вверг себя в самую ужасающую слепоту сознания.

Именно поэтому умение направлять себя на путь, освещенный божественной мудростью, становится уделом тех, кто несет в своем сердце духовные сокровища. Если с неба будет нисходить живая вода, то обделенным духовно не перепадет от нее ни одной капли. Подобно тому, как твердая скала не может впитать капли дождя, падающие на нее...

Шейх Саади говорит:

«Если бы не чувство голода, ни одна птица не попалась бы в ловушку».

[Одна из главных причин происходящих с человеком проблем – это тщеславие. Мавляна Руми раскрывает эту истину таким сравнением:

«Множество рыб, находясь в воде в безопасности, попались на удочку из-за жадности своего рта».

В испытании этого мира человек сталкивается со множеством подобных приманок. Беспечные алчные люди, набрасываясь на приманку, подобно рыбам, заглатывающим вместе с наживкой крючок, обрекают себя на погибель взамен на сиюминутное удовольствие. В таком положении находится раб, ставший пленником своих страстей и забывший своего Господа.

Итак, страсти низменной души покрывают завесой сердца, делая их слепыми, и, как яд, отравляют мирскую и вечную жизнь человека.

Шейх Саади говорит:

«У молодого винограда кислый вкус, но если потерпеть несколько дней, он станет сладким».

«Изначально терпение кажется человеку ядом, но если сделать его своей привычкой, он станет медом».

[Терпение – это великое и тяжелое испытание. Мирская сторона терпения горька, но за него обещаны великие божественные дары в жизни вечной. Всевышний Аллах проводил Своих самых любимых рабов через круги испытаний. Самым трудным испытаниям были подвергнуты пророки и праведные верующие в зависимости от степени близости к Всевышнему. Как сказал Любимый пророк Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-:

«...На пути Аллаха я подвергся испытаниям, которые не переносил никто…» (Тирмизи, Кыямат, 34/2472).

В Мекке, когда наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- совершал намаз у Каабы, злосчастные язычники вывалили на его благословенную спину тяжелые внутренности верблюда, в Таифе он был забросан камнями, при жизни он потерял шестерых из семи своих детей и перенес много других тяжелых испытаний. Однако наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- встретил все эти испытания с величайшим терпением, довольством и упованием, став самым прекрасным примером в этом для своей общины.

Итак, по мере того, как раб приближается к своему Господу, возрастает и его стойкость в терпении перед божественными испытаниями. И даже горести, перенесенные ради Аллаха, приобретают сладость, потери становятся благом, а трудности превращаются в милость.

Шейх Саади говорит:

«Всевышний Аллах не будет доволен рабом, который недоволен своим уделом».

[Если мы хотим достичь довольства Всевышнего, то в первую очередь нужно научиться быть довольными Его предопределением для нас. Мы должны находить успокоение в нашем Господе и стать обладателями душ, обретших покой в единстве и дружбе с Ним. Мы должны вписать в свои сердца мудрость, выраженную в Хикам-у Атаиййе:

«О Господь! Что потерял тот, кто Тебя нашел? И что нашел тот, кто Тебя потерял?»

Ведь истинное поклонение:

– Это искусство быть довольным предопределением Творца.

– Это способность быть другом Аллаха в любое время и в любом месте.

– Это умение сохранять равновесие в жизненных взлетах и падениях, в меняющихся условиях, в непредсказуемых ситуациях, не сетовать и забыть о жалобах.

Ведь Всевышний Аллах сказал о пророке Айюбе -алейхиссалям-, который принимал тяготы и мучения, будто говоря им «Добро пожаловать»: «Как прекрасен был этот раб!» (См. Сад, 44).

В священном аяте сказано:

«…Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (аль-Бакара, 216).

Сокровенное знает только Всевышний Аллах. Поскольку мы не можем постичь глубинный смысл происходящих событий, то в тех обстоятельствах, которые выглядят как бедствие, мы должны уповать на Аллаха и проявлять покорность. Ведь рабы Всевышнего, которых Он любит, и которыми Он доволен, – это  те праведные люди, которые способны быть довольными божественным предопределением в любых состояниях.

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-  сказал:

«Кто вечером (искренне) скажет: «Я доволен Аллахом как Господом, Исламом – как религией, Мухаммадом -салляллаху алейхи ва саллям- – как пророком», – Всевышний Аллах обязательно сделает этого Своего раба довольным» (Тирмизи, Даʼват, 13/3389).

Шейх Саади говорит:

«Если ты пострадаешь от простых людей, не обижайся. Потому что они не способны ни причинить вреда, ни дать спокойствия. Считай, что дружба твоего друга и вражда твоего врага – от Аллаха, поскольку сердца обоих находятся во власти Аллаха. И сколько бы стрела не покидала лук, разумный человек не будет считать, что она пущена луком, а будет считать ее пущенной стрелком».

[Одна из основ веры – это вера в то, что добро и зло – от Всевышнего Аллаха. Люди, имеющие прочную духовную связь с Аллахом, знают, что каждое событие, позитивное или негативное, которое случается с ними, есть божественное испытание. Они не застревают на причинах появления этих обстоятельств. Они сердцем переходят от причины к Создателю причин, от действующего – к Истинно Действующему. В каждом событии они следуют желанию Творца.

Как прекрасно сказал поэт:

Познай, что гнев – не от врага,

 а благо – не от друга,

Оставь Всевышнему дела,  

И знай – все от Аллаха!

Поэтому ни при каких обстоятельствах нельзя жаловаться на судьбу, предопределенную нам. Обладатели сознательной совершенной веры не сломаются в тяготах и не станут распущенными в богатстве, поскольку они знают, как выйти из всякого положения с духовной прибылью, постоянно проявляя терпение и благодаря Всевышнего Господа в постигших их испытаниях.

Ведь наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- по разным поводам часто говорил: «О Аллах! Истинная жизнь – это вечная жизнь» (Бухари, Рикак, 1). Таким образом, с каким божественным проявлением (гнева или милости) он ни встречался бы, он сознавал, что это – божественное испытание, которое нужно пройти.

Ведь Всевышний Аллах говорит:

«Воистину, за каждой тягостью наступает облегчение. За каждой тягостью наступает облегчение» (аль-Инширах, 5-6).

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- также постоянно направлял свою любимую дочь Фатыму -радыйаллаху анха- к богобоязненности, аскетизму и скромности, советовал ей преодолевать трудности в этой жизни, чтобы достигнуть вечного счастья в жизни будущей.

Вот и мы, как в периоды благополучия, так и в трудные времена должны говорить: «О Господь! Все эти испытания – от Тебя. Истинное спокойствие и счастье – в вечной жизни», и быть довольными и благодарными, чтобы и Всевышний Аллах был нами доволен.

Шейх Саади говорит:

«Будь щедрым, но не попрекай, ведь на самом деле ты делаешь благо себе. Если ты сделаешь благое дело, то в итоге ты же и получишь пользу».

«Благодари Аллаха за то, что ты можешь творить добро. Ведь Всевышний не обделил тебя Своей милостью и щедростью… Будь благодарен Ему за то, что Он сделал тебя служителем на благом пути».

[Всякое благо – это милость Аллаха. Умение тратить эти блага на пути Аллаха – это отдельное проявление милости. Те, кто совершает служение ради Аллаха, должны помнить, что их старание принесет им больше пользы, чем они вложили в него. Они должны принимать возможность служения как благо, не ожидая ни от кого благодарности, и усердствовать, будучи благодарными.

Шейх Али Рамитани говорил:

«Есть множество совершающих служение за благодарность (попрекающих и ожидающих награды). Однако очень мало тех, кто считает служение даром для себя. Если вы посчитаете данную вам возможность служения благом, и будете благодарны тем, кому вы служите, то все будут довольны вами, и не останется тех, кто на вас жалуется…»

Наш покойный отец Муса Эфенди -рахматуллахи алейх-, посвятивший свою жизнь поклонению Аллаху и служению Его созданиям, так выразил ценность и важность служения:

«Не каждому выпадает возможность служения. Есть множество людей, которые во всех отношениях обладают способностями к служению, но не располагают временем и местом, поэтому обделены возможностью служить. Те, кто служат, должны считать служение даром, увеличивать смирение, а также быть благодарными тем, кому они служат, за то, что они стали причиной их служения».

Шейх Саади говорит:

«Не руби розовые кусты осенью, чтобы не лишить себя их прекрасного вида весной».

[Как для дел и работы, так и для отдыха и сна есть свое время. У тех, кто беспечен и инертен, когда пришло время действовать, не будет безмятежного будущего. Аналогично этому, земная жизнь является временем для усердствования, а не временем наслаждений и развлечений!

Также как фермер, расслабляющийся и ленящийся в период сева, получит в итоге пустой амбар, так и те, кто не засеял поле дольного мира семенами благих и праведных дел, не смогут собрать в мире вечном урожай бесконечного счастья. Поэтому давайте использовать время, отпущенное нам в этой жизни, для служения на пути Аллаха, чтобы в вечной жизни оказаться под сенью милости нашего Господа.

Не следует забывать, что те, кто увлекся гонкой за благами этого мира и забыл Аллаха, будут забыты Им в вечном мире, когда будет распределяться божественная милость. В священных аятах говорится:

«А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым. И скажет он: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?» [Аллах] скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению» (Та Ха, 124-126).

Пусть наш Господь защитит наши души от погружения в подобный сон беспечности! Пусть никогда не убавит свет веры в наших сердцах и усердие в религии, которые сделают нашу мирскую жизнь капиталом жизни вечной!

Аминь…