Muhammad ibn Ka`ab al-Qarzhi menceritakan, “Aku bertemu Umar ibn Abdul Aziz di kota Madinah. Ketika itu beliau masih muda, tampan dan tegap. Ketika beliau menjadi khalifah, aku datang dan meminta untuk bertemu dengannya. Aku diizinkan untuk berjumpa dengannya dan aku memandangnya dengan tajam. Dia pun bertanya, “Wahai Ibnu Ka`ab, mengapa kamu memandangku seperti itu? Aku menjawab, “Wahai Amirul Mukminin, aku memandang begitu kerana aku melihat warna kulitmu berubah, tubuhmu kurus dan rambutmu kusut”. Dia berkata, “Wahai Ibnu Ka`ab, lebih-lebih lagi jika kamu melihatku tiga hari selepas dikuburkan, ketika semut telah mencabut kedua mataku, dan keduanya jatuh di pipiku, hidung dan mulutku mengalirkan nanah. Tentu kamu akan lebih tidak mengenaliku.” Sekarang, jangan hiraukan hal itu, maka ulangilah kepadaku hadith Ibnu Abbas dari Rasulullah s.a.w.” (H.R. al-Hakim, 4, 300, no. 7706) 

Manusia wajib memikirkan akhirat lebih daripada segala-galanya; bagaimana hidupnya akan berakhir? Apa yang akan ditemui dalam kehidupan di alam kubur? Di tingkat (maqam) manakah ia akan berada? Persoalan ini merupakan persoalan berkaitan dengan perkara ghaib dan tidak diketahui oleh manusia. Oleh itu, seumur hidup manusia perlu memaksimumkan tenaga agar mampu mengetahui rahsia yang berada di antara lampin (masa kelahiran) hinggalah ke papan keranda (masa kematian). Manusia perlu memahami hikmah kedatangannya ke dunia, seterusnya berangkat menuju ke alam akhirat. Manusia juga sentiasa berusaha untuk memecahkan teka-teki ini dan berusaha mencapai solusi yang abadi.

Pertamanya, manusia sentiasa merenung tentang kewujudannya yang fana. Hal ini kerana ia merupakan sesuatu yang pasti, seperti disebutkan oleh ayat berikut;

“Semua yang ada di bumi itu akan musnah.” (Q.S. ar-Rahman, 26)

Suatu hari akan datang hari yang tidak memiliki hari esok (hari akhir). Hari tersebut adalah hari yang tersembunyi dan tidak kita ketahui. Allah SWT berfirman:

“Dan (apabila sampai ajal seseorang) datanglah “Sakaratulmaut” membawa kebenaran (yang telah dijanjikan, serta dikatakan kepada yang mengingkarinya sebelum itu): “Inilah perkara yang engkau selalu mengelak diri daripadanya!” Dan lagi (apabila sampai saat yang ditentukan) ditiuplah sangkakala (untuk menghidupkan semula makhluk-makhluk yang telah mati); saat itu ialah hari berlakunya amaran yang telah diberikan.” (Q.S. Qaf, 19-20)

Setiap manusia yang lahir ke dunia ini melalui satu pintu, iaitu rahim ibunya. Lalu ia menjalani kehidupan di dunia yang merupakan tempat berlumba dan persaingan yang sengit, penuh dengan emosi dan mengawal hawa nafsu mahupun rohaninya. Setelah menyeberangi perjalanan ini, akhirnya mereka kembali ke alam yang abadi melalui pintu kubur.

Dunia adalah sebuah rumah yang mempunyai dua pintu. Manusia datang dari satu pintu dan akan keluar dari pintu yang lain. Perkara ini terjadi semenjak Nabi Adam a.s. hingga sekarang. Lalu di mana mereka sekarang? Dan di mana kita akan berada beberapa waktu kemudian? Kita tidak tahu. Tetapi yang jelas dan pasti di sini adalah bahawa mati akan datang kepada orang yang zalim mahupun yang dizalimi, ahli ibadah mahupun orang yang fasik. Dan sekarang semuanya tengah menanti hari kiamat yang akan menjadi permulaan bagi kehidupan abadi.

Mari kita renungkan sejenak tentang bumi yang kita pijak, yang dipenuhi dengan berbilion jasad manusia yang telah mati dan berubah menjadi debu. Ia bagaikan bilion bayang-bayang yang saling bertindihan. Hari esok, kita juga akan dikuburkan bersama amalan kita di dalam tanah ini dan akan hancur dalam bayang-bayang tersebut. Setelah itu, perjalanan menuju kehidupan abadi yang tanpa penghujungnya akan bermula. Saat ini, kita perlu berhenti sekejap dan merenungkan betapa besar faedah yang akan dipetik oleh akal fikiran ketika masa yang akan datang berganti dengan keabadian yang tiada penghujungnya.

Tuhan kita telah memberitahu bahawa kehidupan dunia ini sangatlah pendek bila dibandingkan dengan kehidupan yang abadi. Dia berfirman:

“(Sangatlah dahsyatnya huru-hara hari itu, sehingga orang-orang yang bersalah merasa) pada masa melihatnya: seolah-olah mereka tidak tinggal di dunia melainkan sekadar satu petang atau paginya sahaja.” (Q.S. an-Nazi`at, 46)

Lihatlah bagaimana seorang penyair Turki, Asyiq Pasya, menjelaskan serta menyimpulkannya keadaan ini dalam kalimah berikut, “Umur kita sangatlah pendek, hanya sekejap sahaja, ketika datang dan berakhir sehingga tidak kita rasakan bagaikan burung yang bertenggek di dahan dan terbang lagi.”

Jika umur ini begitu singkat, mengapakah manusia menghabiskan usianya untuk sesuatu yang tidak berguna dan bermanfaat?

Tafakur tentang Mati

Rasulullah s.a.w. menyuruh kita untuk banyak mengingati mati. Baginda bersabda: “Banyak-banyaklah mengingati sesuatu yang menghancurkan kenikmatan.” (H.R. Turmudzi, az-Zuhd, 4)

Dalam hadith lain, baginda bersabda: “Sungguh menghairankan orang yang percaya kepada negeri kehidupan, tetapi berjalan menuju negeri yang penuh penipuan.” (H.R. al-Baihaqi, Syu`abul Iman, jilid 7, halaman 843, hadis no. 93501)

Ketika manusia berfikir bahawa hubungannya dengan dunia ini akan berakhir dan dia akan tinggal seorang diri bersama amalannya sama ada yang baik ataupun yang buruk, serta akan melihat amalannya yang lalu, maka sudah pasti dia akan menjauhi maksiat dan dosa serta lebih mencintai amal solehnya. Setelah itu dia jadikan tafakur dan kesedaran tentang mati sebagai perantaraan untuk hidup dengan istiqamah dan memperbaiki kehidupan akhiratnya.Disebabkan itu, dalam sebuah hadith, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Banyak-banyaklah mengingati mati kerana ia membersihkan dosa-dosa dan melahirkan sifat zuhud terhadap dunia. Jika kamu mengingatinya ketika kaya, maka mati menghancurkannya, dan jika kamu mengingatinya ketika miskin, maka ia membuatmu reda terhadap hidupmu. (H.R. as-Suyuthi, al-Jami` ash-Shaghir, jilid 1, halaman 47)

Dalam hal yang sama, Rasulullah s.a.w. mendorong kita untuk berfikir tentang mati. Baginda bersabda: “Aku telah melarangmu untuk ziarah kubur, tetapi Muhammad telah diizinkan untuk ziarah ke kubur ibunya, maka ziarahlah kamu, kerana ziarah itu mengingatkan akhirat.” (H.R. Turmudzi, al-Jana’iz, halaman 60)

Nabi s.a.w. juga bersabda: “Malulah kepada Allah dengan sebenarnya.” Kemudian kami bertanya, “Wahai Rasulullah kami sudah malu kepada Allah.” Baginda bersabda, “Bukan itu maksudnya, malu kepada Allah sebenar-sebenarnya adalah jika kamu menjaga kepala dan apa yang disedari, menjaga perut dan apa yang ada di dalamnya, mengingati mati dan bala. Dan sesiapa menghendaki akhirat, maka dia akan tinggalkan hiasan dunia. Sesiapa yang berbuat demikian, maka dia telah malu kepada Allah dengan sebenar-benarnya.” (H.R. Turmudzi, al-Qiyamah, halaman 24)

Baginda bersabda: “Banyak-banyaklah mengingati mati, kerana setiap hamba yang banyak mengingati mati, Allah pasti menghidupkan hatinya dan memudahkannya dalam sakaratul maut.” (H.R. al-Hatsami, az-Zawa’id, jilid 10, halaman 325)

Dalam hadith yang lain disebutkan: “Sesiapa yang merendahkan hatinya kerana Allah, maka Allah mengangkatnya. Sesiapa yang sombong, maka Allah merendahkannya. Sesiapa yang berjimat-cermat, maka Allah membuatnya kaya dan sesiapa yang banyak mengingati mati, maka Allah mencintainya.” (H.R. al-Haitsami, Majma` az-Zawa’id, 1, 526)

Dalam sebuah riwayat dikisahkan, “Seorang lelaki Anshar berjumpa Rasulullah SAW dan mengucapkan salam. Kemudian dia berkata, “Wahai Rasulullah, mukmin manakah yang paling utama?” Baginda menjawab, “Yang paling baik akhlaknya.” Lelaki itu bertanya lagi, “Mukmin manakah yang paling bijak?” Baginda menjawab, “Yang paling banyak mengingati mati, dan paling banyak bersiap sedia untuk kehidupan yang akan datang. Mereka adalah orang-orang yang bijak.” (H.R. Ibnu Majah, az-Zuhd, 31)

Tafakur Para Sahabat tentang Mati

Suatu hari, Abu Bakar ash-Shiddiq berkhutbah dan berkata;

“Di manakah orang-orang yang tampan wajahnya yang membanggakan masa muda mereka. Di manakah para raja yang membangun kota-kota dan membentengnya dengan pagar-pagar tinggi dan kukuh. Di manakah mereka yang meraih kemenangan dalam peperangan? Mereka sudah lemah ketika di zaman tua. Dalam kubur mereka berteriak ‘api-api…., tolong-tolong!!!’’ (H.R. al-Baihaqi, Syu`ab al- Iman, jilid 7, halaman 463, no. 59501) 

Sayyidah ‘Aisyah bercerita: “Aku ingat neraka lalu menangis. Maka Rasulullah s.a.w bertanya, ‘Ada apa denganmu wahai ‘Aisyah?’” ‘Aisyah menjawab, “Aku teringat neraka hingga aku menangis. Apakah kita akan ingatkan keluarga pada hari kiamat?” Rasulullah s.a.w. menjawab, “Dalam tiga keadaan ini tidak ada seorang pun yang dapat mengingati orang lain. Pertama, sebelum dia tahu apakah timbangan amalannya ringan atau berat. Kedua, ketika dia menerima kitab catatan amal dan dikatakan “bacalah kitabmu,” hingga dia tahu apakah kitab itu diterima dengan tangan kanan atau kiri, atau dari belakang. Ketiga, ketika di atas sirat, ketika berada di sisi neraka Jahanam yang diletakkan banyak anjing dan duri yang digunakan oleh Allah untuk menahan makhluk yang Dia kehendaki, hingga dia tahu apakah dirinya selamat atau tidak.” (H.R. al-Hakim, al-Mustadrak, jilid 4, halaman 622, no. 8722)

Usaid bin Hudlair r.a. berkata, “Seandainya aku berada dalam salah satu keadaan daripada tiga keadaan, maka aku pasti tergolong penduduk syurga. Aku tidak ragu perkara itu, iaitu; ketika mana aku baca al-Qur’an dan mendengarkannya, ketika mana aku mendengarkan khutbah Rasulullah SAW, dan ketika mana aku menyaksikan jenazah. Kerana setiap kali menyaksikan jenazah, maka tidak ada yang terlintas dalam hatiku kecuali apa yang akan terjadi dengannya dan ke mana ia pergi.” (H.R. Ahmad, jilid 4, halaman 351; al-Hakim, al-Mustadrak, jilid 3, halaman 326, no. 5260)

Hikmah Merenungkan Kematian

Sebuah hadits mengatakan: “Cukuplah mati menjadi penasihat.” (H.R. al-Haitsami, Majmu` az-Zawa’id, jilid 10, halaman 308)

Mati mengandungi banyak pengajaran dan iktibar bagi orang yang mahu berfikir dan mengambil pengajaran. Asas penyakit spiritual (hati) adalah cinta kepada perkara-perkara dunia yang bersifat sementara seperti harta, pangkat dan kedudukan, kenikmatan hawa nafsu dan keterikatan hati kepada semua itu. Cinta dunia menyebabkan manusia berhasad dengki, sombong, riyak dan rakus. Dan ubat yang paling mujarab untuk berlindung daripada akhlak yang tercela dan penyakit hati ini adalah merenungkan kematian, kubur dan keadaan di alam akhirat.

Tujuan dasar tasawuf adalah menjauhkan manusia daripada sikap sombong yang merebak ke dalam hati serta mengeluarkan cinta kepada dunia daripada hati. Jadi, tafakur tentang kematian menjadi prinsip dan dasar yang sangat disenangi dalam banyak tarekat sufi, untuk mewujudkan maksud dan tujuan tersebut. Wirid harian yang dibaca oleh muridnya adalah merangkumi renungan tentang mati selama lima hingga sepuluh detik.

Pada masa Daulah Uthmaniyah, banyak makam yang dibangunkan di tengah kota, sama ada di kanan atau kiri jalan dan di halaman-halaman masjid. Perkara ini bertujuan untuk memastikan manusia sentiasa mengingati mati.

Hasil daripada itu, dengan sering mengingati mati, memalingkan kesenangan syahwat dan melakukan persiapan untuk akhirat, akan menghindarkan diri seseorang individu daripada penyesalan yang tidak berakhir. Allah s.w.t. telah memberitahu kepada kita tentang penyesalan mendalam yang akan dirasakan oleh manusia ketika mereka bangun dan sedar daripada kepuasan dunia ketika menghadapi mati. Dia berfirman:

“Dan belanjakanlah (dermakanlah) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada kamu sebelum seseorang dari kamu sampai ajal maut kepadanya, (kalau tidak) maka dia (pada saat itu) akan merayu dengan katanya: “ Wahai Tuhanku! Alangkah baiknya kalau Engkau lambatkan kedatangan ajal matiku - ke suatu masa yang sedikit sahaja lagi, supaya aku dapat bersedekah dan dapat pula aku menjadi dari orang-orang yang soleh.” (Q.S.al-Munafiqun, 10)

Jadi kita hendaklah menanamkan dalam diri kita setiap kali bangun, berjaga dan bekerja keras adalah bertujuan untuk bersiap sedia menghadapi kehidupan akhirat yang merupakan kehidupan yang kekal dan abadi. Agar kita tidak mengalami penyesalan yang begitu pahit dan menyakitkan.

Ketika menziarahi jenazah, al-Hassan al-Basri melihat seorang lelaki tua. Selepas menikmati makanan, al-Hassan bertanya kepada orang tua tersebut, “Wahai orang tua, dengan nama Tuhanmu aku bertanya kepadamu; apakah kamu menyangka bahawa mayat ini ingin dikembalikan ke dunia, lalu dia menyiapkan bekalan daripada amal soleh dan memohon ampun kepada Allah atas dosa-dosa yang lalu?” Orang tua itu menjawab, “Ya.” Al-Hassan bertanya lagi, “Mengapa kita tidak seperti mayat ini?” Lalu dia pergi sambil berkata, “Nasihat ini akan berguna kalau hati ini hidup, tetapi sudah tidak ada lagi kehidupan pada orang yang kau seru.” (al-Hasan al-Basri, az-Zuhd, halaman 20)

Diriwayatkan juga daripada al-Hasan al-Basri: “Ada dua hari dan dua malam yang tidak pernah ada duanya. Satu malam pertama yang dialami oleh penghuni kubur, yang belum pernah dia alami sebelumnya; dan malam pada pagi harinya adalah hari kiamat. Satu hari ketika Allah memberikan berita gembira kepadamu, sama ada syurga atau neraka. Dan satu hari ketika buku catatan amalanmu diberikan, mungkin kau terima dengan tangan kanan dan mungkin juga dengan tangan kiri. (Abu al-Faraj ibn Abdur Rahman, Ahwal al-Qabr, halaman 154)

Mati adalah dugaan yang paling besar dan ujian yang paling berat bagi manusia. Tetapi ujian yang lebih buruk dan lebih besar lagi adalah jika kita hidup tanpa mengingati mati serta tidak pernah merenungkannya. Begitu juga ketika kita tidak mampu melakukan perbuatan yang membuat Allah reda dan layak bagi-Nya. Sedangkan manusia yang berakal adalah orang yang bersiap sedia untuk menghadapi mati sebelum dia mati dan mensucikan diri daripada akhlak yang buruk dan noda yang kotor.

Syeikh Sa’di Syirazi berkata, “Hai saudaraku, akhirnya nanti engkau akan menjadi tanah. Maka jadilah orang yang rendah hati seperti tanah sebelum kamu menjadi tanah.”

Diriwayatkan dari Umar ibn al-Khattab, bahawa dia berkata, “Hisablah dirimu sebelum kamu dihisabkan dan berhiaslah untuk menghadapi pertunjukan yang Maha Besar. Hisab di hari kiamat itu hanya menjadi ringan bagi orang yang telah menghisab dirinya di dunia.” (H.R. Turmudzi, al-Qiyamah, 25/2459)

Ketika tubuh kita yang fana ini dipusarakan di dalam kubur, maka anak-anak dan harta kita tetap tinggal di bumi. Mereka akan pulang ke rumah sedangkan kita akan berada di dalam kubur bersama dengan amalan kita. Dalam kubur tersebut, tubuh dan kafan kita akan menjadi tanah. Tetapi yang masih bersama kita hanyalah amal soleh.

Al-Imam al-Ghazali berkata, “Saat kematian, tidak ada yang masih bersama hamba kecuali tiga perkara. Pertama, jernihnya hati kerana suci dari noda-noda dunia. Seperti firman Allah s.w.t.:

قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا

“Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya - yang sedia bersih - bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan)” (Q.S. asy-Syams, 9)

Kedua, damainya hati kerana zikrullah. Seperti firman-Nya:

اَلَا بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ 

“(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah”. Ketahuilah dengan “zikrullah” itu, tenang tenteramlah hati manusia.” (Q.S. ar-Ra`d, 28)

Ketiga, kecintaan hati kepada Allah. Seperti firman-Nya:

قُلْ اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُون۪ي يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ

وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْۜ وَاللّٰهُ غَفُورٌ رَح۪يمٌ 

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Q.S. Ali Imran, 31)

Kejernihan dan kesucian hati itu tidak akan wujud melainkan dengan mencegah syahwat atau nafsu dunia. Kedamaian hati tidak akan wujud melainkan dengan banyak membaca dan membiasakan zikrullah. Cinta kepada Allah tidak akan lahir kecuali dengan ma’rifat. Dan ma’rifat ini tidak akan lahir kecuali dengan selalu berfikir dan merenung. Tiga sifat ini adalah penyelamat dan pemberi kebahagiaan dalam kehidupan setelah mati. (lihat: Ihya’ Ulumuddin, jilid 3, halaman 387)

Jika manusia ingin membuat persiapan untuk menghadapi mati, maka mereka mestilah memulakan dengan menganggap kematian sebagai perkara yang indah. Hanya golongan inilah yang tidak takut dan tidak bimbang terhadap kematian. Basyar ibn Harits berkata, “Tempat tinggal terbaik bagi orang yang taat kepada Allah s.w.t. adalah kubur.” (Abu al-Faraj Abdur Rahman, Ahwal al-Qubur, halaman 155)

Dan alangkah indahnya kalimah Maulana Jalaluddin al-Rumi yang berkata, “Hai anakku, kematian setiap manusia itu sesuai dengan apa yang mereka sukai dan bentuk yang mereka kehendaki. Mati itu nampak seperti musuh yang menakutkan bagi orang yang memusuhi, menghindari dan benci kepadanya, tanpa mahu berfikir bahawa kematian adalah perantaraan yang membawa manusia untuk sampai kepada Allah s.w.t. Kematian juga kelihatan seperti sahabat bagi orang yang berteman dan mencintai kematian.”

“Wahai kekasih yang takut dan khuatir terhadap kematian, jika kamu menghendaki kebenaran, janganlah takut kepada kematian, tetapi takutlah kepada dirimu sendiri.”

Kerana apa yang kamu lihat dan kamu takuti dalam cermin kematian bukanlah wajah kematian itu sendiri. Itu adalah wajah keburukanmu sendiri. Ruhmu itu seperti pohon sedangkan mati adalah daun di atas pohon tersebut. Setiap daun sudah tentu sama jenis dengan pohonnya.

Kesimpulannya, kematian dan kehidupan kita dalam kubur yang akan berlanjutan sehingga ke hari kiamat itu merupakan kesudahan segala perbuatan dan keadaan kita di dunia.

Oleh sebab itu, banyak ayat al-Qur’an telah menjelaskan situasi kehidupan dunia mahupun akhirat. Dia menghendaki agar kita berfikir bahawa pengakhiran dunia adalah hilang dan suatu hari nanti ia akan musnah dan berakhir. Kita seharusnya menghindarkan diri daripada tipu daya dunia. Allah s.w.t. juga menyuruh kita agar berfikir bahawa hari demi hari, akhirat itu semakin mendekati kita. Akhirat adalah kehidupan yang abadi dan harus kita cintai dan cenderung kepadanya.

Atas sebab itu, sebelum mati setiap hamba hendaklah membersihkan diri daripada semua dosa dengan cara melakukan taubat dengan bersungguh-sungguh. Dia harus memperbaiki kekurangan dalam mentaati perintah Allah dan larangannya. Sekali lagi, dia harus mengembalikan hak kepada pemilik hak yang dia zalimi. Maknanya, kita harus meminta maaf kepada orang yang kita maki, tipu dan hina, pukul dengan tangan, atau kita berprasangka buruk dalam hati kepadanya. Sebelum mati, kita mesti menyucikan diri daripada semua hak dan hutang yang menjadi tanggungan kita.

Manusia yang lalai mungkin sahaja mendapat kegembiraan di dunia ketika memakan hak atau harta orang lain.  Namun pada masa yang akan datang, ketika timbangan keadilan ditegakkan mereka akan menyesal dan berdukacita. Ketika itu dikatakan kepadanya: “Engkau hina. Engkau lemah. Engkau miskin dan rugi. Di sini kamu tidak akan dikembalikan apa-apah hak. Tidak ada seorang pun yang akan menerima permintaan maafmu.”

Semasa ajal semakin hampir, Khalifah Abdul Malik ibn Marwan, melihat seorang tukang cuci yang mengikatkan baju di tangannya, maka dia berkata: “Andai sahaja aku adalah seorang tukang cuci yang hari demi hari makan daripada hasil kerja sendiri dan sedikit pun tidak mengurus urusan dunia.” (al-Imam al-Ghazali, al-Ihya’, jilid 4, halaman 411)

Di samping tafakur yang berterusan dan persiapan untuk menghadapi mati, kita juga tidak boleh berputus asa dari rahmat Allah s.w.t. Diceritakan dari Aqabah al-Bazzar, bahawa dia menceritakan, “Seorang Badwi melihat jenazah, lalu dia berkata, “Selamat jalan wahai jenazah.” Lalu aku bertanya, “Untuk apa kamu ucapkan selamat?” Ia menjawab, “Bagaimana aku tidak mengucapkan selamat kepada orang yang diberangkatkan menuju kuarantin Sang Maha Dermawan lagi Maha Pemurah. Rumah-Nya agung dan keampunan-Nya besar.” Dia berkata, “Aku seolah-olah tidak pernah mendengarkan ucapan tersebut melainkan pada waktu itu.” (Abu al-Faraj, Ahwal al-Qubur, halaman 155)