ISLAMIC PUBLISHING

Le morti sono lezioni silenziose, che mostrano a cuori sensibili e appassionati una saggezza e un esempio più efficaci, delle parole più chiare e più belle. Quali grandi significati ha seppellito la morte con la lingua del suo stato, in un profondo silenzio ...
Una vita non illuminata dalla meditazione della morte, nel clima del Corano e della Sunna, non è diversa da una notte buia di sventure. Il sole della beatitudine eterna nasce dagli orizzonti di chi sappia vivere una vita alla luce delle Rivelazioni divine, e passare con fiducia nell’aldilà. Se invece si è incuranti di Dio, nel mescolio della vita prodotto dal vento della morte, né il mondo ormai abbandonato lo piangerà, né l'aldilà che l’aspetta gli sorriderà …!

«I veri servitori del Misericordioso (Ar-Rahman) sono coloro i quali camminano con umiltà sulla facia della terra e, a chi si rivolge loro in modo scortese ignorando chi siano, (non si offendono e non offendono, solo) dicono: Salam (Pace). Passano le notti ritti in piedi e prostrati, in adorazione del loro Signore». (Corano, Sura Al-Furqan, 63-64). «Coloro che quando spendono non sono né avari, né prodighi, ma si tengono nel giusto mezzo». (Corano, Sura Al-Furqan, 67). «[E sono coloro] che non rendono falsa testimonianza e quando passano nei pressi della futilità, se ne allontanano con dignità». (Corano, Sura Al-Furqan, 72). «Coloro che, quando vengono ammoniti con i versetti del loro Signore, non sono né sordi né ciechi e dicono: Signore, dacci conforto nelle nostre spose e nei nostri figli e fai di noi una guida per i timorati [di Allah]». (Corano, Sura Al-Furqan, 73-74).

Un sommozzatore esperto può osservare panorami magnifici, nuotando in acque profonde senza paura. Per un credente di valore, non c’è alcun inconveniente a spaziare nella cultura d’innumerevoli paesi diversi, se il braccio fisso del suo compasso è fermo nella Sharî’a. I problemi si presentano a chi si tuffi in acque profonde, senza saper nuotare. A chi, in altre parole, trovandosi di fronte a pensieri senza fondamento ma resi attraenti da una forte dialettica, senza aver assimilato la cultura del Corano e della Sunna in modo adeguato, li ritenga veri o, quantomeno, ne resti ammirato.
Un’altra obiezione mossa all’interesse eccessivo per la filosofia, una malattia prodotta dall’ammirazione cieca per l’Occidente, è il voler dare alla meditazione islamica una base filosofica, relativizzare la sua realtà facendo ricorso essenzialmente alla ragione, con un desiderio più o meno cosciente d’imitazione; relegandola, cioè, in secondo piano.
Invece l’Islam non ha alcun bisogno né di sistemi umani né di sviluppi modernisti, né di una sintesi con altre religioni. Vedere questa necessità significa non conoscere la grandezza dell’Islam in modo adeguato. Esso, infatti, è la sola vera religione e possiede anche la visione del mondo più armoniosa.
Pretendere che un usignolo dalla voce sublime e impeccabile debba prendere come modello un corvo gracchiante per cantare, sono solo stravaganti chiacchiere da ignoranti.

Più che presentare la vita del Profeta Muhammad Mustafa (che le benedizioni e la Pace di Allah siano su di lui), questo libro mette in evidenza il suo carattere esemplare, cercando di fornire le caratteristiche del Musulmano ideale per chi sia alla ricerca di una risposta alla domanda di come un Musulmano dovrebbe essere. Nel Corano egli è chiamato “Uswa hasanah”: l’esempio più bello, il paradigma di ogni perfezione. I suoi sublimi principi morali si riflettono nella sua anima e nel suo aspetto fisico. Gli atti di adorazione, i comportamenti, il decoro, il coraggio e la compassione riflettono tutti la sua caratteristica di essere “il modello migliore”, come anche i suoi rapporti sociali e la condotta verso gli orfani, gli anziani, le donne e i diseredati. Questa bella opera di Osman Nuri Topbaş offre al lettore la sublime personalità del Profeta Muhammad (che le benedizioni e la Pace di Allah siano su di lui) come un bouquet di fiori profumati, nell’intento di aiutarci a stabilire un solido legame con lui: un contributo al nostro personale miglioramento.

Riferisce il Profeta (s.a.w.s.) che Dio l’Onnipotente ha affermato: “Io ho ordinato alla tua Comunità di pregare cinque volte al giorno. Prometto che, se uno lo farà nel tempo dovuto, Io lo manderò in Paradiso. Agli altri, non prometto niente». (Ibn-i Mâjah, Iqamat as-Salât,194)

«Una mosca, posatasi su uno stelo di paglia sovrastante un piccolo stagno, sentì svegliarsi in sé l’ambizione d’essere un grande capitano.
La povera mosca si disse: “Nessuno conosce il mare e le navi meglio di me. Perché, in questo momento, io sono un capitano che si trova su un grande oceano, in una nave sicura; ho il patentino, la capacità e l’esperienza per decidere nel modo migliore!”
Ehi tu, che guardi questo tuo piccolissimo peso con gli occhi di una mosca! Che ne sarà di te, quando Azrail falcerà quello stelo di paglia sotto di te?».

Questo libro e’ un commento alla Sura di Giuseppe, che forma il contenuto del XII capitolo del Corano. Essa fu la prima Sura ad essere stata rivelata al Profeta (s.a.w.s.) sotto forma di racconto. La sua storia, ricca di insegnamenti di vita e spirituali, cattura l’interesse del lettore e non manca di anche di emozionarlo, facendogli ripercorrere il cammino di avventure mondane e di catarsi spirituale del protagonista, fino alla sua piena realizzazione sia come uomo facente parte della società in cui vive, sia nelle sue potenzialità di Uomo universale, erede dell’Adamo primordiale e vicario di Dio nell’universo.
In questa Sura si menziona lo Spirito, il cuore e altre forze psichiche e spirituali. L’anima si redime dalle pulsioni piu’ basse, che si ergono di fronte a Giuseppe nelle forme di Zulaykha, si migliora con la sottomissione a Dio e, infine si affida a Lui. Dopo aver attaccato Giuseppe con la violenza della sua libidine essa si rettifica, diventando chiara e pura. Allora l’anima si eleva fino alla stazione spirituale del consenso alla Volonta’ divina, sottoponendosi con piena coscienza e volonta’ ai verdetti del destino. Poi si riunisce allo spirito di Giuseppe come a un fratello e raggiunge finalmente l’Unita’ suprema.

Per tutta la loro vita gli Amici intimi di Dio si sono sforzati di raggiungere l’estinzione dell’io, apponendo il timbro di: “annullato” sulla sua ammissibilità. E hanno detto:
“Se in un individuo permane anche solo un briciolo del proprio io, non può essere un Amico intimo di Dio”.
Per trovare la via per la gloria della “dergah” divina, come prima cosa bisogna rimuovere il velo del proprio io. Per questo motivo, i cuori che Lo conoscono veramente hanno detto: “Quando, fra te e Lui, togli di mezzo il tuo io, quel che rimane è il tuo Creatore”.