Месяц Рамадан - Время Обновления Жизни

Осман Нури Топбаш

Да будет благословен месяц Рамадан — месяц великой милости Всевышнего. Это месяц, который дает возможность восполнения упущенного, возмещения долгов, исправления ошибок и недостатков, возможность обновления жизни.

Время — самое большое богатство человека. Есть такие периоды, когда божественная Милость и прощение, словно долгожданный дождь, нисходят на человека. Тогда для верующего открывается особая возможность заслужить множество бесценных духовных богатств, приобрести неповторимый духовный опыт. Сосуд его души заполняется чистотой, добром и верой. Без сомнения, одним из периодов, щедрых на такие духовные дары, является Священный Рамадан. Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) называл этот месяц изобильным и драгоценным благом (баракат). В последний день месяца Ша’бан (предшествующего Рамадану) он говорил: «О люди! К вам уже приблизился свет благословенного и великого месяца. Это месяц, в котором заключена ночь, которая благословеннее тысячи ночей. Это месяц, в который Всевышний Аллах сделал «фардом» (обязательным) соблюдение поста. Это месяц, когда за ночное поклонение предписано вознаграждение. Тому, кто в этот месяц посредством благих деяний сможет выразить близость к Всевышнему, будет засчитано, как за выполнение «фардов» в другие месяцы. Тому же, кто в этом месяце совершит один «фард», будет засчитано, как за совершение семидесяти «фардов» в другие месяцы. Этот месяц — месяц терпения. А за терпение обещана награда — Рай. Это месяц, когда несчастья и беды других переживаются, как свои. Это месяц, когда удел (ризк) «му’мина» увеличивается. Если в этом  месяце кто-то накормит «ифтаром» постящегося, ему будут прощены грехи. Также это послужит причиной его освобождения от наказания Ада и сохранения, а не уменьшения того, что он имеет. Также он получит награду (саваб), как за соблюдение еще одного дня поста» (Али аль-Муттаки, VIII, 477/23714). Священный Рамадан облечен множеством духовных благ. В этом благословенном месяце был ниспослан Священный Коран — руководство к истинному пути. Именно в этом месяце предписан мусульманам пост, исключительное по совершенству и духовной насыщенности поклонение. Ночи этого месяца освящены благом и милостью «ифтаров», намаза «таравих», «сахуров». Среди ночей Рамадана сокрыта священная Ночь Предопределения, которую Всевышний Аллах сделал ценнее тысячи ночей. Людей, которые переживают трудные испытания, находятся в нужде и тяготах, в этот месяц ожидает радость и надежда. В месяц Рамадан мусульмане выплачивают «закят», «фитр-садака», дают милостыню, чтобы по возможности облегчить положение тех, чьи лица давно не озаряла счастливая улыбка, а глаза потухли от жизни в постоянной нужде и страданиях. В месяц Рамадан закрываются врата Ада. Шайтаны и всякое зло будут связаны усилением богобоязненности благочестивых «му’минов». Верующие будут еще более стараться избегать грехов, освобождаться от вредных привычек. Рамадан открывает «му’минам» врата вечного счастья...

***

Как наилучшим образом использовать это время своей жизни? Пророк (салляллаху аллейхи ва салям) часто повторял: «О мой Аллах, я надеюсь на твою Милость, не оставь меня один на один с моим «нафсом» и с моими желаниями даже на то мгновение, когда я закрываю и открываю глаза! Дай мне прощение в любом моем состоянии! Исправь меня! Без сомнения, нет бога, кроме Тебя!» (Абу Дауд, «Адаб» 100—101). Так молился Посланник Аллаха (салляллаху аллейхи ва салям), который использовал каждый момент, чтобы служить Всевышнему. Днем и в определенные часы ночи он совершал намаз так долго, что опухали его благословенные ноги. Когда благочестивая Айша (радыйаллаху анха) спрашивала, почему он так усердствует в молитве, в то время как все его прошлые и будущие грехи прощены, он отвечал: «О Айша, а разве мне не следует быть благодарным рабом?» (Муслим, «Мунафикун», 79). Это означает, что кем бы ни был человек, на каком бы духовном уровне ни находился, он обязан быть благодарным рабом Аллаха. До последнего вздоха человек обязан соблюдать законы Всевышнего, поэтому «‘арифы» (познавшие Всевышнего) всю свою жизнь подчиняли повелению Аллаха, которое выражено в следующих аятах Священного Корана: «Так восславь же Господа твоего хвалой и будь в числе тех, кто совершает сажда. Поклоняйся Господу твоему, пока смерть не явится к тебе» («аль-Хиджр», 15/ 98— 99). Искренние рабы Аллаха жили так, чтобы укрепить свои стопы на истинном пути и усердствовали на пути служения. Ведь основная причина того, что человеку дарована жизнь — его предназначение быть рабом Аллаха. Поэтому в основе всех наших целей и идеалов должно быть намерение использовать свою жизнь так, как использовали ее «познавшие Всевышнего». Представьте, что наша жизнь — канва, по которой мы вышиваем узор. Если мы наполним жизнь прекрасным и истинным содержанием, чистотой и добродетелью, то узор нашей жизни будет ровным и красивым внешне, глубоким и благим по содержанию. Если мы будем вышивать узор нашей жизни, вкладывая в него хаос, запрещенное и мерзкое, то он получится запутанным, уродливым и рваным и оборвется тревожно и трагически…

Человек, для того чтобы наилучшим образом использовать свою жизнь, должен найти главное, а не спотыкаться на второстепенном. Но и этого недостаточно. Когда человек знает о главном, то воплощать его в жизнь следует со вниманием. Особым условием для этого является безупречно выполненная работа. Например, пчела. Когда она строит соты и наполняет их медом, разве она это делает как-то лениво или с недостатками? Нет, порядок, аккуратность и точность соблюдены во всем. Если бы было иначе, то, возможно, мед не был бы для нас целебным, а был бы вредным. В таком случае, разве человеку, который создан в наилучшем образе среди всех творений, не нужно быть в своих действиях, делах и поступках еще совершеннее и тщательнее, чем пчела? Ему следует наполнить свою жизнь верой, познанием, искренностью, богобоязненностью, чтобы привести в порядок свою душу. Известно, что человек имеет душу и тело, и владеет имуществом. Его обязанности начинаются с того, что свое тело он должен пропитать обязан разрешенной пищей и использовать на пути Аллаха, имущество и деньги тратить на Его пути, а душу украсить нравственными качествами. Если он будет стараться выполнять это безупречно, то укрепится в состоянии «ахсан-и таквим» — в образе прекраснейшего создания Всевышнего.

Для укрепления в вере и нравственности существует множество путей, главное – знать их и выполнять искренне. Перечислим некоторые из них:

- Изучать основы ислама, углубляться в понимании явной и скрытой сути вещей и происходящих событий.

- Приближать свою нравственность к нравственности Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).

- Очищаться от дурных привычек и качеств. Брать примером для себя праведников «Эпохи благоденствия», нравственность сподвижников Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).

- Не просто читать Коран, а изучать, стараться прочувствовать и осмыслить.

- Быть стойким на пути истины, выполнять обещанное, держать слово,  не нарушать клятву.

- Быть привязанным к поклонению.

- Размышлять о смерти.

- Совершать ночную «ибаду» (поклонение).

- Быть в окружении благочестивых людей, находиться рядом с праведниками.

- Любить братьев по вере.

- Избегать осуждений и сплетен.

- Правильно использовать заработанное, избегать расточительства и не быть жадным.

- Помогать нуждающимся, давать садака.

- Стремиться достичь умения быть довольным.

- Быть добрым и щедрым.

- Внимательно относиться к правам других.

- Быть внимательным, к тому, что ты ешь, следить за тем, чтобы пища была разрешенной.

- Служить людям ради Всевышнего. Жить, соблюдая принцип: «Казаться таким, каков ты есть, и быть таким, каким кажешься»…

Без сомнения, месяц Рамадан — великолепная возможность для тренировки навыка и опыта обретения всех этих качеств. Рамадан — это месяц, когда Милость Аллаха Тааля проявляется с великой силой. Весь Рамадан от начала до конца — это обильный дождь «бараката» (блага) и  «фейза» (божественной энергии). Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) так говорил об этом: «У Рамадана начало — милость, середина — прощение, завершение — освобождение от Ада» (Ибн-и Хузайма, Сахих, III, 191). Чтобы суметь достойно воспользоваться благами Рамадана, нужно уделить особое внимание безупречному соблюдению условий поста, поклонениям, совершению намаза в предрассветное время. Молитва перед рассветом откроет сердцу невиданные ранее просторы и горизонты. Мавляна Джалалетдин Руми сказал: «Проснись ночью и направь свое сердце к Всевышнему. Ночь введет тебя в страну тайн и будет тебе наставником. Ночью откроются окна души, и придет удел из неведомого. Но эти состояния будут скрыты от чужих глаз (от тех, кому это не доступно)». Возобновление ночного поклонения может явиться особой причиной для прощения. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Тому, кто, веруя и ожидая награды от Аллаха, проведет в пробужденном состоянии и  молитве ночи Рамадана, простятся грехи прошлого» (Бухари, «Таравих», 46). Как сообщает Айша (радыйаллаху анха), в месяц Рамадан Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) еще усерднее и старательнее погружался в поклонение. «В последние десять дней Рамадана он полностью посвящал себя поклонению, с еще большим желанием проводил ночи в молитве, будил членов своей семьи, чтобы они тоже совершали поклонение» (Бухари, «Фадлю Ляйлятиль- Кадр», 5).

За 1,5 года до «хиджры» намаз стал «фардом», а «фардом» намаз был объявлен во время Ми’раджа. Повеление совершать намаз было передано Пророку (салляллаху аллейхи ва саллям) напрямую от Аллаха без посредничества Джибриля (алейхиссаллям). О том, как должен совершаться намаз, в Книге Аллаха содержится много наставлений. Важнейшее условие при совершении намаза — выполнение его в состоянии хушу. Если намаз будет совершен так, как велит Аллах Тааля, то станет спасением от зла, защитой. Мавляна Д. Руми говорит о тех, кто постоянен в намазе, что они все время находятся состоянии молитвы, то есть «даимун» – и  во время совершения намаза, и после его завершения. Быть «даимун» — значит, быть в постоянном намазе, жить в постоянном приближении к Аллаху. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Будьте стойкими на истинном пути, ведь вы не знаете, какое благо заключает в себе стойкость. И знайте, что самое лучшее из ваших деяний — это намаз» (Муватта, «Тахарат», 6).

***

Спустя 3,5 года после того, как намаз стал «фардом», на 2-ой год хиджры, и пост становится «фардом». Держать пост — значит воспитывать сердце на всех уровнях. Во время поста утончаются чувства и духовные переживания. Так, когда пророк Йусуф (алейхиссаллям) стал визирем и был назначен распределителем казны, то раздавал пищу, будучи голодным, чтобы понять состояние испытывающих голод и нужду. Однажды Абу Умама (радыйаллаху анху) просил совета у Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) в том, как заслужить одобрение Всевышнего. И Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал ему: «Я могу посоветовать тебе соблюдение поста, так как ничто не сравнится с ним» (Насаи, «Сыям», 43). В другом хадисе передается, что он говорил мусульманам: «Каждое богоугодное дело человека имеет свойство увеличиваться. Одно благородное деяние записывается как десять дел, но может быть увеличено до семисот раз. Однако один день поста имеет особое значение, ибо Всевышний Аллах повелел: «Пост является исключением из правил: он соблюдается ради Меня, поэтому Я награжу человека так, как пожелаю. Мой раб ради Меня отказывается от пищи и питья, ради Меня отказывается от желаний плоти». «Постящегося человека ожидают две радости: наступление ифтара (времени разговения) и радость от встречи с его Господом. Запах, который исходит изо рта постящегося, приятнее для Аллаха, чем запах мускуса» (Муслим, «Сыям», 164). То есть, пост для раба — это великое очищение, подобное шлифовке, это обретение тонкости и чувствительности души, прохождение сердца через фильтр, оживление и волнение сердца…

Да будет благословен месяц Рамадан — месяц великой милости Всевышнего. Это месяц, который дает возможность восполнения упущенного, возмещения долгов, исправления ошибок и недостатков, возможность обновления жизни. Пусть Всевышний Аллах поможет нам достойно провести месяц Рамадан и приобрести блага и дары из его сокровищницы духовности. Аминь!

Вставки с картинками для оформления текста:

1. Проснись ночью и направь свое сердце к Всевышнему. Ночь введет тебя в страну тайн и будет тебе наставником. Ночью откроются окна души, и придет удел из неведомого.

2. «Тому, кто, веруя и ожидая награды от Аллаха, проведет в пробужденном состоянии и  молитве ночи Рамадана, простятся грехи прошлого» (Бухари, «Таравих», 46).

3. Пост для раба — это великое очищение, подобное шлифовке, это обретение тонкости и чувствительности души, прохождение сердца через фильтр, оживление и волнение сердца…

В месяц Рамадан закрываются врата Ада. Шайтаны и всякое зло будут связаны усилением богобоязненности благочестивых «му’минов». Верующие будут еще более стараться избегать грехов, освобождаться от вредных привычек. Рамадан открывает «му’минам» врата вечного счастья...


Месяц Рамадан – Время Обновления Жизни

Осман Нури Топбаш

Да будет благословен месяц Рамадан — месяц великой милости Всевышнего. Это месяц, который дает возможность восполнения упущенного, возмещения долгов, исправления ошибок и недостатков, возможность обновления жизни.

Время — самое большое богатство человека. Есть такие периоды, когда божественная Милость и прощение, словно долгожданный дождь, нисходят на человека. Тогда для верующего открывается особая возможность заслужить множество бесценных духовных богатств, приобрести неповторимый духовный опыт. Сосуд его души заполняется чистотой, добром и верой. Без сомнения, одним из периодов, щедрых на такие духовные дары, является Священный Рамадан. Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) называл этот месяц изобильным и драгоценным благом (баракат). В последний день месяца Ша’бан (предшествующего Рамадану) он говорил: «О люди! К вам уже приблизился свет благословенного и великого месяца. Это месяц, в котором заключена ночь, которая благословеннее тысячи ночей. Это месяц, в который Всевышний Аллах сделал «фардом» (обязательным) соблюдение поста. Это месяц, когда за ночное поклонение предписано вознаграждение. Тому, кто в этот месяц посредством благих деяний сможет выразить близость к Всевышнему, будет засчитано, как за выполнение «фардов» в другие месяцы. Тому же, кто в этом месяце совершит один «фард», будет засчитано, как за совершение семидесяти «фардов» в другие месяцы. Этот месяц — месяц терпения. А за терпение обещана награда — Рай. Это месяц, когда несчастья и беды других переживаются, как свои. Это месяц, когда удел (ризк) «му’мина» увеличивается. Если в этом  месяце кто-то накормит «ифтаром» постящегося, ему будут прощены грехи. Также это послужит причиной его освобождения от наказания Ада и сохранения, а не уменьшения того, что он имеет. Также он получит награду (саваб), как за соблюдение еще одного дня поста» (Али аль-Муттаки, VIII, 477/23714). Священный Рамадан облечен множеством духовных благ. В этом благословенном месяце был ниспослан Священный Коран — руководство к истинному пути. Именно в этом месяце предписан мусульманам пост, исключительное по совершенству и духовной насыщенности поклонение. Ночи этого месяца освящены благом и милостью «ифтаров», намаза «таравих», «сахуров». Среди ночей Рамадана сокрыта священная Ночь Предопределения, которую Всевышний Аллах сделал ценнее тысячи ночей. Людей, которые переживают трудные испытания, находятся в нужде и тяготах, в этот месяц ожидает радость и надежда. В месяц Рамадан мусульмане выплачивают «закят», «фитр-садака», дают милостыню, чтобы по возможности облегчить положение тех, чьи лица давно не озаряла счастливая улыбка, а глаза потухли от жизни в постоянной нужде и страданиях. В месяц Рамадан закрываются врата Ада. Шайтаны и всякое зло будут связаны усилением богобоязненности благочестивых «му’минов». Верующие будут еще более стараться избегать грехов, освобождаться от вредных привычек. Рамадан открывает «му’минам» врата вечного счастья...

*

Как наилучшим образом использовать это время своей жизни? Пророк (салляллаху аллейхи ва салям) часто повторял: «О мой Аллах, я надеюсь на твою Милость, не оставь меня один на один с моим «нафсом» и с моими желаниями даже на то мгновение, когда я закрываю и открываю глаза! Дай мне прощение в любом моем состоянии! Исправь меня! Без сомнения, нет бога, кроме Тебя!» (Абу Дауд, «Адаб» 100—101). Так молился Посланник Аллаха (салляллаху аллейхи ва салям), который использовал каждый момент, чтобы служить Всевышнему. Днем и в определенные часы ночи он совершал намаз так долго, что опухали его благословенные ноги. Когда благочестивая Айша (радыйаллаху анха) спрашивала, почему он так усердствует в молитве, в то время как все его прошлые и будущие грехи прощены, он отвечал: «О Айша, а разве мне не следует быть благодарным рабом?» (Муслим, «Мунафикун», 79). Это означает, что кем бы ни был человек, на каком бы духовном уровне ни находился, он обязан быть благодарным рабом Аллаха. До последнего вздоха человек обязан соблюдать законы Всевышнего, поэтому «‘арифы» (познавшие Всевышнего) всю свою жизнь подчиняли повелению Аллаха, которое выражено в следующих аятах Священного Корана: «Так восславь же Господа твоего хвалой и будь в числе тех, кто совершает сажда. Поклоняйся Господу твоему, пока смерть не явится к тебе» («аль-Хиджр», 15/ 98— 99). Искренние рабы Аллаха жили так, чтобы укрепить свои стопы на истинном пути и усердствовали на пути служения. Ведь основная причина того, что человеку дарована жизнь — его предназначение быть рабом Аллаха. Поэтому в основе всех наших целей и идеалов должно быть намерение использовать свою жизнь так, как использовали ее «познавшие Всевышнего». Представьте, что наша жизнь — канва, по которой мы вышиваем узор. Если мы наполним жизнь прекрасным и истинным содержанием, чистотой и добродетелью, то узор нашей жизни будет ровным и красивым внешне, глубоким и благим по содержанию. Если мы будем вышивать узор нашей жизни, вкладывая в него хаос, запрещенное и мерзкое, то он получится запутанным, уродливым и рваным и оборвется тревожно и трагически…

Человек, для того чтобы наилучшим образом использовать свою жизнь, должен найти главное, а не спотыкаться на второстепенном. Но и этого недостаточно. Когда человек знает о главном, то воплощать его в жизнь следует со вниманием. Особым условием для этого является безупречно выполненная работа. Например, пчела. Когда она строит соты и наполняет их медом, разве она это делает как-то лениво или с недостатками? Нет, порядок, аккуратность и точность соблюдены во всем. Если бы было иначе, то, возможно, мед не был бы для нас целебным, а был бы вредным. В таком случае, разве человеку, который создан в наилучшем образе среди всех творений, не нужно быть в своих действиях, делах и поступках еще совершеннее и тщательнее, чем пчела? Ему следует наполнить свою жизнь верой, познанием, искренностью, богобоязненностью, чтобы привести в порядок свою душу. Известно, что человек имеет душу и тело, и владеет имуществом. Его обязанности начинаются с того, что свое тело он должен пропитать обязан разрешенной пищей и использовать на пути Аллаха, имущество и деньги тратить на Его пути, а душу украсить нравственными качествами. Если он будет стараться выполнять это безупречно, то укрепится в состоянии «ахсан-и таквим» — в образе прекраснейшего создания Всевышнего.

Для укрепления в вере и нравственности существует множество путей, главное – знать их и выполнять искренне. Перечислим некоторые из них:

- Изучать основы ислама, углубляться в понимании явной и скрытой сути вещей и происходящих событий.

- Приближать свою нравственность к нравственности Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).

- Очищаться от дурных привычек и качеств. Брать примером для себя праведников «Эпохи благоденствия», нравственность сподвижников Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).

- Не просто читать Коран, а изучать, стараться прочувствовать и осмыслить.

- Быть стойким на пути истины, выполнять обещанное, держать слово,  не нарушать клятву.

- Быть привязанным к поклонению.

- Размышлять о смерти.

- Совершать ночную «ибаду» (поклонение).

- Быть в окружении благочестивых людей, находиться рядом с праведниками.

- Любить братьев по вере.

- Избегать осуждений и сплетен.

- Правильно использовать заработанное, избегать расточительства и не быть жадным.

- Помогать нуждающимся, давать садака.

- Стремиться достичь умения быть довольным.

- Быть добрым и щедрым.

- Внимательно относиться к правам других.

- Быть внимательным, к тому, что ты ешь, следить за тем, чтобы пища была разрешенной.

- Служить людям ради Всевышнего. Жить, соблюдая принцип: «Казаться таким, каков ты есть, и быть таким, каким кажешься»…

Без сомнения, месяц Рамадан — великолепная возможность для тренировки навыка и опыта обретения всех этих качеств. Рамадан — это месяц, когда Милость Аллаха Тааля проявляется с великой силой. Весь Рамадан от начала до конца — это обильный дождь «бараката» (блага) и  «фейза» (божественной энергии). Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) так говорил об этом: «У Рамадана начало — милость, середина — прощение, завершение — освобождение от Ада» (Ибн-и Хузайма, Сахих, III, 191). Чтобы суметь достойно воспользоваться благами Рамадана, нужно уделить особое внимание безупречному соблюдению условий поста, поклонениям, совершению намаза в предрассветное время. Молитва перед рассветом откроет сердцу невиданные ранее просторы и горизонты. Мавляна Джалалетдин Руми сказал: «Проснись ночью и направь свое сердце к Всевышнему. Ночь введет тебя в страну тайн и будет тебе наставником. Ночью откроются окна души, и придет удел из неведомого. Но эти состояния будут скрыты от чужих глаз (от тех, кому это не доступно)». Возобновление ночного поклонения может явиться особой причиной для прощения. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Тому, кто, веруя и ожидая награды от Аллаха, проведет в пробужденном состоянии и  молитве ночи Рамадана, простятся грехи прошлого» (Бухари, «Таравих», 46). Как сообщает Айша (радыйаллаху анха), в месяц Рамадан Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) еще усерднее и старательнее погружался в поклонение. «В последние десять дней Рамадана он полностью посвящал себя поклонению, с еще большим желанием проводил ночи в молитве, будил членов своей семьи, чтобы они тоже совершали поклонение» (Бухари, «Фадлю Ляйлятиль- Кадр», 5).

За 1,5 года до «хиджры» намаз стал «фардом», а «фардом» намаз был объявлен во время Ми’раджа. Повеление совершать намаз было передано Пророку (салляллаху аллейхи ва саллям) напрямую от Аллаха без посредничества Джибриля (алейхиссаллям). О том, как должен совершаться намаз, в Книге Аллаха содержится много наставлений. Важнейшее условие при совершении намаза — выполнение его в состоянии хушу. Если намаз будет совершен так, как велит Аллах Тааля, то станет спасением от зла, защитой. Мавляна Д. Руми говорит о тех, кто постоянен в намазе, что они все время находятся состоянии молитвы, то есть «даимун» – и  во время совершения намаза, и после его завершения. Быть «даимун» — значит, быть в постоянном намазе, жить в постоянном приближении к Аллаху. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Будьте стойкими на истинном пути, ведь вы не знаете, какое благо заключает в себе стойкость. И знайте, что самое лучшее из ваших деяний — это намаз» (Муватта, «Тахарат», 6).

*

Спустя 3,5 года после того, как намаз стал «фардом», на 2-ой год хиджры, и пост становится «фардом». Держать пост — значит воспитывать сердце на всех уровнях. Во время поста утончаются чувства и духовные переживания. Так, когда пророк Йусуф (алейхиссаллям) стал визирем и был назначен распределителем казны, то раздавал пищу, будучи голодным, чтобы понять состояние испытывающих голод и нужду. Однажды Абу Умама (радыйаллаху анху) просил совета у Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) в том, как заслужить одобрение Всевышнего. И Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал ему: «Я могу посоветовать тебе соблюдение поста, так как ничто не сравнится с ним» (Насаи, «Сыям», 43). В другом хадисе передается, что он говорил мусульманам: «Каждое богоугодное дело человека имеет свойство увеличиваться. Одно благородное деяние записывается как десять дел, но может быть увеличено до семисот раз. Однако один день поста имеет особое значение, ибо Всевышний Аллах повелел: «Пост является исключением из правил: он соблюдается ради Меня, поэтому Я награжу человека так, как пожелаю. Мой раб ради Меня отказывается от пищи и питья, ради Меня отказывается от желаний плоти». «Постящегося человека ожидают две радости: наступление ифтара (времени разговения) и радость от встречи с его Господом. Запах, который исходит изо рта постящегося, приятнее для Аллаха, чем запах мускуса» (Муслим, «Сыям», 164). То есть, пост для раба — это великое очищение, подобное шлифовке, это обретение тонкости и чувствительности души, прохождение сердца через фильтр, оживление и волнение сердца…

Да будет благословен месяц Рамадан — месяц великой милости Всевышнего. Это месяц, который дает возможность восполнения упущенного, возмещения долгов, исправления ошибок и недостатков, возможность обновления жизни. Пусть Всевышний Аллах поможет нам достойно провести месяц Рамадан и приобрести блага и дары из его сокровищницы духовности. Аминь!

Вставки с картинками для оформления текста:

1- Проснись ночью и направь свое сердце к Всевышнему. Ночь введет тебя в страну тайн и будет тебе наставником. Ночью откроются окна души, и придет удел из неведомого.
2- «Тому, кто, веруя и ожидая награды от Аллаха, проведет в пробужденном состоянии и  молитве ночи Рамадана, простятся грехи прошлого» (Бухари, «Таравих», 46).
3- Пост для раба — это великое очищение, подобное шлифовке, это обретение тонкости и чувствительности души, прохождение сердца через фильтр, оживление и волнение сердца…
4- В месяц Рамадан закрываются врата Ада. Шайтаны и всякое зло будут связаны усилением богобоязненности благочестивых «му’минов». Верующие будут еще более стараться избегать грехов, освобождаться от вредных привычек. Рамадан открывает «му’минам» врата вечного счастья...


Мир Пчел

«И послал Господь твой откровение пчеле: "Воздвигай улья в горах, на деревьях и в строениях.  А потом пей [нектар] разных плодов и летай смиренно по путям, указанным Господом твоим". Затем из чрева пчел исходит питье разных оттенков, которое дарит людям исцеление. Воистину, в этом - знамения для тех, кто задумывается» ( Сура “Пчелы”, аяты 68, 69).

Аяты о пчелах рассматривают научные факты, тайны которых были приоткрыты лишь сравнительно недавно и которые несут в себе доказательства наличия Божественного откровения в особенностях пчел тем ученым и специалистам, которые способны осознать и оценить эти особенности, а этого вполне достаточно, чтобы утверждать о наличии в Коране научного иджаза по данному вопросу (пчелы, их природа, поведение и приносимый ими продукт).

Действительно,  название целой суры Священного Корана именем насекомых, а затем и содержащееся в ряде аятов этой суры точное и достаточно подробное описание их природы, поведения и вырабатываемого ими продукта не столько имеет целью возвеличить пчел, сколько служит само по себе указанием на наличие чуда, которое отличается следующими особенностями:

1. Приоритет Священного Корана в упоминании некоторых подробностей, отличающих мир пчел, их поведение и вырабатываемый ими продукт, которые хотя и были в общем-то на виду во времена ниспослания откровения, но не осознавались с той глубиной, с какой их осознает современный человек.

2. Мир пчел необычайно разнообразен, он изобилует научными фактами, которые можно постигнуть только с течением времени, и поэтому на протяжении целых исторических эпох он остается предметом, в котором находит свое отражение научное чудо Священного Корана.

“Откровением” арабы называют такой процесс, когда один человек передает, сообщает другому нечто тайное, сокровенное. Таким образом, под словом "откровение" в аяте : «И послал Господь твой откровение пчеле» имеется в виду, что Он внушил пчелам, заставил их селиться в домах, где они могли бы укрыться, строить эти дома в горах, на деревьях и в укрытиях, создаваемых человеком. Одним из откровений, внушенных Аллахом пчеле, было то, что в ее натуру и врожденные качества Он заложил такие удивительные виды деятельности, на которые не способен человек разумный. Так, они строят эти свои жилища и в горах, и на деревьях, и в используемых человеком постройках.

Комментируя данный аят: «И послал Господь твой откровение пчеле: ”Устраивай в горах дома, и на деревьях, и в том, что они строят», многие толкователи Священного Корана говорят, что Аллах создал пчел и заставил их устраивать свои жилища в горах, в дуплах деревьев, на потолках и стенах построек и т.п. Гнезда пчел названы домами, потому  что в основе их постройки лежит изумительная система. Они сооружены так искусно и тщательно, что человеческий ум приходит в замешательство.

В кораническом аяте: «Устраивай в горах дома, и на деревьях, и в том, что они строят», присутствует элемент чуда и значимости, обращающей на себя внимание словом “иттахизи”(устраивай). Употребленная здесь форма императива указывает на то, что к пчелам обращаются как к особям женского рода. Пчелы - имя собирательное, то есть может быть как мужского, так и женского рода, но  с другой стороны, употребленное здесь обращение к ним как к особям женского рода может соответствовать характеру жизни пчел: ведь только самки выполняют всю работу в своих популяциях, самцы же нужны только для оплодотворения и появляются они только перед брачным периодом, а затем умирают и исчезают.

Тот, кто посредством простых наблюдений или при помощи лабораторных исследований изучает строение пчелы и ее органов, прохождение ею различных стадий в своем развитии и, в зависимости от этого строения и развития, ее поведение в рамках смысла выражения «с легкостью», произнесенного Всевышним «…и ходи по путям Господа твоего с легкостью», непременно обнаружит, что между строением и поведением существует тесная связь, зиждущаяся на данных, подтверждающих наличие научного чуда Священного Корана. Одним из таких подтверждений служат научные факты, содержащиеся в следующих словах Всевышнего:  «Потом питайся всякими плодами и ходи по путям Господа твоего с легкостью. Выходит из внутренностей их питье разного цвета, в котором лечение для людей».

Об этих известных, нашедших сейчас многочисленные научные подтверждения фактах в Священном Коране говорилось еще задолго до их открытия наукой, и они не были известны человеку в те времена, когда Посланнику Аллаха Мухаммаду (caв) был ниспослан Священный Коран.

Пчела, как любое живое существо, нуждается в питательных веществах, необходимых для ее роста и жизнедеятельности. Необходимую для жизни энергию она черпает из нектара, в состав которого  входят вода и углеводы, помогающие ей выполнять свои функции и, в частности, восполнять потребности в энергии, в больших количествах расходуемой, например, на полеты.  Что же касается собираемой ею пыльцы, то она служит источником белков, обеспечивающих рост организма,  особенно у молодых пчел.

Кроме того, пыльца содержит в себе минеральные соли и витамины. И для того, чтобы она вкушала от этих плодов, облетала эти цветы и получала все необходимое, облегчил Аллах ее путь. Всевышнему было угодно даровать ей силы, снабдить ее средствами, делающими выполнение ею своих обязанностей простым и легким. И чтобы она следовала своим путем «с легкостью», он сделал ее грудь просторным вместилищем, соединив первое брюшное звено с тремя грудными. В этом вместилище располагаются многочисленные мощные мышцы, приводящие в движение крылья, там же размещены воздушные мешочки, заполняющие полость груди и брюшка и служащие для уменьшения веса пчелы, облегчая ее полет. Он сделал ее рот наподобие длинного хоботка, отличающегося по размерам в зависимости от ее вида и приспособленного у каждого вида к определенным цветам – с глубоким или поверхностным залеганием нектара – так, чтобы она могла им высасывать этот нектар из глубины цветов или плодов, используя при этом особую ворсистую структуру хоботка и помогая зевом забирать нектар в свой зоб.

Облегчив пчеле процесс сбора нектара, Аллах также снабдил ее и приспособлениями, позволяющими ей без труда собирать пыльцу. Так, тело ее покрыто густыми ворсинками, на задних лапках – нечто вроде корзинки для пыльцы, передние челюсти приспособлены для разгрызания коробочек с пыльцой, чтобы достать ее. Все это позволяет ей в больших количествах собирать пыльцу, используемую затем для кормления молодых особей, обеспечивая их рост и прохождение определенных стадий в их развитии.

Другим органом, облегчающим ей выполнение задачи, являются усики - орган осязания и ощущения на расстоянии, а чтобы ничто не ухудшало их чувствительность ей в помощь даны передние лапки ”дворники” для очистки усиков, чтобы они всегда оставались чистыми, особенно в процессе сбора пыльцы, в результате которого усики могут обволакиваться ее частичками.

Наукой доказано, что пчелы живут совместно, но вместе с тем раздельными семьями и причем так, что особей одной семьи невозможно перепутать с особями другой, так как у каждой семьи свой особый запах. Также пчела наделена чувством обоняния, позволяющим ей определять запах, принадлежащий особям ее семьи. Одним из ярчайших показателей роли Создателя в сотворении пчел служат выстраиваемые ими восковые сооружения, состоящие из тысяч шестигранных ячеек (соты), используемых в качестве помещений для выращивания молодых особей или складов для хранения меда и перги.

Вызывает изумление, что будучи наилучшим образом приспособленной для этих целей, шестигранная форма ячейки требует при постройке минимального количества строительного материала (воска). Кроме того, шестигранник – это оптимальная геометрическая фигура, не оставляющая при заполнении площадей явных пустот: число ячеек этой формы, размещаемых на определенном пространстве, превышает на том же пространстве число ячеек любой другой формы.

Совершив вылет, пчела выделяет из брюшка жидкость различного цвета. Толкователи Священного Корана комментируя следующий пасаж аята: «Выходит из внутренностей их питье разного цвета», говорят, что этой фразой Всевышний переходит от разговора о пчелах, к разговору с людьми, чтобы указать им, на нечто удивительное, выходящее из них и что это благодать, ниспосланная им. Слово “питье” в данной фразе Всевышнего означает “мед” и названо так потому, что относится к тому, что пьют. Всевышний говорит: “…разного цвета.”, то есть белого и желтого, красного и черного и других цветов, потому что пчела берет нектар от растений и цветов разной окраски, а Аллах превращает его в соответствующего цвета мед, выделяемый ею из брюшка, а точнее говоря – через рот, как слюну.

Комментируя данный коранический аят («Выходит из внутренностей их питье разного цвета»), ученые говорят, что в этом состоит миссия пчел, чтобы выделять жидкость, окрашенную в цвет пищи, отведанной пчелой. Что же касается продукта этой миссии и его влияния на жизнь, то суть его - в словах Всевышнего: «…в нем – лечение для людей.». Итак,  «питье», которое выходит из «внутренностей» пчелы -  «лечение для людей», то есть употребление его излечивает людей от многих болезней и недугов.

Со времен зарождения Ислама доходят до нас предания из жизни Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) и его благородных асхабов, рассказывающие, насколько большое внимание они уделяли меду как средству лечения. Так, передают слова Пророка Мухаммада (сав) о том, что перед едой Он пил разбавленный холодной водой мед.

Современная наука подтвердила правоту этих фактов, которые ранее были неизвестны. Доказано, например, что это «питье», которое «выходит из внутренностей пчел», целебно для людей. Извлечение здесь может быть полным или частичным,  в зависимости от того, используется ли один вид этого «питья» или более одного. Собранный пчелой нектар смешивается внутри нее с пищеварительным соком и превращается в переваренный нектар, то есть в “незрелый”, или “неготовый” мед, так как содержание в нем влаги несколько превышает 17-18%, характерные для “зрелого” меда. После этого “незрелый” мед откладывается в восковые соты, где из него испаряется излишняя влага, и он становится “зрелым” медом, после чего пчела запечатывает ячейки сот чистым воском, который сохраняет его, не давая впивать влагу и защищая его от проникновения примесей, а уж после всего этого мед называют “готовым”.   

К “питью”, выделяемому пчелами, относится и маточкино молочко, представляющее собой гормональное вещество, выделяемое рабочими пчелами из особой железы, расположенной  в передней части головы. Маточкино молочко, богатое аминокислотами, минеральными солями, углеводами и витаминами, используется пчелами для кормления матки и личинок. Цвет его зависит от времени года и вида пищи, употребляемой пчелой, колеблясь от белесого до кремового. Сюда же относится и получаемый нами от пчел яд, который выделяется пчелами при ужалении в защиту себя и своей семьи для причинения сильной боли тому, кто ей угрожает. В настоящее время он, как и другие виды “питья”, используется в лечебных целях.

Одним из удивительнейших творений Всевышнего является то, что Он внушил пчелам не испражняться, находясь в семье, а наделил их способностью удерживать испражнения в себе, пока не покинут свою семью, а затем уж опорожниться. Так кто же тот, кто внушил им это, чтобы мед их был чист и целебен? Кто внушил пчеле делать все это и проводить всю свою жизнь в рамках четко установленного порядка? Поистине, это – Создатель наш, Аллах! Хвала Тебе!

Еще раз следует отметить, что Коран опережает науку в открытии тайн бытия. И дело не только в том, что Священный Коран побуждает к размышлению над тем, что создано Аллахом в небесах и на земле, его созерцанию и использованию, но и в том, что Коран сообщает о множестве естественно-научных фактах, о которых ученые узнали только в поздние века, что вызывает восхищение и изумление многих людей, возвращает веру мусульман в их религию. В наши дни имеется множество конкретных доказательств истинности этой религии, чудесности и неподражаемости ее Книги. Все это служит подтверждением исполнения Всевышним обещания Истины, данного Им в Коране : “Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих, пока не станет им ясно, что это - Истина”.


Мольба

Все пророки и аулия, что посылались человечеству как божественная милость, в моменты трудностей и успехов, бед и радостей, всегда устремляли все упования свои к Всевышнему Аллаху, окружая себя аурой мольбы и обращения к Нему. Для всего созданного они стали предводителями, указывающими путь к спасению, которые передавали им через собственный пример желание быть близко к Аллаху в любых обстоятельствах.

Искать прибежища у Аллаха есть закон жизни, суть покорности Аллаху. Все, что есть на земле и на небесах, повинуется божественной воле, на доступных им языках поминает Обладателя бесконечного могущества и возносит Ему мольбу. Хорошее религиозное воспитание побуждает внутреннее желание му’мина находиться в ду’а. Ведь ду’а является ключом к величественным вратам в сердце му’мина, которые ведут к Аллаху.

С каждым повторением ду’а запечатлевается в душе му’мина в виде внутренних ощущений, накладываясь на его характер, становится одним из его качеств. Именно поэтому обладатели возвышенных душ живут, постоянно пребывая в ду’а. Ибо сердца их, познавшие важность пребывания в ду’а, трепещут от предостережения Всевышнего Аллаха в этом священном аяте:

  قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلاَ دُعَاؤُكُمْ

«Скажи [, Мухаммад]: «Мой Господь не станет заботиться о вас, если вы не воззовете [к Нему]» (аль-Фуркан, 25/77)

Именно так, через сердце му’мина, постоянно пребывающее в ду’а и взывающее в мольбе, возникает невидимая связь между Аллахом и рабом Его. Ду’а, совершенная в состоянии вдохновения и трепета, означает наступление момента соединение души с божественной милостью.

Желаемое в ду’а есть божественная милость и милосердие. Следовательно, причиной того, что возносит ду’а от сердец к божественной обители, служит, прежде всего, признание собственной грешности, слабости и беспомощности. Наша ду’а означает осознание немощности нашей перед Всемогущим Аллахом, повиновение Ему со смирением и покорностью. Поистине, если ду’а к Господу начинается с осознания собственной слабости и грешности, это может привлечь божественную милость и повлиять на то, будут ли приняты наши ду’а. Например, Адам и Хавва (алейхумассалям), как свидетельствует священный аят, обратились к Всевышнему Аллаху так:

«Они ответили: «Господи наш! Мы наказали сами себя, и, если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, мы обязательно окажемся в числе потерпевших урон» (аль-А’раф, 7/23)

В другом священном аяте говорится о ду’а пророка Йунуса (алейхиссалям), ищущего прибежища у Всевышнего Аллаха:

«[Вспомни] также Зун-нуна, когда он покинул во гневе [Ниневию], полагая, что Мы не властны над ним. Однако он воззвал во мраке: «Нет бога, кроме Тебя. Пречист Ты! Воистину, я был грешником!» (аль-Анбийа, 21/87)

*

Следующая ду’а, произнесенная Джихангиром Султаном Мурадом Ханом I на Косовом поле, показывает важность осознания своей слабости при обращении к Господу о ниспослании помощи:

«О Боже! И Царство, и раб сей Твои. Я лишь немощный раб Твой. Ты лучше всех знаешь намерения мои и тайны, Ты знаешь, что я стремлюсь не к богатству, не к власти. Я желаю лишь Твоего довольства…

О Боже! Не дай погибнуть этим солдатам Ислама от рук неверных!.. Одари их такой победой, чтобы она стала праздником для всех мусульман! И если желаешь, сделай меня, раба Твоего Мурада, курбаном этого праздника!..»

Сразу после этой ду’а утихла буря, бушевавшая до этого, и оба войска, представ друг перед другом, сошлись в смертельной схватке; после восьмичасового сражения войско мусульман одолело превосходящее в три раза войско противника.

А когда после сражения Султан Мурад Хан I обходил войска, узнавая их нужды, один раненный пленный серб заколол его кинжалом, и он испил из чаши шахида, таким образом, ду’а Мурада к Господу своему воплотилось в полной мере.

*

Возвышенный язык души и самые прекрасные слова искреннего ду’а рождаются от света и любви. Они дарят жизнь тем, кто потерял надежду, и лечат разбитые сердца. Ду’а, совершенные искренне, чистосердечно, в слезах, притягивают божественную милость. В ду’а заключено таинство покорности Господу, которое дает сердцу покой.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) самым лучшим образом научил нас совершению ду’а на собственном примере. Он находился в намазах так долго, что опухали стопы, а после, с мокрыми от слез глазами, взывал к Всевышнему Аллаху, признаваясь в своей немощности:

«О мой Аллах! Я прибегаю от гнева Твоего к Твоему благоволению, от наказания Твоего к прощению Твоему, от Тебя самого к Тебе самому! Я не достоин восхвалять и славить Тебя, как Тебе подобает! Ты таков, каким Себя сам восхваляешь и славишь!» (Муслим, Салят, 222).

О значимости ду’а он говорил:

«Ду’а есть поклонение. Есть суть и сущность поклонения. Нет ничего ценнее перед Аллахом, чем обращаться к Нему с ду’а, Аллах наказывает тех, кто ничего у Него не просит, не взывает в ду’а. Тот, кто желает, чтобы его ду’а были приняты в моменты невзгод и лишений, пусть совершает много ду’а в моменты изобилия и благополучия. Ваш Господь Аль-Хайй (Вечно Живущий) и Аль-Карим (Щедрейший); когда раб раскрывает ладони, Он не оставит их пустыми. Для кого раскроются врата ду’а, для того раскроются врата мудрости.  Ду’а есть ключ к вратам милости, оружие му’мина, опора веры, свет небес и земли» (Рудани, Джам-уль-Фаваид, 9219-20-21-22-25).

*

Ду’а не того сына человеческого, что угнетает людей, мучит и унижает слабых, проводит отпущенную ему жизнь в беспечности, а ду’а того, что дарит счастье потерявшим надежду и пребывающим в крайней нужде, будет принято. Поистине, ду’а не тех тщеславных гордецов, что считают себя безгрешными, а ду’а тех рабов Аллаха, что слезами раскаяния омывают глаза и сердце свое, получат ответ.

Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) так говорил об этом:

«Кайся с душой, полной огня сожаления, и с глазами, влажными от слез!

Ведь цветы распускаются в тех местах, где солнечно и влажно!»

То есть, чтобы ду’а была услышана и принята, недостаточно просто произносить ее языком. Ду’а должна совершаться с чувством благоговейного страха и надежды. Сердце – находиться в трепете от созвучия с духовным смыслом того, о чем оно взывает. Если эта ду’а о прощении грехов, то необходимо находиться в твердой уверенности, что никогда уже не вернешься к подобному.

В предании говорится, что пророк Муса (алейхиссалям) увидел как-то раз человека, усердно совершающего ду’а, и в душе пожелал, чтобы его мольба была принята. В тот же момент Всевышний Аллах ниспослал Мусе (алейхиссалям) откровение:

«Я более милостив к рабу этому, чем ты. Он взывает языком своим ко Мне, а сердце его со стадом, которому он хозяин».

Когда Муса (алейхиссалям) передал тому человеку эти слова, он исправил ошибку и с чистой душой устремился к Аллаху.

С другой стороны, ду’а за брата по вере, совершенная в его отсутствие, тоже принимается.  Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Нет лучше ду’а, чем та, что совершается  му’мином за другого му’мина в его отсутствие» (Тирмизи, Бирр, 50).

Люди часто просят делать за них ду’а тех, чьи ду’а, по их мнению, будут услышаны Аллахом. Хотя главным условием того, чтобы ду’а была принята, являются только искренность и чистосердечность. Это значит, что если даже грешник совершит ду’а за своего брата по вере искренне и чистосердечно, она будет более предпочтительна перед Аллахом, чем любая другая ду’а, которая может казаться всем самой лучшей, но, по сути, лишена чувства.

Как выразительно высказывание Мавляны Джалалетдина Руми (рахматуллахи алейхи), исходящее от сострадательности и милосердия его души:

«О Господь мой! Если только благочестивые должны уповать на милосердие Твое, то на кого должны уповать грешники?..»

«О Всевышний Аллах! Если ты принимаешь только избранных рабов Своих, то к кому должны обращаться с мольбой грешники?..»

*

Действительно, если раб грешен, это не означает, что Всевышний Аллах оставил его. Поэтому человек не знает, чья ду’а может стать причиной осуществления желаемого, это знает только Всевышний Аллах. Следовательно, надо знать, что Аллах принимает ду’а каждого раба Своего, от души взывающего к Нему.

Однажды Ма’руф аль-Кархи (рахматуллахи алейхи) на базаре повстречался с одним водоносом. Водонос обратился к нему:

―  Ради довольства Аллаха, выпейте моей воды.

Обратив внимание на ду’а водоноса «Ради довольства Аллаха», Ма’руф аль-Кархи (рахматуллахи алейхи), несмотря на то, что держал пост-нафиль (дополнительный пост), купил у него воду и выпил.

Позже, уже после смерти Ма’руфа аль-Кархи (рахматуллахи алейхи), один аулия увидел его во сне пребывающим в прекрасном положении. Он спросил:

― За какое из деяний Всевышний Аллах наградил тебя такими благородными степенями?

― За желание снискать довольства Аллаха, благодаря ду’а водоноса.

Как важно мусульманам заслужить ду’а угнетенных и обиженных, настолько же важно остерегаться их бад- ду’а (проклятия), что подтверждает следующий пример.

Завершив возведение городской крепости, сельджукский Султан Алааддин Кейкубад вызвал отца Мавляны Джалалетдина Руми (рахматуллахи алейхи) Бахаеддина Веледа (рахматуллахи алейхи), чтобы узнать его мнение. Обойдя и осмотрев сооружение, Бахаеддин Велед сказал:

«Крепость ваша необыкновенно красива и кажется достаточно крепкой против набегов неприятеля или селевых потоков. Однако какие меры ты принял, чтобы защитить себя от бад-ду’а своих угнетенных подданных, страдающих от несправедливости? Ведь стрелы их проклятий пройдут не только сквозь стены твоей крепости, они способны пронзить стены ста тысяч крепостей и превратить их в руины.

Ты лучше построй себе крепость из справедливости, добра и благочестия, собери себе войско из праведных, чтобы ду’а твоих солдат были направлены на созидание добра. Это надежнее для тебя, чем крепостные стены. Ведь спокойствие и благоденствие народа и всего мира сохраняется благодаря ду’а этих воинов».

На самом деле, всевозможные успехи, достижения и победы му’минов во многом зависят от проявленных ими усилий и искренности их ду’а.

Наш путеводитель до конца времен, Священный Коран, преподает великий урок о том,  как и когда следует обращаться в ду’а к Всевышнему Аллаху. Всевышний Господь наш повелевает в священных аятах:

«Спроси [, Мухаммад]: «Можете ли вы представить себе, что вы призовете на помощь кого-либо другого помимо Аллаха, когда падет на вас наказание Аллаха и постигнет вас Судный день? [Отвечайте же], если вы [только] способны говорить правду». Да! Только Его вы и призовете на помощь. И Он поможет вам в том, о чем вы к Нему взываете, если пожелает. И тогда вы забудете о [тех божествах], которым поклонялись помимо Него» (аль-Ан’ам, 6/40-41)

«Обращайтесь к Господу своему смиренно и покорно. Воистину, Он не любит преступающих меру» (аль-А’раф, 7/55)

Чтобы войти в число спасенных в жизни вечной, которая станет продолжением бренной жизни, надо всегда просить Аллаха о благом конце. В священном аяте наш Господь повелевает:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ

«О вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха как должно и обратитесь в ислам пока смерть не настигла вас!» (Али Имран, 3/102)

Усердие каждого му’мина в этой жизни должно быть направлено лишь на то, чтобы прекрасным образом сделать свой последний вздох и войти в счастье жизни будущей. Ведь никто, кроме пророков (алейхимуссалям), не уверен в своем исходе. Даже аулийауллах (избранные рабы Аллаха) находятся в постоянном беспокойстве, думая о последнем вздохе.

И хоть никто не может знать, как он встретит свой последний час, но исходя из того, как прошел человек по этой жизни, он пытается представить, каким будет его уход. Поэтому, чтобы встретить свой последний вздох с иманом (верой), нужно держаться в этой жизни «сыраты мустакым» (прямого пути), чтобы постоянно находиться в состоянии ду’а к Всевышнему Аллаху и истигфар. Как говорится в священном аяте, у пророка Йусуфа (алейхиссалям) была такая ду’а:

تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ

«Господи! …Упокой меня предавшимся Тебе и включи меня в число праведников» (Йусуф, 12/101)

Всевышний Аллах в Священном Коране приводит ду’а тех своих праведных рабов, которых Он называет обладателями разума:

رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الأبْرَارِ

«Господи наш!.. Прости нам грехи наши и отпусти нам наши прегрешения и упокой нас [вместе] с благочестивыми» (Али Имран, 3/193)

В том, что колдуны, всю жизнь прожившие в неверии, но склонившиеся перед чудесами пророка Мусы (алейхиссалям) и только что принявшие новую религию, предпочли остаться со своей верой и упованием на Всевышнего Аллаха даже под угрозой жуткой мучительной смерти, обещанной Фараоном, для нас есть великое назидание.

*

С другой стороны, к тому, что способствует достижению ду’а благосклонности Аллаха, не относится громкий голос, показные манеры, блестящие, но бездушные, фразы, надрывные вопли, позерство. Если бы это было не так, то ни один исходящий со стоном зов тех, чьи глаза полны кровавых слез, больных, чей голос слаб или совсем не слышен, не был бы принят. Те, кто не имеет понятия об этом, не знают языка души, не чувствуют ее состояния или не подозревают об их существовании.

Подобная демонстративность при совершение ду’а приводит к ослаблению ее сути, духовности и святости. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил о тех, кто совершает ду’а таким образом:

«Придет группа, которая будет проявлять чрезмерность в ду’а …» (Абу Дауд, Витр, 23), предостерегая от подобной ситуации.

В другом благородном хадисе говорится:

«В ду’а вы не взываете к глухому. Вы взываете к Аллаху, слышащему и близкому к вам» (Бухари, Джихад, 131).

Всевышний Создатель не отвергает искренние ду’а. Но, несмотря на всю искренность, Он не принимает некоторые ду’а, если они не совпадают с предопределением. Поэтому тот, кто совершает ду’а, не должен оставлять ее, впадая в апатию. Это означает, что ответ на ду’а ждет его в жизни вечной.

Сердце, пребывающее в упоении ду’а, должно осознавать, что оно ищет прибежища, представ перед самыми величественными вратами. Души с надеждой и упованием ожидающие у врат ду’а не устали бы ждать милости, если бы даже пришлось ждать всю жизнь. Ведь их ду’а и слезы, происходящие от божественной милости, являются эликсиром счастья, дарующим опечаленным душам мир и успокоение. Испив который, подобно сладкому Каусару, сердца, горящие любовью к Господу, испытывают наслаждение.

Нельзя забывать, что заслужить истинную честь и славу быть человеком можно только прощением грехов. Те, кто хочет, умирая, постичь тайну вечного прощения и вкусить из бесконечных благ Господа, должны усердствовать в приобретении из садов духовности ду’а и взываний, наполненных упоением и ароматом прощения. И мы взываем к Господу нашему, обладателю нескончаемого Могущества и Милости, чтобы Он сжалился над нами и  пролил на нас блага прощения.

О наш Господь! Одари нас способностью получать божественную милость и прощение со слезами любви, страсти и искренности. Обрати наши души в сокровищницы нескончаемого милосердия к Твоим созданным, чтобы достичь Твоего довольства. Надели нашу благословенную Родину счастьем и покоем, народ наш единством в истине и благе через благословенные ду’а Твоих искренних рабов.

Аминь!..


Мудрый Лукман - Алейхиссалям - 5

Осман Нури Топбаш

-Мудрость приближенных рабов Аллаха-      

2013, январь, выпуск: 323, страница: 032

Лукман (алейхиссалям) говорит:

«Сынок! Обещанное (Аллахом) быстро приближается к вам. А вы направляетесь к вечной жизни. Мирская жизнь, отвернувшись, убегает от вас, а вечная бежит навстречу вам. Несомненно, та страна (вечности), куда вы идете, ближе к вам, чем (временное) пристанище, из которого вы выйдете» (см. Байхаки, аз-Зухду-ль-Кабир, стр.201, № 501).

[Путь человека в этой жизни сам по себе является назиданием: он приходит в этот мир, не имея ничего, и, уходя, не забирает ничего принадлежащего этому миру. Наш Господь испытывает нас – Своих рабов привлекательными и манящими благами этого мира. Человек, не получивший духовного воспитания, зная эту явную истину, устремляется с любовью и всем желанием к благам этого мира. Он преступает установленные Господом границы ради вещей, с которыми однажды расстанется. Ценой убытка в «ахирате» – обители вечной жизни – он занимается обустройством своей временной жизни.

Даже если все преходящие блага принадлежали бы одному человеку, и он жил бы в довольстве и достатке тысячу лет, то какая польза была бы от этого?! Разве окончательным пунктом его прибытия не станет узкая яма в земле? Мирская жизнь коварна: в один день она обязательно заберет все, что дала. А рабу останется только расчет и наказание. Итак, чем на самом деле является мирская жизнь, прожитая даже в благоденствии и достатке, но без знания о вечной жизни, кроме как убытком жизни вечной?!

Истинное благоденствие – это суметь предстать перед Всевышним Аллахом с непорочным сердцем, заслужив Его довольство, любовь и дружбу. Истинно разумный человек – это тот, кто не забывает о смерти и готовится уже при жизни к своему последнему вздоху в зависимости от того, куда он хочет попасть.

Ведь Всевышний Аллах говорит:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (аль-Хашр, 18).

В то же время Всевышний Аллах, говоря «клянусь рассветом», клянется тем великим моментом, когда все сотворенное просыпается для нового дня. Значит, наш Господь желает, чтобы мы обратили внимание на мудрость этого момента и углубились в размышление о нем. На каждом рассвете дня мы должны задуматься о том, что Всевышний Аллах открыл нам новый лист календаря жизни. А скольким людям он не дал такой возможности… Многих, кто был жив еще вчера, сегодня уже нет в живых. Этот новый день еще больше отдалил нас от мирской жизни и приблизил к вечной. Каждый наш вздох приближает нас к последнему вздоху. Как мы должны использовать свой  сегодняшний день, чем наполнить свою страницу сегодня? Ведь ежедневник, который заполняют благородные ангелы-писцы, будет представлен как наше досье в Судный день…

Поэтому мы ни в коем случае не должны забывать, что настоящая жизнь – это жизнь вечная, и что мы пришли в этот мир зарабатывать вечную жизнь. Мы должны прожить свой сегодняшний день в осознании, что этот день может быть последним, ценить каждый вздох, как последний.

Говорится, что пропали те, кто сказал: «Сделаю завтра». Неизвестно, буду ли я завтра в здравии или нет! Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал: «Совершай намаз так, как совершал бы его человек, прощаясь с этим (миром)!» (Ибн Маджа, Зухд, 15). Теперь я должен совершить свои намазы в таком духовном состоянии с (хушу), отдать материальные и духовные долги, попросить прощения у тех, чьи права я нарушил, никого не обижать и не обижаться, распространять милость вокруг себя. Итак, я должен обрести чуткую и тонкую душу, как у человека, прощающегося с этим миром…

Лукман -алейхиссаллям- говорит:

«О сынок! Сделайте поклонение Аллаху для себя источником дохода, и тогда сможете постоянно получать прибыль, не обладая капиталом!» (Ахмад, аз-Зухд, Бейрут 1999, стр. 43, № 269, Байхаки, аз-Зухду'ль-Кабир, стр. 281, № 721).

Самые прибыльные моменты в этой жизни – это время, проведенное в подчинении Аллаху. Самая прибыльная торговля в мирской жизни – та, при которой отдают бренное и приобретают вечное. Поэтому самым великим счастьем для верующего является поклонение Всевышнему Аллаху, подчиняясь всем Его повелениям.

Ставший рабом Всевышнего свободен от того, чтобы быть рабом созданного, достигая истинной свободы. В противном случае, человек не сможет спастись от того, чтобы не стать слугой тиранов, рабом вещей и богатства, пленником низменных страстей. Единственной платой для спасения из этого плена является посвящение своей души Всевышнему Аллаху и полная покорность Его повелениям. Для верующего человека в этом мире нет более прибыльной торговли, чем эта. Ведь вверивший свою душу Аллаху, то есть покорившийся божественным повелениям, оставив страсти и грехи, получит свой удел и в этом мире. Однако посвятивший себя этому миру остается лишенным доли у Аллаха.

Кроме того, в Коране сказано:

«Кто стремится к посеву для будущей жизни, тому Мы увеличим его посев, а кто желает посева для ближней, – Мы дадим ему его, но нет ему в последней никакого удела!» (аш-Шура, 20).

О беспечных людях, которые вместо поиска довольства Аллаха усердствуют ради мирских благ и доводят себя до изнурения, говорится в Коране عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ : «работающие (в пустую) и изнурённые» (аль-Гашия, 3). Чтобы нас не постигла эта печальная участь, нужно проникнуться смыслом этого священного аята:

«Поистине, Аллах купил у верующих их души [жизни] и их имущества (в обмен) на то, что им (будет дарован) Рай!» (ат-Тауба, 111).

Передается, что этот священный аят был ниспослан после присяги принявших Ислам мединцев в местности Акаба, которые пригласили к себе нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, под тяжелым гнетом боровшегося за единобожие в Мекке. Во время этой присяги один из мединцев, Абдуллах бин Раваха -радыйаллаху анх-, поднявшись, обратился к Пророку:

– О Посланник Аллаха! Ты можешь разъяснить нам обязанности перед Аллахом и перед тобой?

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- отвечал:

– Условие перед моим Господом – поклоняться Ему и не придавать Ему сотоварищей. Условие передо мной – оберегать меня так же, как вы оберегаете себя и свое имущество.

Благородные сподвижники, пришедшие из Медины, спросили:

– Что нам будет взамен, если мы сделаем так?

И когда Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- ответил: «Будет Рай!», присутствующие сказали:

– Какая выгодная сделка! Мы не отвернемся от этого и не пожелаем отказаться!» (Ибн Касир, Тафсир, II, 406).

Всевышний Аллах так описывает самую прекрасную и выгодную сделку:

«Поистине, те, которые читают книгу Аллаха (и действуют по нему), и (своевременно и надлежащим образом) совершают (обязательную) молитву, и расходуют (в качестве обязательной и добровольной милостыни) из того, чем Мы их наделили тайно и явно, надеются на торговлю, которая не пропадет, чтобы Он полностью дал им их награду и добавил им от Своей щедрости...» (Фатыр, 29-30).

Первый шаг в этой торговле – пути к вечному спасению, о котором говорится в священных аятах, – это чтение Священного Корана, обучение ему, упорядочивание своей жизни в соответствии с его повелениями, способность стать обладателем тонкой, глубокой и чуткой души через постижение его истин.

Второй шаг – совершение намаза… То есть, умение пребывать со Всевышним во время намаза. Аллах осведомил нас, что Он всегда с нами. Он желает, чтобы и мы были всегда с Ним. И Он сделал намаз – ми'радж наших душ – самым главным средством для возможного приближения к Нему в условиях этого мира. Поэтому Он говорит: «Пади ниц и приближайся!» (аль-Аляк, 19).

Мирза Мазхар Джаны-Джанан -рахматуллахи алейх- сказал:

«У каждого действия есть свои характеристики. Намаз включает в себя все особенности. Он содержит в себе благо таких поминаний, как чтение Священного Корана, тасбих, салават и истигфар. Если будет в полной мере соблюден этикет совершения намаза, то намаз наполнится состояниями, подобными благодатным духовным состояниям Эпохи Благоденствия» (Абдуллах Дахляви, Макамат Мазхария, с. 73).

Третьим условием выгодной торговли – пути к вечному спасению – является способность скрытно и явно совершать благотворительные поступки. Верующему лучше предпочесть скрытую благотворительность. Однако если он вынужден сделать это открыто, то должен проявить большее внимание, чтобы сохранить искренность из-за опасности проявления гордыни и показухи.

Лукман -алейхиссалям- сказал:

«Дитя мое! У верующего есть два сердца,в одном он питает надежду, а в другом – испытывает страх» (Ахмад, аз-Зухд, стр. 87, № 537).

[В отношении мирского страх и любовь не могут объединиться в одном сердце. Однако в духовной жизни положение другое. Совершенный верующий, углубляясь в размышления о бесконечных дарах Всевышнего, наполняет свою душу божественной любовью. Подчиняясь повелению: «Читай во имя твоего Господа, который сотворил все сущее!» (аль-Аляк, 1) и, обращая свой взор с любовью на каждое творение, он сердцем постигает Всевышнего Аллаха. Чтобы не потерять эту близость и дружбу, он проявляет исключительную тщательность. Его сердце дрожит от переживания, что он может потерять любовь Аллаха.

Жизнь пророков и праведников полна высшими проявлениями этого состояния. Ведь даже Ибрахим -алейхиссаллям-, Халилуллах (друг Аллаха), обратился к своему Господу со словами: «И не позорь меня в День воскресения!» (аш-Шуара, 87).

«Хауф и раджа», то есть страх и надежда, – это соблюдение баланса в поклонении, который постоянно должен быть в сердце верующего. То есть, в сердце верующего страх быть обделенным довольством и любовью Аллаха и страх Его наказания должен быть уравновешен надеждой на Его безграничную милости и прощение. Верующий должен до последнего вздоха хранить эту гармонию в сердце. Ведь в Священном Коране и благородных хадисах говорится о тех, кто был от Рая на пядь, но попал под божественный гнев и, наоборот, кто был от Ада на пядь, но в итоге был удостоен божественной милости.

То есть, неизвестно, кто сделает последний вздох с верой и обретет спасение. В этом отношении ни у кого нет гарантии, кроме пророков и тех, кого они обрадовали этой доброй вестью. В священном аяте говорится:

«О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху (Его религии), то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (Мухаммад, 7).

Исходя из этого, верующему нужно усердствовать ради довольства Аллаха, чтобы на последнем вздохе обрести спасение с верой, и в то же время молиться и взывать к Всевышнему в надежде на Его милость и прощение. Ведь Юсуф -алейхиссалям- обращался к Аллаху так:

«(Омой Господь), упокой меня мусульманином и присоедини меня к праведникам!» (Юсуф, 101)]

Лукман -алейхиссаллям- говорит:

«Сынок! Этот мир – глубокий океан. (Ученые, не постигшие истину) и многие люди утонули и погибли в этом океане. Пусть твоим кораблем в этом океане станет вера в Аллаха (с умиротворенным сердцем). Пусть оснащением корабля станет богобоязненность и поклонения! А парусом, (помогающим в движении), пусть будет религия! На таком корабле выходи в путь, уповая на Аллаха, и, может быть, ты спасешься, а может – и нет!» (Байхаки, аз-Зухдуль-Кабир, Бейрут 1996, стр. 139, № 269).

[Самый важный припас для вечного мира, который нужно собрать человеку в этой жизни, – это, несомненно, иман и праведные деяния. Вместе с тем, верующий, сколько бы праведных дел ни совершил, не может надеяться, что они спасут его, то есть, не может считать себя тем, кому гарантирован Рай. Он связывает свою надежду только с милостью и прощением Аллаха, совершая деяния самым наилучшим образом. Это также является важным этикетом в поклонении, защищающим верующих от того, чтобы они не возгордились, надеясь на свои деяния. Поэтому праведные рабы Аллаха, несмотря на то, что их жизнь являла собой образец богобоязненности и благочестия, отводили себе последнее место среди людей и старались увеличить свое усердие в поклонении, считая, что спасутся все, кроме них.

Так описывал свои чувства, рождающиеся в этом смирении, шейх Халид Багдади, которого называли «Солнцем всех солнц» по причине его высокого положения в учености и духовном познании, своему брату:

«Не презирай никого, не считай себя выше кого-либо! Направь все свое духовное и физическое усердие на поклонение! И вместе с тем, считай себя «ничтожным, который не смог совершить ни одного благого дела»! Клянусь Аллахом, я не верю в то, что я совершил хоть одно благое деяние с того дня, как мать родила меня… Если ты не считаешь свою душу потерпевшей убыток во всех благих делах, то это последняя точка в невежестве. И когда ты увидишь себя потерпевшим убыток, то ни в коем случае не теряй надежды на милость Аллаха! Ведь милость и дары Аллаха намного лучше для раба, чем деяния всех людей и джиннов…»

С другой стороны, сколько бы грехов ни совершил раб Аллаха, он не должен считать себя обитателем Ада, поддавшись отчаянию и потеряв надежду на милость и прощение Аллаха. Ведь наш Господь повелел:

«Скажи: «О рабы Мои, которые преступили против самих себя, не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает грехи полностью: ведь Он – прощающий, милостивый!» (аз-Зумар, 53).

Чтобы удостоиться божественной милости, обещанной в этом священном аяте, необходимо, проникнувшись содержанием следующего аята, обратиться с покаянием к Всевышнему:

«И обратитесь к вашему Господу и предайтесь Ему, прежде чем постигнет вас наказание, и вы не будете защищены» (аз-Зумар, 54).

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- также сказал:

«Если бы верующий знал силу и качество наказания Аллаха, то он не имел бы надежды на Рай. И если бы неверующий полностью осознал милость Аллаха, то он не потерял бы надежду на Рай» (Муслим, Тауба, 23).

Благородные сподвижники, будучи воспитанными в атмосфере Корана и Сунны находились в состоянии постоянного духовного пробуждения и чуткости сердца в отношении страха и надежды. Ибн Абу Мулейка -рахматуллахи алейх- рассказывал:

«Я застал тридцать человек из сподвижников Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Они все боялись лицемерия, (которое могло появиться) в их душах. Никто из них (по причине высокой нравственности) не мог сказать, что обладал такой (сильной) верой, как у Джибриля и Микаиля» (Бухари, Иман, 36).

Даже такая выдающаяся личность Ислама, как благородный Умар -радыйаллаху анх- не был свободен от подобных переживаний. Ведь Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- осведомил только сподвижника Хузайфат-уль-Йамани -радыйаллаху анх- о тех, кто имел в сердце признаки мунафика. Благородный Умар -радыйаллаху анх-, зная об этом, во время своего правления обратился к благородному Хузайфе и так выразил беспокойство, гнетущее его сердце:

– О  Хузайфа! Скажи, есть ли у меня признаки лицемера (мунафика)?!

Благородный Хузайфа ответил:

– О правитель! Только тебе я могу дать гарантию – у тебя нет признаков лицемера!

Благородный Умар -радыйаллаху анх-, несмотря на все свои достоинства, по причине того, что его сердце постоянно находилось между страхом и надеждой, сказал:

«Если бы голос с небес сказал:

«О люди! Только один человек войдет в Ад!», я испугался бы: «Не я ли это?» А если бы было сказано:

«О люди! Только один человек войдет в Рай», я даже тогда надеялся бы, что им буду я» (Али аль-Муттаки, XII, 620/35916, также см. Ибн Раджаб аль-Ханбали, ат-Тахвиф мина-н-Нар, Дамаск, 1979, стр. 15).

Итак, сердце верующего должно постоянно находиться в равновесии между страхом, удерживающим его в состоянии бдительности, и умиротворяющей надеждой.

Лукман -алейхиссаллям- говорит:

«Сынок! Бери от этого мира столько, чтобы тебе достаточно! Не погружайся в него настолько, чтобы он причинил вред твоей вечной жизни! Но и не отрекайся полностью от мирского, чтобы потом не стать нуждающимся в людях (и быть для них обузой). Держи пост, чтобы усмирить свою страсть. Однако не постись много, чтобы не оставить намаз (от бессилия)! Ведь намаз более любим Аллахом, чем пост» (Байхаки, аз-Зухду-ль-Кабир, стр. 84, № 91).

Верующий в любых вопросах должен придерживаться соразмерности, он должен отдалиться от небрежности и беспечности, то есть от любой чрезмерности. Ни в мирских делах, ни в усердии и служении ради вечной жизни, ни даже в поклонении верующий ни в коем случае не должен проявлять чрезмерность, а должен в своей жизни соблюдать рамки, установленные Аллахом и Его Посланником -салляллаху алейхи ва саллям-. И именно с этим связан достойный принятия образ жизни в поклонении.

Однажды Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

«Следуйте умеренному пути, будьте стойкими. Знайте, что никто из вас не достигнет спасения посредством своих дел».

Сподвижники, находящиеся рядом с ним, в изумлении спросили:

«И даже Вы не спасетесь, о Посланник Аллаха?»

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- дал такой ответ:

«(Да), и я не спасусь. Если только Аллах не простит меня по Своей милости!» (Муслим, Мунафикын, 76, 78; также см.Бухари, Рикак, 18, Мерда, 19).

Так же как небрежное отношение к поклонению может привести человека к тяжелому положению в вечной жизни, так и сильная активность в делах, основанная на чрезмерном воодушевлении, через некоторое время может стать причиной усталости, отторжения и ошибок. Поэтому необходимо рассчитывать силы для того, чтобы продолжительное время  следовать по умеренному пути. Это прекрасно демонстрирует следующий случай:

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- однажды рассказал благородным сподвижникам о Судном дне. От его рассказа они расчувствовались и заплакали. Десять из них собрались в доме Усмана бин Маз'уна. Посовещавшись, они решили отдалиться от мирской жизни, стать аскетами, дни проводить в посте, ночи до утра заниматься поклонением, не есть мяса, сократить контакты с женами, не пользоваться благовониями и не путешествовать. Когда Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- стало это известно, он разубедил их в их решении, а потом, собрав благородных сподвижников, обратился к ним:

«Что происходит с теми, кто запретил себе быть в обществе своих жен, кушать и пить, использовать благовония, спать и получать дозволенные удовольствия? Несомненно, я не повелеваю вам быть затворниками и монахами. В моей религии нет отказа от мясной пищи, отдаления от женщин и затворничества в монастырях, оставляя мирскую жизнь. Путь моей общины – это пост, а затворничество (богобоязненность) – это джихад. Поклоняйтесь Аллаху, не приобщайте никого Ему в сотоварищи, совершайте хадж и умру, выстаивайте намазы, отдавайте закят, держите пост в месяц Рамадан. Ведите себя правильно, чтобы и другие делали так же. Общины, жившие до вас, пропали из-за чрезмерностей. Они усложнили для себя религию, и Аллах усложнил для них это. И те, кто сегодня находятся в церквях и монастырях, – это их последователи».

На это был ниспослан следующий аят:

«О те, которые уверовали! Не запрещайте блага, которые Аллах сделал дозволенными для вас, и не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников» (аль-Маида, 87) (см. Вахиди, стр. 207-208; Алиаль-Кари, аль-Миркат, I, 182-183).

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«Сынок! Бойся Аллаха и не выгляди перед людьми так, будто ты боишься Аллаха, в то время, когда твое сердце покрыто пятнами грехов, чтобы люди почитали (или потчевали) тебя!» (Ахмад, аз-Зухд, Бейрут 1999, стр. 44, № 270).

Показуха, двуличие и эксплуатация религиозных чувств –это порочные качества, которые несовместимы с нравственностью мусульманина. Выглядеть рядом с праведными людьми как совершенный верующий, а, отдалившись от них, делать все наоборот, – это то, чем человек навлекает на себя гнев Всевышнего Аллаха, который знает, что творится в сердцах. Поэтому Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- увещевал:

«Больше всего я опасаюсь за людей своей общины, что они станут придавать Аллаху сотоварищей. Под этим я не подразумеваю, что они будут поклоняться луне, солнцу или идолу. Но я боюсь деяний, которые они станут совершать ради чего-то другого, а не ради Аллаха, и скрытых чувств (т.е. лицемерия, ханжества)» (Ибн Маджа, Зухд, 21).

Отличительной особенностью настоящего верующего является искренность и правдивость. Мавляна Руми так сказал про сохранение этой чистоты в сердцах:

«Кажись таким, каким ты являешься, либо будь таким, каким ты кажешься!»

Пусть Всевышний Аллах дарует всем нам искренность, правдивость, жизнь, украшенную благой нравственностью и возможность служить на пути Его довольства.

Аминь!


Никах И Семья

В наше время существует много споров о браке. Почему люди обязаны жить в обществе и создавать семьи? Разве они не могут жить в одиночестве?

Одиночество присуще Всевышнему, потому что Он, великий Создатель, оставил за собой эту привилегию, а всех живых существ создал в паре. Поэтому все создания Господа нуждаются друг в друге. В то же время, все живые существа по своей природе имеют недостатки и слабости. «Создания Господа», то есть все живые существа, созданные Аллахом, постоянно нуждаются как друг в друге, так и во всём, что сотворил Всемогущий.

Среди всех творений Господа человек особенно нуждается в партнёре. Ибо потребности и желания человеческие во много раз превышают потребности других живых существ. А наши желания, как правило, постоянно преумножаются и никогда не заканчиваются, так как человек всегда хочет жить и в духовном спокойствии, и в материальном достатке. А невзгоды, бедность, страдания, тяжёлый труд и напасти только усложняют его жизнь. В такие моменты человек ищет сильное плечо и горячее сердце.

В связи с этим, само понятие «человек» образовалось от производных понятий «пол», «привязанность» и «дружба». Уже это доказывает его потребность в общении с другими существами, особенно со своими сородичами. Эта потребность является самой главной особенностью человека и определяет его сущность.

Следствием этого являются отношения между мужчиной и женщиной. Это обстоятельство – важная необходимость и даже условие для продолжения человеческого рода.

Поэтому эта потребность у других живых существ проявляется в виде взаимоотношений самки и самца, а у неодушевлённых предметов – в форме химических соединений как плюс (+) и минус (-). Вот как это описывается в аятах Священного Корана:

«Мы всё создали попарно для того, чтобы вы размышляли об этом» (аз–Зарийат, 49).

«Слава Тому, который создал все виды растений на земле, такие, которые она производит между людей, и такие, которые неизвестны людям» (Йа-син, 36).

«Мы вас создали двух полов» (ан-Наба, 8).

В этих аятах упомянуто сотворение пар не только одного вида, но и всего живого вообще, включая противоположные полюса у неодушевлённых предметов. В противном случае создание какого-либо живого существа без пары было бы неуместным и противоречило бы такому определению Всевышнего как «уравнивающий», то есть «господин всех совершенств». Одним словом, Аллах создал два пола, но вместе с тем не сотворил ни единого существа,  похожего на других. Даже однояйцовые близнецы отличаются друг от друга как особенностями характера, так и отпечатками пальцев.

Итак, Всевышний сотворил все существа по парам и для их сближения создал закон взаимного притяжения. Таким образом, Господь соединил их физические и духовные достоинства для их взаимного дополнения.

Истинно, потребность мужчины в женщине, а женщины в мужчине служит продолжению рода человеческого. Безусловно, это не единственная цель, так как вместе с созданием крепкой семьи приходит духовное и общественное спокойствие, благополучие и гармония членов семьи, что и является самой значимой целью всего человечества. А достичь этих вершин можно лишь через любовь к нашему Господу. Это – переход от земной любви к любви к Всевышнему.

Значит,  для этого пути земная любовь есть непременное условие, так как любовь между мужчиной и женщиной является первой ступенью достижения благословений Всевышнего Аллаха. Ведь если любовь возникла из плотских желаний, то она не сможет перерасти в истинное чувство. Истинная любовь – это взаимное притяжение божественных проявлений двух любящих.

Сердца, как центры притяжения партнёров, связанных взаимным чувством, упражняются в любви и таким способом вырабатывают способность любить Всевышнего. С появлением ребёнка в семье эта способность совершенствуется и превращается в её достоинство.

 Для того, чтобы вселить в сердца людей любовь к Аллаху, необходимо заключать брак в рамках закона, дозволенного Всевышним, то есть совершить брак по Шариату. А брак, построенный только на психических и физических желаниях, склонностях и страсти, как правило, не может создать полноценный плод любви. В связи с этим, в таких семьях не могут быть правильно сформированы духовное созревание и взаимопонимание в сердцах, которые являются естественным результатом благополучного брака. Другими словами, от такого брака не может быть никакой пользы для духовного развития человека, так как он обычно становится рабом своих плотских желаний. Моральное состояние остаётся на том же уровне, внутренний мир скудеет и деградирует.

Браки, ведущие к совершенствованию и духовному возвышению, то есть дополняющие целостность веры, служат идеальным примером для подражания. Подобно тому, как ты не можешь удержать в руке что-то желанное полностью, но и не отпускаешь это из рук, так и никто не должен отказываться от этих прекрасных возможностей. Только таким способом можно достичь желаемого благополучия, спокойствия и совершенства.

Вместе с этим, связь между мужчиной и женщиной является не единственной причиной развития ранее упомянутой способности любить Всевышнего. В противном случае, молодые люди, ещё не успевшие создать свои семьи, не достигнув никаких результатов в самосовершенствовании и духовном развитии, стояли бы на месте. Между тем, среди них есть много праведников и праведниц, таких как Пророк Иса (алейхиссалям) и его мать Марйам (радыйаллаху анха), которые восхваляются  в священном Коране.

Это ещё раз доказывает, что с самого рождения люди имеют неодинаковый потенциал и меняются под влиянием внешних факторов. То есть в рамках божественного предопределения материальные блага являются своего рода испытанием в этом мире: у одних – несчастливая судьба, а другим уготованы некоторые обстоятельства, препятствующие браку. А для кого-то брак приносит большие мучения и разочарования. Всевышний Аллах таким рабам своим посылает терпение, котороё приносит огромную пользу в семейной жизни. Например, некоторые молодые люди, ещё не успевшие создать свои семьи, уже окончили школу совершенствования и духовного возвышения благодаря сильной любви к животным и растениям; другие же, проявив терпение и выдержку в борьбе со всеми тяготами, пристрастиями, бедами и лишениями, всё-таки сумели преодолеть эти величественные вершины. К примеру, во времена нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) некоторые правоверные, не имеющие возможности жениться, достигали вершин совершенства через служение науке и просвещению. Безусловно, всё это исключительные случаи. Всё же главным условием для человечества является заключение брака и создание семьи.

Поистине, сердце, не излучающее любовь, подобно заброшенному участку земли, который долгое время не обрабатывали. Отношения между мужчиной и женщиной помогают «возделать эту почву» при условии, что плотские желания будут подавлены. Это значит, что русло взаимоотношений должно быть направлено в сторону любви к Всевышнему, так как взаимное чувство между мужчиной и женщиной сможет преобразоваться в любовь к Аллаху лишь в том случае, если оно приобретёт божественный смысл. Появление ребёнка в этот период станет вторым этапом на пути формирования любви к Всевышнему. Следующую нишу занимают друзья, партнёры, профессиональная деятельность и так далее. Таким образом, душа, развиваясь, ступень за ступенью, шаг за шагом, достигнет великой цели – любви к нашему Господу, и займёт достойное место среди счастливцев Аллаха. А это и есть верховная цель сотворения человечества.  

Итак, семья – это религиозный и социальный союз между мужчиной и женщиной, который, в свою очередь, является неоспоримым фактом и необходимостью для достижения такой высокой цели, как создание человечества. Если эта задача будет выполнена, семейное древо пустит ветви, разрастётся и даст много прекрасных и сладких плодов. Благополучие, спокойствие и общественный порядок – это лишь некоторые из них.

Поэтому для того, чтобы общество вышло на более цивилизованный уровень, а семьи стали оплотом Божественной радости и счастья, важно сохранить благополучие в каждой отдельно взятой семье. Для этого мужчина и женщина при заключении брака дают друг другу клятву именем Аллаха, которая служит проводником к Божественной любви на пути достижения личных целей. А для этого, несомненно, необходимо взаимное уважение, доверие и искренность.


Нормы Нравственности Паломника

Осман Нури Топбаш

Религиозные поклонения, служащие свидетельством нашего служения Аллаху, являются необходимым условием сохранения веры в наших сердцах (т.е. своеобразными «витаминами» для нашей души). Каждое поклонение заключает в себе особый скрытый смысл, мудрость и другие нравственные ценности. Умение извлечь из поклонения эти ценности есть один из признаков того, что выполненное поклонение – ин ша Аллаху – удостоится довольства Всевышнего Создателя.

Самым первым поклонением, которое было сделано обязательным для верующих, был намаз. Намаз прививает верующему осознание того, что Всевышний Творец всегда и везде находится рядом с ним, а земной поклон в намазе является именно тем мгновением, когда раб ближе всего к своему Господу.

Следующим обязательным поклонением стал пост в месяц Рамадан. Пост – особый вид поклонения, который состоит не просто в воздержании от пищи и воды в определенное время суток, а служит обретению «таква» (богобоязненности) через строгое избегание всеми органами тела, в том числе глазами, языком, слухом, всего запретного. Пост имеет два предписания: воздерживаться на определенное время от разрешенной пищи и питья (халяль) и не совершать никаких поступков, являющихся запретными (харам). Пост через воздержание от земных благ учит избегать расточительства, быть бережливыми. Пост – месяц обучения милосердию, состраданию и заботе через осознанное испытание голодом и жаждой.

Следующим фардом является закят – выплата состоятельными людьми налога в пользу бедных и нуждающихся. Однако те верующие, которые стремятся обрести больше довольства Всевышнего Аллаха, могут делать и другие дополнительные пожертвования.

Закят и милостыни являются своеобразным тестом на способность верующего жертвовать ради Творца, т.е. проверкой степени покорности, преданности и благодарности мусульманина Всевышнему Господу.

Позже фардом стал хадж, совершение которого, как и других поклонений, способствует укреплению веры и совершенствованию души.

Для того, чтобы правильно совершить хадж, следует тщательно к нему подготовиться как материально, так и духовно. Самое главное в материальном отношении – рассчитаться со всеми долгами, а также попросить прощения у всех близких и знакомых за возможные ненароком причиненные обиды и помириться с теми, с кем был в ссоре. Хадж – поклонение, совершаемое и телом, и имуществом, поэтому и тело, и имущество должны быть чистыми.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) предупреждал:

«О те, кто занимается торговлей! (Как бы вы ни усердствовали), несомненно, обман и ложные заверения будут вкрадываться в торговлю. Поэтому вы (предполагая такую возможность) вкладывайте в свою торговлю «садака» (раздавайте милостыню)!» (Ахмад, IV, 6; Абу Дауд, Буйу, 1/3326)

Этот хадис обращен не только к верующим, которые занимаются торговлей, но также и ко всем мусульманам, независимо от рода их деятельности, ведь в каждое дело может закрасться запретное. Поэтому мусульманин, намерившийся совершить хадж, должен помногу раздавать милостыню, чтобы средства, за счет которых он совершает паломничество, были очищены от харама, а также много совершать покаяний и дуа, чтобы достичь благословенной Мекки с очищенным сердцем. Без соблюдения этих условий погрузиться в океан духовности хаджа в полной мере не представляется возможным.

В хадисе говорится:

«Тот, кто совершает паломничество к этому Дому за счет средств, полученных из недозволенного промысла, – из тех, кто ослушался Всевышнего Аллаха. Если такой человек, намерившись совершить хадж, обернется в ихрам, сядет на своего верблюда и, пришпорив его, воскликнет: «Ляббейка Аллахумма ляббейк! (О Аллах, вот я весь перед Тобой!)», то глашатый с небес ответит ему:

«Нет тебе ни ляббейк, ни са’дейк (нет блага тебе)! Ведь доход твой – харам, пища твоя – харам и твое средство передвижения – харам. Ты вернешься грешником, не обретя вознаграждения! Горюй по причине того, что тебе суждено пройти через то, что тебе не придется по душе!..» (Хайсами, III, 209-210).

Поэтому, каждый кто собирается совершить хадж, должен рассчитаться с долгами, помириться с тем, с кем был в ссоре, и выплатить закят нуждающимся.

Материально подготовившись к хаджу, надо начать духовную подготовку. Мавляна Руми рассказывает о событии, произошедшем с Шейхом Баязидом Бистами по пути в хадж:

«Баязид по пути в Мекку встретил праведника, лицо которого излучало божественный свет, подобно сиянию полной луны на ночном небосводе. Баязид сел напротив праведника, и тот спросил:

– Эй, Баязид, куда путь держишь? – Баязид ответил:

– Желаю совершить хадж... А при себе имею денег двести дирхамов...

– О Баязид! Раздай часть своих средств нуждающимся, несчастным и нищим! Заслужи их благосклонность к себе и удостойся их дуа, и да расширятся горизонты твоей души! Вначале соверши хадж душой, а затем продолжи свой путь с озаренным сердцем!

Священная Кааба – это храм божественной милости, достигнув которого души очищаются и обретают совершенство веры. То есть Дом, посещение которого является фардом. Но душа каждого из людей – дворец, наполненный божественными тайнами.

Если тебе дана прозорливость, вначале соверши обход (таваф) Каабы своей души! Ведь и настоящая Кааба, построенная из камней и глины, является символом души.

Всевышний Аллах своим повелением совершать обход Каабы сделал фардом обретение непорочного сердца, очищенного от любой скверны. 

Знай хорошо, если ты ранишь хотя бы одну душу, куда обращен Взор Всевышнего Господа, ты не сможешь искупить этот грех никакими благими делами, если даже совершишь хадж, пройдя весь путь от дома до Мекки и обратно пешком.

Завоевывай сердца, жертвуя своей жизнью, силами и всем, что имеешь! Завоюй душу – и эта душа будет освещать мрак твоей могилы.

Ведь если ты предстанешь в Судный день с сумой, полной золотых монет, Всевышний Господь тебе ответит лишь одно:

«Если ты желаешь награды, предстань перед Нами – приди с той душой, которую ты призвал к вере. Золото и серебро для Нас ничего не значат. Помни всегда: Наше довольство – лишь в оживлении душ!»

Но для того, чтобы увидеть отражение божественного света в сердцах, нужно обладать просветленной душой!..

 Дослушав слова праведника, Баязид в воодушевлении продолжил свой путь в Мекку».

Мы всегда должны помнить слова нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), обращенные к Каабе во время ее обхода (тавафа), переданные Абдуллахом ибн Умаром

«(О Кааба!) Как прекрасна ты, и как прекрасен твой запах. О, как величественна ты, и как велика твоя святость. Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, что святость верующего более велика пред Аллахом, чем святость твоя! (Неприкосновенны и священны) его имущество и кровь, и мы должны думать о нем лишь хорошее» (Ибн Маджа, Фитан, 2).

Мавляна Руми далее продолжает:

«Пусть те, кто совершает хадж, найдут Истинного Хозяина Каабы. Если они смогут найти Его, то они будут находить Каабу везде, где бы они ни были».

Истинный верующий всегда будет помнить о том, что осознавая постоянное присутствие рядом с собой Всевышнего Аллаха, он может совершать такие благодеяния, награда за которые может превзойти даже воздаяние за Хаджуль-Акбар (Большой Хадж).

Явным подтверждением этому является эта давняя история:

«Как-то праведный Абдуллах бин Мубарак – ученый, мухаддис из числа табиинов, после совершения ритуалов хаджа сидел в раздумье у Священной Каабы. Праведник задремал и в состоянии полусна услышал беседу двух ангелов, спустившихся с небес.

Один ангел сказал другому:

«В этом году хадж совершили 600 тысяч человек. Всевышний Аллах принял хадж всех паломников ради почтения к праведному поступку обувщика из Дамаска Али бин Муваффака. Он давно желал совершить хадж, но не смог. А его благородный поступок послужил причиной того, что в этом году был принят хадж всех паломников».

Абдуллах бин Мубарак поразился тому, что услышал. Вместе с караваном, идущим в Сирию, он добрался до Дамаска и нашел того человека. Войдя к нему, он спросил:

– Какое же благое дело ты совершил, даже не побывав в Святых местах?

Увидев перед собой известного ученого, Али бин Муваффак от волнения лишился чувств. Придя в себя, он рассказал свою историю:

– Тридцать лет я жил мечтой о хадже. Зарабатывая на жизнь ремонтом обуви, я скопил 300 дирхемов. Когда я уже собрался выйти в путь для совершения хаджа, моя беременная супруга попросила меня: «Со стороны соседского дома доносится запах мяса. Может ты попросишь для меня кусочек мяса?»

Я пошел к соседу. Сосед, выслушав меня, заплакал и поведал свою историю: «Мои дети седьмой день изнывают от голода. Сегодня я вышел из дома в поисках еды и на обочине дороги обнаружил павшее животное. Я отрезал от его туши кусок мяса и варю его, чтобы накормить своих детей. Если я не смогу найти дозволенной пищи, то буду вынужден дать эту мертвечину детям. Если желаете, я могу поделиться с вами. Но это мясо – халяль для моих детей, ведь они находятся при смерти от истощения, а для вас оно – харам».

После этих слов моя душа словно раскололась надвое. Я принес и отдал соседу те 300 дирхамов, которые с таким трудом накопил на хадж, затем обратился к Всевышнему Аллаху: «Господь мой, прими мое намерение совершить хадж!»

Абдуллах бин Мубарак, выслушав праведного обувщика, воскликнул:

– Значит Всевышний Аллах поведал мне истину!

Участливое отношение верующего к своему брату и посильная помощь находящемуся в тяжелом положении могут стать причиной обретения награды, равной воздаянию от совершения Хаджуль-Акбар.

Но не каждая помощь, оказанная просящим, удостаивается награды как за «Большой хадж». Нужно найти именно тех, о которых в священном аяте говорится: «Неосведомленный считает их богачами по причине их скромности. Ты узнаешь их по приметам: они не выпрашивают у людей милостыню настойчиво» (аль-Бакара, 273).

В то же время этот случай из жизни Абдуллаха бин Мубарака не должен привести к ошибочным суждениям типа: «Я совершил столько благих дел, что они равны по ценности хаджу». Хадж является обязательным поклонением – фардом, который обязан выполнить каждый верующий в течение своей жизни, при условии, что он обладает достаточными средствами и возможностями для его совершения.

Следует всегда помнить слова Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям):

«Нет никаких препятствий в том, чтобы тот, кто не совершил хадж, имея на то необходимые средства (на еду, питье, верховое животное), умер будучи иудеем или христианином!» (Тирмизи, Хадж, 3).

Эти пророческие слова указывают, насколько большим грехом является легкомысленное отношение к обязательности совершения хаджа и к каким тяжким последствиям может привести несовершение хаджа при наличии возможностей.

Паломники, возвращающиеся из хаджа на родину, должны привезти из благословенных мест хотя бы крупинку совершенной нравственности тех праведных верующих, которые жили на Родине Ислама. Известный пакистанский проповедник Мухаммад Икбаль, обращаясь к паломникам, пишет:

«Вот вы посетили Лучезарную Медину. Какими ценностями вы наполнили свои сердца, побывав в этом священном городе? Ведь те четки, тюбетейки и молитвенные коврики, которые вы приобрели на мединских базарах, обветшают и превратятся в ничто. Что приобрели вы в Медине из того, что оживляет души!?

Привезли ли вы в сердцах правдивость и покорность Абу Бакра, справедливость Умара, стыдливость и щедрость Усмана, мудрость и мужество Али? Способны ли теперь ваши души вдохнуть жизнь в исстрадавшийся исламский мир и пробудить в нем восторг веры, подобный тому, что был во эпоху Аср Саадат?»

Да вознаградит Всевышний Аллах всех нас правом совершить хадж и навестить Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям)! И даст нам и всей умме Мухаммада Мустафы (салляллаху алейхи ва саллям) прожить чувства оживления и восторга веры!

Аминь!


Образование

Всевышний Аллах поставил небеса и землю на службу человеку. И не оставил человека безответственным за это творение и за самого себя. То есть, Аллах установил Свои божественные законы для вселенной и человека. Таким образом, человеку была предоставлена возможность жизни-экзамена в сладостном равновесии свободы и ответственности. В священном аяте эта истина отражена так:

«Он водрузил высокий свод небес и (Волею Своей) Весы установил (для замерения добра и зла), чтоб вы не преступали должного баланса» (Ар-Рахман, 7-8)

Это означает, что человек должен быть в гармонии с законом равновесия во Вселенной. Также как в этой необъятной Вселенной нет ни малейшего нарушения баланса, так и в покорности человека Аллаху и приверженности Его пути не должно быть ни малейшего заблуждения. Арифы – это те люди, которые смогли достичь в своей жизни такого равновесия. Они – счастливые рабы в обоих мирах. Но тот, кто живет, нарушая это равновесие, предается мимолетным наслаждениям и преходящей любви, не познал тайны сути прихода и ухода из этого мира. Они не смогли достичь гармонии с божественным порядком и замыслом творения Всевышнего Аллаха во Вселенной, не смогли осознать эту великую соразмерность. Увы, их земная жизнь проходит в пучине глубокого незнания и заблуждения, а их вечная жизнь будет для них великой потерей.

Ответ на этот вопрос сокрыт в самой сущности человека. Так как человек предстает для экзамена, он создан таким образом, что способен на добро и на зло. Ведь экзамен предполагает истину и заблуждение. Поэтому жизнь человека проходит в борьбе между добром и злом, внешним и внутренним. Ведь добро и зло в равной мере хотят властвовать над человеком. То есть, насколько в нас есть влияние добра, настолько же сильно влияние и зла (нафса, не прошедшего воспитание). Для того чтобы в этой борьбе победило добро, одних наших способностей, таких как ум, познание, понимание и воля, недостаточно. Ведь если бы этого было достаточно, то Аллах на первого человека – досточтимого Адама - алейхиссалям - не возложил бы пророческой миссии. Не стал бы открывать перед ним божественные истины, ведущие к счастью в обоих мирах. Но Всевышний Аллах во все времена направлял сынов человеческих через божественное откровение и своих пророков к Истине. Ниспослал священные книги, очищающие разум и душу, провел своих рабов через божественное духовное воспитание.

Потому что разум, подобно остро заточенному ножу, может быть использован человеком как для террора, так и для добрых дел. Человек достигает степени «ахсани таквим» (наилучшего творения), то есть высочайшей степени, на которую способен раб Аллаха, посредством разума. Но и в состояние ниже животного, с точки зрения мышления, в большинстве случаев человек попадает опять-таки из-за своего разума. В таком случае, разум необходимо подчинять дисциплине. И эта дисциплинированность достигается воспитанием божественным откровением, наставничеством пророков. Если разум находится под контролем божественного откровения, он ведет человека к миру и благу. А в противном случае может привести к горькому исходу.

Истории известно множество тиранов, которые были очень умны. Но совершив множество злодеяний и убийств, не почувствовали и укола совести. Потому что, по их пониманию, несправедливость, которую они вершили, представлялась им весьма разумной. Например, Хулагу, захвативший Багдад, утопил в реке Тигр четыреста тысяч человек и не испытал по этому поводу никакого раскаяния. Или в Мекке в доисламские времена отцы живьем хоронили своих новорожденных дочерей под беззвучные рыдания матерей, исходящих из их разрывающихся от горя сердец. Зарезать раба или спилить деревянный столб – по меркам их разума было одинаково. Они считали это нормой и своим неотъемлемым правом.

Эти люди, также как и мы, были наделены разумом и чувствами. Но были сходны с циркулярной пилой пилорамы, пущенной в обратном направлении. Давали результат, противоположный ожидаемому.

Все это показывает, что сын человеческий со всеми своими положительными и отрицательными качествами и желаниями, заложенными в его творении, является существом, нуждающимся в наставлении, образовании и цели. И эта цель должна соответствовать природе его творения. Это, в свою очередь, достигается воспитанием божественным откровением, то есть наставничеством пророков. В противном случае, мы устремимся к цели, не соответствующей природе нашего творения, что явится причиной зла.

Если какое-либо качество доминирует в человеке, оно будет подавлять и уничтожать качество себе противоположное. Если в человеке преобладает добро, оно лишает зло силы влияния. Если преобладает зло, оно старается задушить доброе начало в человеке. Таким образом, внутренняя борьба в человеке продолжается на протяжении всей его жизни. Вот поэтому Всевышний Господь проявил особую милость, послав пророков и аулия75 как наставников для воспитания людей и направления их на истинный путь. И только люди, прошедшие через их искусные, благословенные и добрые руки, смогли развить прекрасные качества, заложенные в их творении. Как замерзший от зимней стужи сад отогревается дыханием весны и расцветает. Ведь полудикие люди, которые были способны хоронить заживо своих дочерей, благодаря наставничеству Господина Пророка стали самыми выдающимися личностями человечества.

Это означает, что люди получают одобрение Аллаха и заслуживают похвалы, если только они избирают себе наставниками пророков. Иначе, не выдержавшие божественного испытания противостоянием нафса и духа, опускаются на уровень низших из низших. Собственно, и жизнь в этом мире дается для того, чтобы определить, какую из двух возможностей осуществит сын человеческий. Человек, используя свою волю, направляет свои положительные и отрицательные стремления к одному из двух полюсов. И это направление определяется исходом борьбы между нафсом и духом. Но при этом человек испытывает множество различных воздействий извне. Если человек находится в цветнике, его окутывает цветочный аромат. Если же его окружает смрадный воздух, он пропитывается дурными запахами. Окружающая среда, без сомнения, отражается на человеке. Поэтому творениями, наиболее нуждающимися в наставлении, воспитании и очищении, являются люди.

Падение человека, использующего не по назначению свою бренную жизнь, обусловлено явными и скрытыми противоречиями в его жизни, вырваться из которых очень трудно. Природа этих противоречий заключается в том, что одновременно в человеке соседствуют и благие качества, приближающие его к Аллаху, и низменные страсти, отдаляющие от цели его творения.

Поэтому внутренний мир человека, не прошедшего воспитания, и дух которого не обрел умиротворения, подобен лесу, в котором обитает множество зверей. В зависимости от темперамента, в каждом человеке кроются свойства натуры какого-либо животного. Кто-то хитер, как лиса; кто-то кровожаден, как гиена; кто-то трудолюбивый строитель, как муравей; а кто-то ядовит, как змея. Один норовит укусить во время дружеских объятий; другой сосет кровь, как пиявка; третий улыбается в глаза, а за спиной роет для тебя яму. Все эти характерные качества можно встретить у разных животных.

Тот, кто не защитил себя от власти нафса духовным воспитанием, то есть, тот, кто не смог сформировать в себе здоровый характер, приобретает низменное. В ком-то проявляется характер одного животного, а в ком-то – нескольких. А из-за того, что нрав отражается на внешнем облике человека, окружающим нетрудно распознать этот характер. Да и поведение их, являющееся отражением внутреннего мира, сходно с никогда не обманывающим зеркалом.

Разве коммунизм, как система, построенная на костях двадцати миллионов человек, не был отражением жестокости сердца? Разве пирамиды, ставшие кладбищем тысяч людей ради прихоти одного фараона, не являются памятниками безжалостного угнетения? А множество незнающих смотрит на них как на памятники истории, поражающие воображение. Но если взвесить на весах истины, разве эти факты не представляют собой картины вопиющей дикости, способной превзойти в безжалостности и напугать даже кровожадных гиен?

Все это означает, что если обществом правят люди, обладающие свойствами лягушек, то это общество превратится в болото. Если у власти стоят люди, несущие черты змей и скорпионов, они отравят своим ядом весь народ, начнется анархия и террор. Но если обществом правят люди с натурой цветов, все государство превратится в цветник, люди обретут покой и счастье.

Вот поэтому воспитание божественным откровением является необходимым условием. Поскольку люди, лишенные такого воспитания, может быть, сегодня и не проявляют такой дикости и кровожадности и даже совершают хорошие поступки, но несут в себе скрытую способность на любую низость и зло. Потому что все прекрасные качества, за исключением тех, что сформировались в результате воспитания божественным откровением, имеют нестабильный характер. Особенно в трудные минуты и под давлением желаний нафса в людях, лишенных высокого воспитания, их низменные наклонности и отрицательные качества выходят наружу. Ведь нафс, не прошедший воспитания, подобен коту, которого при виде мыши охватывает охотничий азарт. Когда этот кот в момент, когда вкушает предложенную ему прекрасную пищу, видит мышь, он тут же оставит благородное угощение и погонится за ней. Так и у человека, если он не воспитан по божественным критериям: даже если его душа обладает бесчисленными прекрасными качествами, кот-нафс заставляет его душу гоняться за каждой пробегающей мышкой и таким образом губит человека. Если взглянуть на жизнь Фараона и Намрута, можно увидеть, что они обрекли на смерть стольких людей ради своих ничтожных сиюминутных страстей, канувших в лету, как прошмыгнувшая маленькая мышка.

А божественное воспитание запрещает не то, что бесправное убийство, но даже от опасения нарушить права самого маленького создания божьего повелевает трепетать, как пламя свечи. Досточтимый Пророк - саллаллаху алейхи ва саллям - остерегался срезать даже зеленую ветку.

Направляясь в поход для завоевания Мекки, он заметил собаку, кормящую щенка, и перешел вместе со своим войском на другую сторону дороги, чтобы не напугать ее. А увидев однажды разрушенный муравейник, рассердился: «Кто мог разрушить этот муравейник!» Воспитанные в этом духе Османы, взявшие себе примером милосердие Досточтимого Пророка, создали большое число общественных организаций, добившихся вершин в служении человеку и другим созданиям Аллаха. Были созданы даже организации, которые заботились о здоровье животных. Одно из проявлений этой доброты описали иностранцы, путешествовавшие по нашему государству, а именно сообщали о том, что в мусульманских кварталах собаки и кошки ластятся к людям, а в других кварталах, где живут немусульмане, при виде человека убегают.

Все это говорит о том, насколько человек воспитан или не воспитан. Пьющий кровь, проливающий кровь и орошающий кровью подобного себе землю – человек; и сдающий кровь для нуждающегося – тоже человек.

Удивительно, но в этом мире рядом живут люди, обладающие противоположными – хорошими и дурными, характерами. Если представить это на примере, то это похоже на страдания безобидной газели, закрытой в одном загоне с грубыми и жестокими животными. Иногда скупой живет по соседству с щедрым, невежа – с ученым, милосердный – с жестоким. Скупой немилосерден, труслив и ленив. В противоположность ему, щедрый сострадателен, скромен, трудолюбив. Невежа не понимает ученого, жестокий считает себя правым и всегда применяет насилие в отношении окружающих. То есть, ангельские души и гиены соседствуют между собой в этом мире. В то время как один находится на пути познания Господа и служения Ему, другой почитает за счастье вести образ жизни, достойный животных, распространяя свои интересы лишь на насыщение желудка, удовлетворение половых желаний, стремление к власти и подобное этому.

Поистине, жить в этом мире, давшем приют людям со столь противоположными характерами, – очень трудный экзамен. Но сын человеческий вынужден пройти это испытание. Ведь истинная цель жизни человека – это выдержать экзамен в этой жизни и достичь встречи с Господом. И для этого ему необходимо избавиться от отрицательных качеств и обрести одобряемые черты, соответствующие чести и достоинству человека.

Человек, являющийся небесным творением по духу своему, имеет тело, созданное из глины. Поэтому, когда дух возвратится к Аллаху, тело вернется к земле. В строении тела человека присутствуют характерные признаки других земных созданий. Необходимо, чтобы человек установил контроль над своим нафсом через духовное воспитание и очищение и, питая свой дух, укрепил его. В противном случае, он не сможет избежать внешнего поражения от Иблиса и внутреннего – от своего нафса. Сила духа ослабеет. В Священном Кор’ане повелевается:

«Клянусь душой [человеческой] и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность, кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие. Преуспел тот, кто очистился душой. Понес урон тот, кто сокрыл [злое] в душе» (Аш-Шамс, 7-10).

Суть чистоты души и склонности к грехам, про которые говорится в данном аяте, Мавляна Джалалетдин Руми - рахматуллахи алейхи - раскрывает следующим сравнением:

«О путник истины! Если хочешь знать правду, ни Муса, ни Фараон не умерли, живут сегодня внутри тебя, скрыты в твоей сущности, продолжают сражаться в твоей душе! Поэтому тебе следует искать этих двух враждующих людей в себе!»

Ему же принадлежат и следующие слова:

«Не увлекайся развитием тела, сверх меры питая его! Потому что тело – это жертва, которая в конце концов будет предана земле! Ты следи за тем, чтобы питать свой дух! Именно он удостоится чести подняться к высотам».

«Меньше питай свое тело маслом и медом. Потому что тот, кто питает его сверх меры, попадает в плен желаний нафса и опускает до унизительного состояния».

«Давай своему духу духовную пищу. Дай ему зрелое мышление, тонкое понимание и духовную пищу, чтобы он отправился туда, куда ему следует отправиться, сильным».

Нафс, не прошедший воспитания, похож на дерево с гнилыми корнями. Признаки загнивания корней видны на ветвях, листьях и плодах. Также, если в сердце есть какая-то болезнь, ее признаки и вред отражаются на деятельности тела. Это свойства нафса, которые нуждаются в лечении: ненависть, зависть, высокомерие. Средством лечения этих отрицательных качеств, в первую очередь, является движение по пути, указанному и желаемому для нас Аллахом.

Два основных принципа для формирования собственной личности, одобряемые Аллахом, – это «брать пример» и «подражать».


Обучение Корану На Каникулах И Семья

Мельтем Эрдем
2002 - июнь, выпуск: 196, страница: 007

Наши дети, данные нам как «аманат» от нашего Господа, заканчивают марафон еще одного года обучения и воспитания... Наступило время долгожданных летних каникул... Дети и молодежь, уставшие от напряженной поры уроков, домашних заданий и экзаменов, проводят свои каникулы с пользой для здоровья и в радостном настроении...

Летние каникулы предоставляют огромные возможности, чтобы семьи могли проводить больше времени вместе. В большинстве случаев это великое благо и возможность оказываются упущенными, и, когда летние каникулы уже на исходе, часто можно слышать восклицания, подобные этим: «О Аллах, как быстро пролетели каникулы, мы и не поняли, ах, если бы мы запланировали заранее, сделали бы то и то...» К сожалению, мы недооцениваем количество родителей, которые даже на словах не выражают беспокойства об упущенном времени, предоставляя своим детям проводить каникулы в неограниченных развлечениях, играх и прогулках, без всякого вмешательства и участия с их стороны, руководствуясь логикой: «Пусть змея, которая меня не трогает, живет тысячу лет» (пусть делает, что хочет, лишь бы меня не беспокоил). Конечно же, это нельзя назвать проявлением милосердия, любви и доброты к нашим родным детям, подрастающему поколению.

С другой стороны, привлекает внимание тот факт, что увеличивается количество людей, которые осознают свои обязанности, в первую очередь – как раба Аллаха, и затем – как родителей, альхамдулиллях. Отцы и матери советуются со своими знакомыми и всерьез переживают о том, как и в какой форме лучше давать воспитание детям. Поэтому, несомненно, что для того, чтобы в конце летних каникул всей семьей почувствовать счастье и умиротворение от достижения хороших результатов, самым правильным будет еще перед началом каникул принять разумные и запланированные решения о том, как с пользой организовать свободное время детей.

В отношении помощи в цели развития мышления и нравственности ребенка предпочтительным и самым известным выбором являются летние курсы по изучению Корана. Маленькие руки начинают звонить в двери наших курсов сразу после получения годовых оценок (в школе). Дети разных возрастных групп, подобные разноцветному букету цветов, садятся за парты, испытывая немного интерес, немного волнение. Родители записывают детей на курсы в первые летние дни, опасаясь, что не хватит мест. И вот перед вами ученики летних курсов, держащие в руках «алифба», с волнением в сердцах, вызванным новым окружением, с интересом ожидают слов, которые вы скажете, и диалога, который вы с ними построите.

Они похожи на маленьких чаек, прилетевших получить свою долю из океана Речи нашего Господа. Они не пробудут здесь долго, а проведут только часть своих каникул с вами, а после отправятся домой, либо проведут остаток каникул неподалеку от вас, а через год вернутся вновь.

Во время этого короткого периода есть много того, что хотелось бы сделать. Поэтому в каждом процессе, от которого требуется получить отдачу, цель и алгоритм должны определяться точно, а усердие и работа должны соответствовать уровню и способностям человека.

В этом вопросе идеальным будет сотрудничество педагогов и родителей. Однако такой возможности может и не быть. То есть, вы можете стать учителем ребенка, чья семья не интересуется его обучением, либо вы можете быть родителями, у которых нет возможности отдать ребенка на хороший курс. В любом случае, если каждый будет с искренностью делать то, что в его силах, то наш Господь обязательно станет помощником усердствующих.

Насколько почетным является то, чему обучают, настолько почетно знание, и настолько большого уважения заслуживает ученик, изучающий Коран. Поэтому наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- обращает внимание на то, что самыми благими в умме являются изучающие и обучающие Корану. Родители учеников Корана и учителя Корана. Пока они будут осознавать святость и деликатность своих обязанностей, они будут усердствовать в изыскании методов, способов и альтернатив в этом. Ведь конечной целью является обретение такого блага, как праведные дети, либо ученики, которые станут причиной получения награды, не дав закрыться книге жизни, и освобождение от ответственности за детей, либо доверенных учеников, отдав им их право в меру возможности.

ПУСТЬ ВАС ПОЛЮБЯТ

Вот золотое правило наших учителей, благодаря жизненному и профессиональному опыту которых мы получили пользу, для тех, кто собирается преподавать на летних курсах изучения Корана: «Пусть вас полюбят». И поскольку продолжительность летних курсов невелика, они говорят о самом практичном способе достижения этого. Если ученик любит своего преподавателя, то в первую очередь, в его памяти от каникул останутся приятное общение и прекрасно проведенное время. Он будет скучать по своему учителю и с нетерпением ждать следующего лета. Он познакомится с Исламом через личность своего преподавателя, сделает для себя примером его жизнь, будет восхищаться его знаниями, что увеличит его стремление к исламским наукам. И, таким образом, он полюбит слова своего Господа, потому что их любит его учитель, полюбит Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- и великих людей Ислама, которые являются примером для его учителя. Кто знает, может по этой причине, во многих семьях, живущих вдали от атмосферы медресе и Ислама, чьи дети, составляют круг товарищей этого ученика по школе и району, услышав об этой привязанности от него, обратят свое внимание на то, с каким восторгом он вспоминает счастливые летние дни, проведенные в медресе, и с тоской ждет следующих каникул, чтобы вернуться туда. Не правда ли, что это «золотое правило» и в правду золотое?

Это не утопическая картина и не «розовая мечта». Если воспитатель приложит усилия в этом направлении и постарается насколько возможно сделать насыщенной каждую минуту общения с этими чистыми детьми, собравшимися к нему отовсюду, возможно в первый раз попавшими на курсы изучения Корана и знакомящимися с Кораном, то с помощью Аллаха, здесь могут быть прожиты многие прекрасные события. Что бы мы ни делали для воспитания будущих нравственно зрелых людей Ислама, этого мало, не так ли?

В первую очередь, мы должны, сохраняя терпение, снисходительность и приветливую улыбку, без сомнения выполнять наши обязанности с сознанием деликатности этой работы, как будто оживляя перед своими глазами состояние наших собеседников через много лет. Даже ученики, которых привели к преподавателю с мыслью: «Пусть хоть куда-нибудь ходит, главное, чтобы было безопасное окружение», – могут сделать большие шаги в этом окружении, если воспользуются этой возможностью. Если задуматься о том, что люди, являющиеся членами общества, принимают красоту исламской нравственности, привносят ее в свои семьи, тогда количество собеседников, к которым дошло ваше обращение, увеличивается в 3-4 раза!

Когда ученики, которые и так готовы любить своего учителя, видят, что и он стремится к общению с радостью и вдохновением, то (кто знает?) какое прекрасное общение может быть построено (в группе)? Небольшая прогулка на природе, игровые переменки во дворе курса или внутри него, поучительные истории, соответствующие возрасту, загадки, детские песенки, содержащие прекрасные сообщения, – разве все это не оставит след в памяти детей, посещавших курс?

ПРОБЛЕМА ВРЕМЕНИ

Когда задача, в общем, ясна, встает вопрос – в какой промежуток времени мы можем это вместить? Семьи по праву ожидают, что их дети продвинутся в изучении джуза, сур для намаза, научатся делать омовение. Даже за короткое, но качественно проведенное время, можно достичь результата. Если уроки будут идти по плану и системно, то можно получить много пользы. Ведь память наших учеников свежа, и то, чему они научатся, останется в ней, подобно надписям, выбитым на камне, значит, у нас есть большой шанс.

Однако в этом моменте я хочу обратить внимание на один вопрос, в котором родители чаще оказываются правы. Преподаватели летних курсов Корана, чтобы не брать на себя ответственность (наказания) за то, что кого-то не приняли на курс, часто открывают двери такому количеству учеников, которое превышает возможности курса, и, по причине такой загруженности, вынуждены привлекать к помощи отучившихся учеников. Большую часть времени ученикам не предоставляется возможности сдать урок лично преподавателю. По этой причине мы хотим напомнить о двух важных предосторожностях, которыми не следует пренебрегать: у ученика, обучающего новых учеников, обязательно должно быть правильное чтение; согласно списку, каждый ученик должен быть проверен преподавателем минимум раз в два или три дня. В противном случае, ученик, не чувствуя контроля, расслабится и его старания пропадут зря, либо преподаватель, решив проверять каждого ученика ежедневно, не будет иметь возможности для разъяснения духа Корана, красоты нравственности, основных религиозных обязанностей и совместного проведения времени с учениками.

Также, если преподаватели курсов Корана будут поддерживать связь со своими коллегами, использовать их опыт, то найдут еще много разных альтернатив и методик. Если подобное взаимодействие будет развиваться, можно устраивать внутрикурсовые олимпиады по знаниям, побуждая к этому учеников с самого начала занятий. И конечно, награждение победителей усилит стремление к этому. На втором этапе подобные соревнования могут устраиваться между курсами, в атмосфере праздника – с украшением помещений и небольшим угощением. Несомненно, это активное проведение времени, ставшее результатом объединения усилий преподавателей, оставит приятные воспоминания в памяти учеников.

Также детские нашиды, стихи, заученные на курсе, мини-пьесы, разыгранные способными к этому учениками, будучи представленными зрителям (родителям), могут принести большую пользу в получении опыта социальной активности, хорошее заполнение времени на этапах подготовки и представления, и с точки зрения знакомства с курсом. Возможно, что, когда увеличится количество курсов, проводящих подобные программы, ученики разных курсов могут, объединив накопленный опыт, делать постановки на каких-либо праздниках.

БУДЬТЕ ВНИМАТЕЛЬНЫ

Я не хочу думать о чем-то противном той атмосфере, которую мы стремимся осуществить и распространить. То есть, о некоторых преподавателях, которые ради дисциплины (!) применяют унижение и жесткое отношение к детям, монотонно ведут уроки, тем самым отдаляясь от курса Корана и от всего прекрасного, к чему они должны приближать, и о тех людях, которые по этой причине в дальнейшем не связали свою жизнь с курсами изучения Корана… Разве это не страшная ответственность? Значит, между открыванием дверей к красоте Ислама и отдалением от его красоты есть очень важная разница. И каждый человек, сознательный в своей вере и поклонении, понимающий ответственность, должен постоянно чувствовать опасную сторону этой грани и не останавливаться в усердии достигнуть самого прекрасного.

ЧТО КАСАЕТСЯ РОДИТЕЛЕЙ

Возвращаясь к родителям, стоит упомянуть, что в границах их отвественности всей жизни есть частности, касающиеся летних каникул и нуждающиеся во внимании: если ребенок или подросток имеет возможность поступить на летние курсы изучения Корана, то необходимо предпочесть самый лучший из них по предоставляемым условиям. Нужно встретиться с преподавателем курса, узнать о программе курса и сверяться с ней. Нужно просить ребенка рассказывать дома то, чему он научился на курсе, чтобы развить способности пересказа и закрепить пройденный материал. Вместе с тем, что эта истина известна всем, нужно обратить внимание на то, что часто в нагруженном темпе каникул ею могут легко пренебречь.

Другим важным моментом с точки зрения продуктивности курса после его окончания ребенком является то, что поддержание уровня чтения Корана им переходит под ответственность родителей. Воспитание требует систематичности. Поэтому, если ребенок изучил джуз, то, чтобы сохранить знание, каждый день или минимум – каждую неделю до следующего лета ему необходимо создать условия для повторения. Если он перешел к чтению Корана, то необходимо побуждать его к ежедневному чтению, пусть даже одного аята. В противном случае, если мы не будем требовательны, то, как часто случается, ребенок начнет забывать то, чему он научился, задолго до следующего лета. Те, кто не хотят, чтобы старания ради чтения самым прекрасным образом и в самой правильной форме слов нашего Господа, пропали даром, должны помнить об этом правиле.

Также расслабленность с рассуждением по типу: «Вот, я отправляю его на курсы Корана. Я выполнил свою обязанность» с ожиданием прогресса только от обучения на курсах является часто распространенной ошибкой. В противовес этому, нужно выделять минимум два часа в конце дня для беседы в кругу семьи, чтения книг и обмена мыслями. И если по какой-то причине у семьи нет возможности отправить ребенка на курс по изучению Корана, эту роль медресе должна возложить на себя семья. Нужно установить удобное время в течение дня для интересных уроков и сделать все возможное, чтобы ребенок с нетерпением ждал этого времени.

Приход «золотого поколения», по которому мы скучаем, ощущение внутреннего спокойствия и умиротворения и счастья выполненного долга, возможно, ин шаа Ллах, посредством времени, проведенном таким образом, о котором впоследствии не возникнет сожалений. Пусть наш Господь защитит наших потомков от всех смут последнего времени и украсит духом и светом Корана! Аминь…


От Внешнего Проявления К Истинной Сути

Доктор Адам Эргюль
2009 - Июль, Выпуск: 281, Страница: 038

Ибн Атауллах аль-Искандари -куддиса сирруху- в своей книге «Аль-Хикаму-ль-атаийя» говорит:

«Поступки, с точки зрения их внешнего проявления, характеризуются их внешней формой и видом, а оживляющий их дух – это таинство искренности».

Всевышний Аллах не придает значения нашим деяниям и поступкам, имеющим лишь внешнее проявление, и даже указывает на то, что вместо приближения к Нему подобные поступки могут навлечь на нас Его наказание, для того чтобы мы определили самое лучшее направление для своей жизни и смерти. Насколько огромным убытком будет то, что наши поклонения и поступки, которые мы совершали всю жизнь, не будут ничего стоить на божественных весах, как капитал для вечной жизни. Приближенные рабы Аллаха, обладатели проницательности, следующие этой истине, настаивали, как на самой важной цели и стремлении человека, на необходимости достижения искренности и исправления намерений в соответствии с этим.

Ихляс (искренность) – это умение проявить позицию правдивости, честности и искренности в наших отношениях со Всевышним Аллахом и во всех наших поступках, совершаемых ради Него, желая только Его довольства и избавившись от лицемерия, не стремиться к какой-либо мирской выгоде и не быть обуреваемым страстями.

Праведные деяния – это поступки, характеризующиеся двумя критериями: 1. Правильное намерение, то есть поступок совершается только ради довольства Аллаха (Ихляс). 2. Совершаемый поступок должен соответствовать явным требованиям Корана и сунны. Если какой-то критерий будет отсутствовать, то наши поступки не станут праведными, и в итоге не будут приняты Всевышним Аллахом.

Ният (намерение) – это плод души. Другими словами, сердце – главный источник, из которого рождается намерение. Если источник не будет чистым, то невозможно ожидать появления чистых намерений. Про это было сказано так: «Намерение не будет правильным, если не будет непорочного сердца. А если не будет правильного намерения, поступки не будут праведными». Непорочность сердца – это состояние полного подчинения Всевышнему Аллаху с душой, очищенной от таких духовных болезней, как непринятие истины, многобожие, сомнения, ненависть, зависть, гордыня и показуха. Достижение такого состояния означает вступление в серьезную духовную борьбу. В нашей культуре это называется сейру-сулюк. По причине необходимости достижения рабом Аллаха искренности и чистоты сердца, которыми будет доволен Всевышний, существует система воспитания в тасаввуфе. Следующее выражение, которое использовал Имам Раббани для описания тасаввуфа, раскрывает эту истину:

Тасаввуф – это путешествие от явного шариата к истине шариата”. То есть, Коран и сунна ожидают от верующего человека, что его духовные и физические ощущения, вера и поступки не останутся на уровне внешних проявлений, а обретут внутреннюю глубину истины. Всей душой постигать глубины основ своей веры, правильно исполнять повеления Ислама, быть искренним, обратиться к Аллаху и истине во внутреннем мире чувств и размышлений, и в итоге достичь совершенства, избавившись от грубости и недостойного поведения.

Имам Раббани -куддиса сирруху- сказал: «Пока сердце не достигнет итминан (покоя), поступки будут внешней оболочкой, совершаемые намазы будут внешней оболочкой и соблюдаемые посты будут внешней оболочкой», – для того, чтобы привлечь внимание к слабости намерения и отсутствию искренности. Но не для того, чтобы сказать, что в этих деяниях нет никакой пользы. Наш Господь, чья милость объяла всякую вещь, даже за те поступки, которые еще не достигли желаемого уровня, в определенной мере прощает нас и снимает долг за их выполнение. Однако посредством таких наших деяний невозможно постичь приближение к Всевышнему и достичь Его довольства. Для того чтобы стать обладателем искренности, необходимо постоянно наполнять свой духовный мир состоянием мольбы о том, чтобы Аллах направил нас к искренности.

Ихляс различается по степеням в зависимости от уровня рабов Аллаха в вечной жизни. Искренность праведников и поклоняющихся рабов – это очищение от любого вида показухи – скрытой и явной, а также умение отстраняться от желаний низменной души (нафса). Намерение этой группы людей в их поклонениях и деяниях – это достижение обещанного им вознаграждения и спасение от божественного наказания и плохого конца. Рабы Всевышнего, находящиеся на этом уровне, даже если не совершают поклонения и поступки ради других людей, еще не полностью избавились от видения важности собственного нафса и надежды на собственные поклонения.

Говоря об искренности влюбленных в Творца праведников, то находящиеся на этом уровне сделали единственной своей целью почитание Аллаха и познание божественного величия, не думая о награде за поклонения или опасаясь наказания. Но и на этом уровне искренности еще остается след отнесения деяний на счет собственного нафса. Показателем искренности этой степени являются слова Рабии Адавийи: «О мой Господь! Я не поклонялась Тебе из-за страха перед адом, который есть проявление Твоего гнева, и я не поклонялась Тебе из-за желания рая, который есть проявление Твоей милости».

Третья степень искренности – это искренность познавших и приближенных рабов Создателя. Ихляс этой степени – пребывание с Господом миров, Творцом всего сущего, не относя на свой счет силу и не придавая важности себе в поклонениях и во всех состояниях и поступках, не делая какую-либо личную цель главной целью своей жизни.

Поклонение влюбленных – для Аллаха, а поклонение познавших – вместе с Аллахом. В то время как совершение деяний ради Аллаха позволяет достигать награды, выполнение деяний в пребывании с Аллахом становится причиной приближения к Нему. В то время как выполнение деяний ради Аллаха приводит к пониманию истины поклонения, выполнение деяний вместе с Аллахом приводит волю в здоровое состояние. Выполнение деяний ради Аллаха – это качество поклоняющихся, выполнение деяний вместе с Аллахом – это качество желающих постичь Аллаха.

Некоторые шейхи сказали: «Необходимо совершать деяния с искренностью, а искренность, избавляя душу от присвоения ей любого рода силы и мощи, приводит ее в здоровое состояние» (См. Мухаммад бин Ибрахим бин Аббад ан-Нафзи, Гайсуль-мавахибиль-алиййяфи шарх-иль-хикамиль-атаиййя, I, 39-40; КастамонулуХафиз Ахмед Махир, Аль-Мухкамфишархиль-хикем, 25-26).

Степень искренности связана с уровнями «марифату-н-нафс» (познание себя) и «марифатуЛлах» (познание Аллаха). Как говорит Мухаммад Ас’ад Эрбили: «Если ты познал свою ничтожность, то даже малое деяние будет горой», – кажущиеся небольшими деяния познавших рабов Аллаха, осознавших свою ничтожность и избавившихся от эгоцентризма, имеют очень высокую степень перед Аллахом. Так Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

 «Будь искренен в своем поклонении, и малое количество деяний будет достаточным для тебя» (аль-Байхаки, Шуабу’ль-иман 5/342; ад-Дайлями, аль-Муснад 1/435).

Ихляс – это особый подарок Всевышнего Аллаха своим избранным рабам, оберегающий своего обладателя, дающий ему духовное изобилие и заключающий в себе тайну вечного мира, раскрываемую человеку. Вместе с усердием ради достижения искренности, нужно помнить о том, что основой этого усердия является желание достичь искренности и постоянное дуа о получении этого блага. Нужно стыдиться перед Господом за поступки, представляющие собой только внешнюю оболочку, и стремиться преподносить их Аллаху в самой прекрасной форме, оживленными духом искренности.


Очищение В Исламе

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам.

Поистине, лучшее слово - это слово Аллаха, а лучшая дорога - это дорога, которую нам показал пророк Мухаммад, да благословит Аллах Его, Его семью и всех, кто следует за Ним до дня Великого суда.

Как говорил Посланник Аллаха  (да благословит Его Аллах и приветствует): « Чистота - это половина веры, слово «хвала Аллаху» наполнит чашу весов, слова «Аллах далёк от недостатков» вместе со словом «хвала Аллаху» наполнят всё, что между небом и землёй, намаз (молитва) - это свет, милостыня - это свидетельство, терпение - это сияние, Коран же будет свидетелем в Судный день либо в твою пользу, либо против тебя. Каждый, просыпаясь утром, продаёт свою душу, кто-то из них будет спасён, а кто-то - уничтожен.» Муслим, Очищение 1, (223); Тирмизи, Призыв  91, (3512); Несаи, Милостыня 1, (5, 5-6)

Очищение может быть как духовным, так и физическим. Духовное очищение - это очищение сердца и души от всякой скверны, зла и всего того, что отдаляет нас от Всевышнего Аллаха и друг от друга. Истину говорит Всевышний Аллах в Священном Коране: «Преуспел тот, кто очистился» (Высочайший 14).

Физическое очищение в свою очередь так же делится на два вида: это очищение от видимой и невидимой грязи. Видимая грязь - это кал, моча, кровь, гной, прикосновение свиньи, слюна собаки или другого хищника и т.д. В этом случае нам необходимо помыть или постирать то место, на котором находится эта грязь. Невидимая грязь - это та грязь, после которой мы совершаем полное омовение либо просто омовение, либо омовение песком.

Для того чтобы совершить омовение, нам необходимо помыть лицо, руки до локтей, коснуться мокрой рукой головы и помыть ноги до щиколоток. Так нам приказывает делать Всевышний Аллах, когда мы встаём на молитву.

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فاغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَينِ وَإِن كُنتُمْ جُنُباً فَاطَّهَّرُواْ وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مَّنكُم مِّنَ الْغَائِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ مَا يُرِيدُ اللّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَـكِن يُرِيدُ لِيُطَهَّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток. А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь. Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из уборной или если вы имели близость с женщинами, и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки. Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам, быть может, вы будете благодарны. (Трапеза 6)

Учёные, разбирая аят: «Когда вы встаете на намаз», считали, что Пророк и сподвижники старались совершать омовение даже в том случае, если оно у них уже было. Поэтому они старались увеличивать места омовения, дабы они стали светом в Судный день. Ибо поистине, Абдуллах ибн Месуд передает, что Посланника Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует) спросили: «Как ты узнаешь в Судный день тех из твоей общины, которых ты не видел?» Посланник Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует) ответил: « Я узнаю их по тем местам, которые они мыли при омовении, ибо эти места станут светом в день великого Суда». В другом хадисе передаётся, что Нуейм ибн Абдуллах рассказывал, что однажды увидел, как совершал омовение Абу Хурейра, да будет доволен им Всевышний Аллах. Он умыл лицо и помыл руки чуть ли не до плеч. Затем он помыл ноги и часть голени, а затем поведал, что слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В день воскресения мои последователи придут с белыми звездочками на лбу и белыми кольцами на руках и ногах, сияющими от следов омовения. Если кто-либо из вас может увеличить это сияние, пусть сделает это». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим, и текст хадиса принадлежит последнему. Также Посланник Аллаха говорил: «Тот, кто будет совершать омовение именно так, как его беру я, тому будут прощены его грехи». (Кутубу Ситте).

Тот, кто хочет совершить омовение в первую очередь должен сказать; «بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ» что означает; «Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного», ибо поистине любое деяние, которое мы хотим сделать, мы должны начинать его с именем Аллаха, дабы это деяние стало для нас благом. Абу Хурейра, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Намаз не засчитывается тому, кто не совершил омовения, а омовение не засчитывается тому, кто не упомянул имени Аллаха». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд и Ибн Маджа.

После чего необходимо взять намерение на то, что мы хотим совершить омовение. Ибо, поистине, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) лишь то, что он намеревался (обрести), и (поэтому) переселявшийся  ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться , переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся». Из этого хадиса мы понимаем, что любое деяние начинается с намерения и по нашим намерениям наши деяния либо будут приняты, либо будут отвергнуты.

Следующее, что нам необходимо сделать, - это помыть кисти рук, ибо, поистине, передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Всевышний Аллах, также рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда кто-нибудь из вас просыпается ото сна, пусть не окунает руку в сосуд до тех пор, пока трижды не помоет ее, ибо ему не ведомо, где ночевала его рука». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим, и текст хадиса принадлежит последнему. Также передаётся что Хумран, вольноотпущенник Усмана, да будет доволен ими Всевышний Аллах, рассказывал, что Усман велел принести ему воды для совершения омовения. Затем он трижды помыл кисти рук, затем прополоскал рот и нос и высморкался. Затем трижды помыл лицо, трижды помыл правую руку до локтя и то же самое сделал с левой рукой. Затем [мокрыми руками] обтер голову, затем трижды помыл правую ногу до щиколотки и то же самое сделал с левой ногой, после чего сказал: «Я видел, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, совершил омовение, таким образом, а затем сказал: “Если человек совершит омовение так, как это сделал я, а затем совершит молитву из двух рак‘атов, в которой не станет беседовать с самим собой, то Аллах простит ему совершенные ранее грехи». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, также уделял большое значение чистке зубов. Он говорил: «Если бы я не боялся обременить моих последователей, то велел бы использовать зубочистку при каждом омовении». Этот хадис передали Малик, Ахмад и ан-Насаи, а Ибн Хузейма назвал его достоверным. Так же его передал Аль-Бухари.

Необходимо также тщательно промывать между пальцами, ибо Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Совершай омовение надлежащим образом, мой места между пальцами и тщательно полоскай нос, если только ты не постишься». Этот хадис передали Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, а Ибн Хузейма назвал его достоверным. В другой версии Абу Давуда говорится: «Совершая омовение, полоскай рот».

Также при омовении необходимо обтирать части тела. Как передаётся от Абдуллах ибн Зейда, да будет доволен им Всевышний Аллах, что Пророку, мир ему и благословение Аллаха, принесли две трети мудда [воды для совершения омовения], и Он принялся тщательно растирать руки. Этот хадис передал Ахмад, а Ибн Хузейма назвал его достоверным.

Любое благое дело необходимо начинать с правой стороны, например, надевать обувь, одежду, мыть руки; заходить в мечеть, в дом или в школу необходимо с правой стороны правой ногой, а снимать или выходить с левой. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал; «Надевая одежду и совершая омовение, начинайте с правой стороны». Этот хадис передали Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, а Ибн Хузейма назвал его достоверным.

При омовении нужно также следить, чтобы все части тела были тщательно помыты, Анас, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, увидел мужчину, на стопе которого остался участок величиной с ноготь, которого не коснулась вода, и сказал ему: «Вернись и соверши омовение, как следует». Этот хадис передали Абу Давуд и ан-Насаи.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не любил расточительность, и сам он, когда совершал омовение, расходовал один мудд воды, а при купании от одного са‘ до пяти муддов. Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

И последнее, после омовения необходимо обязательно приносить свидетельство, дабы все восемь врат Рая в день Великого суда были открытыми для нас, и мы могли бы войти в Рай из каких пожелаем врат. Свидетельствует этому хадис Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в котором говорится: «Если кто-либо из вас совершит омовение надлежащим образом, а затем скажет: “Я свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварища. И свидетельствую, что Мухаммед Его раб и Посланник” (ашхаду ан ляя иляяха илляллааху вахдаху ляя шариика ляху, ва ашхаду анна мухаммадан ‘абдуху ва расуулюху), то перед ним непременно раскроются восемь райских врат, дабы он мог войти туда через любые из них».

Этот хадис передали Муслим и ат-Тирмизи, причем в версии последнего говорится: «Если кто-либо из вас совершит омовение надлежащим образом, а затем скажет: “Я свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммед Его раб и Посланник. О Аллах! Сделай меня одним из тех, кто кается и очищается,” (Ашхаду ан ляя иляяха илляллааху вахдаху ляя шариика ляху, ва ашхаду анна мухаммадан ‘абдуху ва расуулюху. Аллаахумма-дж‘алнии минат-тавваабиина, вадж‘алнии миналь-мутатаххириина). То перед ним непременно раскроются восемь райских врат, дабы он мог войти туда через любые из них».

И пусть последнее, что мы скажем, будут слова: «Хвала Аллаху - Господу миров».


Покаяние

Когда человек склоняется к своим страстям, и его вера слабеет, он погрязает в грехах. Когда же слабеет нравственность человека, теряются и острота мыслей, и глубина его духовности. Егодуховность приходит в упадок. А грехи, подобно незатейливой мелодии, что так нравиться нафсу, совершаются почти неосознанно и также неосознанным остается и их пагубность.

А ведь человек, подобно незамутненному и безупречному зеркалу, рождается на свет совершенно чистым. И религия дается Аллахом человеку для того, чтобы тот мог сохранить в себе эту чистоту и непорочность. Это значит, что когда раб, сумевший сохранить в себе первозданную чистоту и посредством духовности религии приподнять над собой завесу неведения, совершает какой-либо грех, то он непременно ощутит его пагубность в своей душе. В нем проснутся самые тонкие чувства, а сердце его будет сжигать великое сожаление, и, переполняясь слезами раскаяния, человек раскроет душу своему Господу. Имя этому огню сожаления – раскаяние. А то, что исходит из сердца человека, желающего исправить свою ошибку, и есть его желание раскаяться и просить у Господа прощенье за содеянное.

Греховное не дает человеку войти в Рай, тогда как всякое раскаяние, за которым следуют благие деяния и искренние чаяния души, являются защитой от огня Ада.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Когда человек совершает грех, на сердце его образуется черное пятно. Если человек, раскаявшись в содеянном, устремляется к благому, сердце его вновь очищается. Если же он снова возвращается к прегрешениям, то таких пятен становится все больше, и они покрывают все сердце. Именно об этом говорит Всевышний Аллах: «Так нет же! Деяния их окутали [пеленой] их сердца». (аль-Мутаффифин, 14), (Тирмизи, Тафсир, 83/3334)

В другом хадисе он (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Самой великой скорбью являются грехи, помочь от этого сможет лишь раскаяние среди ночи».

Каждый человек, совершивший грех, должен сожалеть и раскаяться в содеянном, обратившись ко Всевышнему. Ведь Всевышний, говорит о богобоязненных рабах Своих, которыми Он остался доволен: «Тем же, кто совершил скверный поступок или прегрешение против самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи а кто может простить грехи, кроме Аллаха? и не собирается сознательно повторять прегрешения». (Али Имран, 135 )

«Только малую часть ночи предавались они сну, а уже на заре они молили о прощении».
(аз-Зарият, 17-18)

Всевышний Аллах во многих аятах сообщает о том, что простит прегрешения рабов Своих, которые искренни в своем раскаянии. Тем же, кто раскаялся и полон решительности не возвращаться к содеянному ими, Всевышний обещает, что сменит их прегрешения благом: «За исключением тех из них, кто раскаялся, уверовал и совершил доброе дело. За это Аллах заменит их злые деяния добрыми, ибо Аллах Прощающий, Милосердный». (аль-Фуркан, 70)

Посланник Аллаха (саллаллаху алуйхи ва саллям) же говорил об этом следующее:

«Всевышний Аллах «открывает» ночью Длань Свою, чтобы простить прегрешения тех, кто совершил их днем. Днем же Длань Его «распростерта» для тех, кто желает покаяться за содеянное ночью. И до тех пор, пока солнце не взойдет оттуда, где оно заходит (то есть до Конца Света), это будет продолжаться». (Муслим, Тауба, 31)

Однако, каясь и сожалея о содеянном, следует быть искренним и чистосердечным. Те, кто постоянно нарушает свое обещание не грешить, становятся шутами шайтана.

Всевышний Аллах повелевает: «…Воистину, обещание Аллаха непреложная истина. И пусть не обольщает вас земная жизнь, пусть соблазнитель не обольстит вас против Аллаха». (Лукман, 33)

С другой стороны, сожаление и раскаяние о соде