Осман НуриТопбаш
Каждый мусульманин, когда видит от кого-то добро, испытывает к нему чувство признательности, благодарности и делает за него дуа. Если он находит возможность, то старается отплатить ему в еще лучшем виде. Даже за поданный стакан воды, по правилам приличия, следует благодарить.
В священном аяте говорится:
«Если вы станете считать милости Аллаха, то не пересчитаете!» (ан-Нахль, 18). Несомненно, самая великая из этих милостей – вера (иман). Так же как у каждой милости есть соответствующая ей цена и плата, так и цена блага веры, – это жизнь раба, проходящая в восхвалении, благодарности, поминании, искренности и богобоязненности.
Мусульманин, за то, что Господь даровал ему все блага, и особенно – веру, должен платить благодарностью Ему. Ибо тот, кто пытается претендовать на обладание некой вещью, не заплатив плату за нее, занимается напрасными делами.
Вера – самая великая божественная милость. Мерой оценки нашей веры является то, насколько, зная ценность этой милости, в пришедших испытаниях мы сможем сохранить ее. От верующих требуется в меняющихся жизненных условиях с терпением и покорностью хранить свою веру. В то же время, это является ценой достижения божественных наград. Например, в священном аяте повелевается:
«Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им рай» (ат-Тауба, 111).
Быстротечное время преходящего мира в сравнении с вечностью будущей жизни не сравнимо даже с одной крупинкой или каплей. Однако результатом испытания в земной жизни станет рай – обитель бесконечного счастья или ад – место вечных мучений. Где завершится путь раба, будет определяться тем, чему в бренной жизни он отдаст предпочтение – жизни вечной или преходящей? С этой точки зрения, легковесное отношение к вопросу «ахирата» в этой мимолетной жизни является величайшим самообманом, который не выразить словами.
А озаренные светом близости к Истинно Сущему, пробудившиеся от беспечности друзья Аллаха прочитывают каждую букву книги вселенной «оком души» и «взглядом мудрости». Они осознают, что вселенная существует ради высокой цели, каждая вещь на земле не сотворена впустую и без пользы, и каждый проходящий день, унося один лист с календаря жизни человека, еще на один шаг приближает его к могиле. Живя в духовном состоянии тонкости, глубины и чувствительности, они будут размышлять над вопросами, подобными этим: «В чем смысл и мудрость дарованного мне блага жизни? Почему дольный мир был создан готовым к приказаниям сына человеческого? Откуда мы пришли в этот мир, подобный постоялому двору с двумя дверями, куда из него уйдем?»
Признак непорочного сердца (кальбу салим)
Наш Господь так говорит о том, в чем мы будем нуждаться в Судный день больше всего:
«В тот день, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, которые предстанут перед Аллахом с чистым сердцем» (аш-Шуара, 88-89).
Прежде чем наступит смерть, нужно стремиться достичь степени непорочного сердца (кальбу салим), связанной с подготовкой к путешествию в вечный мир. Для этого необходимо освободить сердце от всего, удаляющего от Аллаха, то есть, очистив, сделать чутким и, обретя «ихсан», каждое благо преходящей жизни сделать капиталом благополучия и благоденствия вечного мира.
Друзья Аллаха указывали на такие два самые важные свойства «кальбу салим»:
1. Никого не обижать, ни на кого не обижаться, так как сердце – место, куда смотрит Аллах.
2. Столкнувшись с выбором: трудиться ради дольного мира или вечной жизни, предпочитать труд ради ахирата.
С точки зрения нравственности совершенный просветленный верующий, обладающий «кальбу салим», находится на вершине сознания единения с Богом. Он постоянно ощущает себя в божественном присутствии и в фокусе божественных камер видеонаблюдения. Он каждое мгновение находится в размышлении над этими священными аятами:
«…Где бы вы ни были, Он всюду с вами…» (аль-Хадид, 4).
«…Мы более близки к нему, чем яремная вена …» (Каф, 16).
Часто поминая Аллаха, друг Истинно Сущего, находящийся на вершине этого состояния богобоязненности, будет, обратив постоянное внимание к истине ахирата, следовать в этой жизни по прямому пути. Они проявляют мудрость в том, что касается вреда, который они могут нанести своей вечной жизни, и поэтому готовы отказаться от пользы мира этого.
Даже если нам подарят весь этот мир, мы не променяем на него и одно деяние ради ахирата!
Муса -алейхиссалям-, живший во дворце Фараона в богатстве, получил известие, что сам Фараон желает его смерти, и немедленно, не взяв никаких припасов, вышел в путь в направлении Мадьяна. Он шел полных восемь дней без еды и воды, и, наконец, усталым и обессилевшим достиг крепости Мадьян. Он настолько чувствовал свою беспомощность, что такими словами искал прибежища у Аллаха:
«Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне» (аль-Касас, 24). Потом он помог дочерям Шуайба -алейхиссалям-, не зная, кто они такие, напоить их овец.
Когда пророк Шуайб услышал об этом, то захотел пригласить человека, помогшего ему, к себе домой и угостить. Но, несмотря на то, что пророк Муса не ел восемь дней, он не протянул руки к предложенной ему еде.
Он сказал пророку Шуайбу:
– Мы из такого рода, что, даже если нам подарят весь этот мир, мы не променяем за него и одно деяние ради ахирата! Я помог вам не за эту еду, а ради довольства Аллаха.
Шуайб -алейхиссалям- остался доволен таким ответом и сказал:
– Это угощение не за помощь, а потому что ты – путник Истинного.
После этих слов Муса -алейхиссалям- принял угощение.
Это и есть величайший пример веры в ахират, выраженной в поступках. Это бдительность в том, чтобы не променять ни на одно мирское благо поступок ради вечной жизни, даже если знаешь, что от голода иссякнут все силы… Другой пример подобной духовной зрелости описывает Василя бин Аска -радыйаллаху анху-:
«В дни перед выходом в поход на Табук (у меня не было ни средств, ни верхового животного. Чтобы не быть обделенным благом этого похода,) я так обратился к братьям по вере на площади Медины:
– Кто посадит меня на свое верховое животное взамен на мою долю трофеев?
Один пожилой человек из ансаров согласился ехать со мной на своем верховом животном до места битвы по очереди. Я вышел в путь с этим благим спутником. Аллах даровал трофеи, и мне выпало некоторое количество верблюдов. Я привел их к тому пожилому человеку. Он же сказал мне:
– Уводи верблюдов.
И не обращая внимания на мои слова, что по уговору эти верблюды принадлежат ему, ансар отвечал:
– О брат! Возьми свои трофеи, я не просил у тебя этой мирской доли. (Я привез тебя сюда, думая о награде в вечной жизни и надеясь на довольство Аллаха)». (Абу Дауд, Джихад, 113/2676).
Таким образом, тот ансар предпочел награду вечной жизни тому, чтобы стать обладателем верблюдов, считавшихся тогда самым ценным имуществом. Он показал стойкость в отказе от мирской выгоды ради приобретения одного благого дела, совершенного ради Аллаха.
Когда одного из приближенных рабов Аллаха спросили, случалось ли какое-то событие, которое произвело сильное впечатление на него, тот рассказал следующую историю:
«Потеряв в Благословенной Мекке свой мешочек с деньгами, я остался в очень стесненном положении. Я ждал деньги из Басры, но они никак не приходили. Мои волосы и борода сильно отросли. Я пошел к цирюльнику и спросил:
– У меня нет денег, можешь ли подравнять мне волосы ради Аллаха?
В это время он брил одного человека, но тут же показав на пустое место рядом с ним, сказал: «Садись сюда», – и начал подстригать меня, оставив того человека. Когда тот человек выразил недовольство, цирюльник ответил:
– Извините, господин, я подстригаю вас за плату, а этот человек попросил подстричь его ради довольства Аллаха. Дела ради Аллаха – в первую очередь, и за них не платят денег. Рабы Аллаха никогда не познают до конца ценность дел ради Его довольства и никогда не смогут отплатить!
После того, как цирюльник закончил стричь меня, он силком вложил мне в карман несколько золотых монет, сказав:
– Это вам на нужды первой необходимости, я могу помочь только этим, извините!
После этого прошло несколько дней, из Басры пришли деньги, которые я ждал. Я отнес цирюльнику мешочек с золотом. Он сказал:
– Я ни в коем случае не могу взять это! У рабов Аллаха не хватит сил оплатить цену дела, совершенного ради Его довольства. Идите с миром, пусть Аллах даст вам благоденствие!
Простившись, я ушел, и уже сорок лет я делаю дуа за него в предрассветное время».
Итак, это добродетель, суть которой – отказ от мирского ради деяния, совершенного ради довольства Аллаха… Это совершенство поступков, которое не могут постичь умы, переставшие различать «харам» и «халяль» в погоне за мирским и привыкшие оценивать все только с материальной точки зрения. Это истинное видение, прозорливость и мудрость, которые не могут быть поняты, если не взглянуть на это с высоты дружбы с Аллахом…
Кто поистине умен?
Естественным выбором разума и логики будет предпочтение большого успеха, польза которого будет длиться вечно, мелким и преходящим выгодам. Всевышний Аллах говорит:
«Жизнь в этом мире, которую неверующие считали единственной, говоря, что не будет другой жизни, и в которой они не искали благоволения Аллаха, – всего лишь бесполезная игра и забава. В будущем приюте – настоящая жизнь. Это и есть благо для богобоязненных, повинующихся Аллаху и Его заветам. Разве вы не разумеете этой явной истины и не понимаете, что для вас – добро и что для вас зло?» (аль-Ан’ам, 32).
В благородном хадисе так описываются разумные люди:
«Разумный человек – тот, который трудится ради вечной жизни, усмирив и призвав свой нафс к отчету; а неразумный – тот, кто надеется на благой исход от Аллаха, поддавшись страстям своего нафса» (Тирмизи, Кыямат, 25/2459).
Итак, необходимо взвесить в свете этих истин, насколько человек обладает непорочным разумом. Качество непорочного разума – предпочтение вечности преходящей жизни.
Наш Пророк -алейхиссаляту вассалям- сказал так:
«Положение мирской жизни в сравнении с «ахиратом» подобно тому, как если кто-то из вас опустит палец в море. Та влага, что останется на пальце, (когда вы извлечете его из моря), и есть «дунья» (в сравнении с «ахиратом»)» (Хаким, Мустадрак, 4/319).
Благородные сподвижники в мекканский период, терпя нападки, несправедливость и блокаду от мушриков, говорили между собой:
«Мы преодолеваем любые трудности для того, чтобы иметь возможность поклоняться Аллаху. А неверные, непокорные Аллаху, живут в этом мире в достатке и уюте, используя блага этого мира по своему усмотрению». На это наш Господь повелел верующим предпочесть вечный мир, который намного лучше мира бренного:
«Пусть не обольщает тебя свобода действий на земле тех, кто не уверовал. Это – всего лишь недолгое (или небольшое) удовольствие, а затем их пристанищем будет Геенна. Как же скверно это ложе! Но для тех, которые боятся своего Господа, уготованы Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Таково угощение от Аллаха, и то, что у Аллаха, будет лучше для благочестивых» (Али Имран, 196-198).
Таким образом, если взглянуть на все удобства и наслаждения этого мира через призму ахирата, то все они являются лишь малой каплей благ. Если бы этот мир имел какую-нибудь ценность перед Аллахом, то Он даровал бы роскошную жизнь во дворцах до Судного дня Своим самым любимым рабам – пророкам. Однако Всевышний Аллах показал истинную суть этого мира Своим пророкам и праведникам и направил их сердца к более благой вечной жизни.
Как говорил Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-:
«У меня нет привязанности к этому миру. Мое положение в этом мире подобно положению путника, укрывшегося под тенью дерева, а потом продолжившему свой путь» (Тирмизи, Зухд, 44).
Образ жизни благородных сподвижников, воспитанных Пророком -салляллаху алейхи ва саллям-, также является для нас бесподобным примером. Их тоска по обители вечной жизни стала легендой в устах людей:
Молодые сподвижники, в сердцах которых было стерто стремление к мирскому, а каждая клеточка тела была наполнена любовью к Аллаху и Его Посланнику, без страха и сомнения проходили перед палачами, готовыми отрубить их головы, пронося письмо Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- с призывом к Исламу, и смело зачитывали его перед правителями. Они всем сердцем настолько были привязаны к Пророку -салляллаху алейхи ва саллям-, что даже в самые смертельно опасные моменты говорили так:
«О Посланник Аллаха! Делай так, как посчитаешь нужным, повелевай нам, мы с тобой. Если ты войдешь в море, то мы войдем вместе с тобой, ради Аллаха, который отправил тебя к нам, никто из нас не останется позади!» (Ибн Хишам, II, 253-254).
Во время своего правления благородный Умар -радыйаллаху анху- обратился к одному из первых мусульман Хаббабу бин Арату -радыйаллаху анху-:
– Расскажи немного о трудностях, которые ты перенес на пути Аллаха.
На что благородный Хаббаб ответил:
– О повелитель правоверных, взгляни на мою спину!
Благородный Умар, посмотрев на его спину, сказал в ужасе:
– Ни разу в жизни я не видел настолько изувеченной спины.
Хаббаб -радыйаллаху анху- продолжал:
– Неверные разжигали костер и клали меня без одежды спиной на горящие дрова. Огонь гас только из-за жидкости, стекавшей с моей спины (Ибн Асир, Усду’ль-Габа, II, 115).
Итак, в первые годы Ислама, мушрики (многобожники) причиняли невыносимые страдания му’минам, однако даже таким способом не могли заставить их сказать желаемые слова неверия. Поскольку чувство веры отодвигало все мирские мучения.
В сравнении с желанием современных людей жить в комфорте и роскоши и быть бессмертными, самым большим желанием поколения сахабов был уход в вечный мир с озаренным лицом, чистой совестью и непорочным сердцем.
Однажды Ибн Мас’уд -радыйаллаху анху- сказал своим друзьям из «табиинов» (следующее поколение за сахабами):
– Вы держите пост больше сподвижников Пророка, стараетесь в выполнении намаза и праведных поступков. Однако они были лучше вас.
Табиины спросили:
– Как это может быть?
Он ответил:
– Они были более отстранены от мирского, чем вы, и желали последней жизни больше вашего (Хаким, Мустадрак, 4/135).
Также и мы, подобно поколению сподвижников и наших предков, должны в случае необходимости отказаться от мирского и считать превыше всего следование по благословенным стопам нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-.
Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- при разных обстоятельствах часто говорил: «О Аллах! Истинная жизнь – это жизнь в ахирате» (Бухари, Рикак, 1).
Мы, являясь его общиной, должны выгравировать это правило в наших душах. Когда мы приобретаем что-либо из материальных благ, то должны благодарить Истинного Хозяина всех благ, говоря: «О Аллах! Истинная жизнь – это жизнь в ахирате!», – и остерегаться проявлений гордыни, неблагодарности и беспечности. Ведь наш Господь так говорит о тех, кто лишен чуткости в отношении этого:
«…Они радуются мирской жизни, но ведь мирская жизнь по сравнению с Последней жизнью – всего лишь преходящее удовольствие…» (ар-Ра’д, 26).
Также в тяжелые времена, когда нас постигает беда, и терпение дается с трудом, являясь верующими, мы должны говорить: «О Аллах! Истинная жизнь – это жизнь в ахирате!» – и сохранять душевное равновесие и стойкость, проявляя довольство, покорность и упование на Всевышнего. Постоянно прибегая за помощью к Господу, мы должны жить в понимании того, что:
«…Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен...» (ан-Ниса, 77).
Мирская жизнь, преступно растрачиваемая так, будто она никогда не закончится, является очень коротким отрезком времени, как это описывается в священном аяте:
«В тот день, когда они увидят его, им покажется, что они провели в этом мире лишь послеполуденные часы или утро» (ан-Назиат, 46).
Поэтому самым разумным занятием в этой быстротечной жизни является наилучшее поклонение Всевышнему Аллаху. Однако невозможно в полном смысле постичь ценность этой жизни, как и всех других благ, пока они не закончатся. Как глубоки эти строки Неджипа Фазыла, напоминающего, что единственной возможностью развеять всепоглощающую беспечность в отношении понятия времени, является размышление о смерти:
Время – смирительная рубашка, а рвет ее смерть;
А смерть – это единый момент, не обрывок, не часть...
Исходя из этой истины, наши предки, чьи сердца были воспитаны верой и божественным познанием, сажали на кладбищах, являющихся напоминанием о бренности этого мира, вечнозеленые кипарисы, символизирующие вечность ахирата, так как они не сбрасывают листву.
Очень важно следующее наставление Лукмана Хакима (Мудрого) в отношении понимания вечной жизни:
«Сынок! Пожертвуй свою мирскую жизнь ради ахирата, и тогда ты обретешь обе. Но будь внимателен, не жертвуй вечной жизнью ради жизни этого мира, иначе ты потеряешь».
Действительно, мирская и вечная жизни похожи на две чаши весов. Когда перевес на одной чаше, недовес – на другой. Душа каждого верующего, обладающего непорочным разумом, обязана всегда стремиться к ахирату. Ведь из сердца того, кто преклонился перед преходящими привязанностями этого мира и пустым страстям, обретя в них счастье, уходят любовь и мысли о вечной жизни. А когда в сердце укрепляется призыв к ахирату, тогда мысль о призыве к мирскому становится для него чуждой.
Исцеление сжатого сердца
В основе сжатого беспокойством, духовными тяготами и бедами сердца в наше время лежит забвение вечной жизни и погруженность в мирские проблемы. Так, многие бедные люди стремлением разбогатеть, а богатые – зарабатывать еще больше, наносят ущерб, прежде всего, своей душе. Люди желают преходящих благ и «красивой жизни» купающихся в роскоши, не думая, откуда и как это будет заработано, забывают о том, что самое большое богатство – это довольство малым.
Наш Пророк -алейхиссаляту вассалям- говорит:
«Кто пожелает вечной жизни, тому Аллах вложит богатство в сердце, разрешит его дела, и мирская жизнь, преклонившись, последует за ним. Чьей целью будет мирская жизнь, тому Аллах вложит между глаз бедность, а дела приведет в упадок. В конце концов, ему не придет из мирского больше, чем то, что предписано» (Тирмизи, Кыямат, 30/2465).
Это есть пророческий рецепт раскрытия груди, облегчения сердца и спокойствия совести…
Когда благородного Посланника -салляллаху алейхи ва саллям- спросили о смысле слова «шарх/раскрытие» в аяте:
«Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для Ислама...» (аль-Ан’ам, 125), – он ответил:
– Когда в сердце входит нур (божественный свет), грудь раскрывается и поэтому расширяется.
Когда его спросили:
– Есть ли признаки этого?
Наш Пророк ответил:
– Да, есть. Отвращение от мирской жизни – места обмана (, отстраняясь от ее преходящих желаний и страстей) и направление к вечной жизни (посредством благих деяний) и подготовка к смерти, до того как она постигнет (Ихья, IV, 406-7).
Также наш Пророк -алейхиссаляту вассалям- сказал:
«Того, кто предпочитает мирскую жизнь ахирату, Аллах испытывает тремя вещами: не покидающая сердце тревога, бедность, от которой невозможно избавиться, и ненасытные страсти» (Ихья, IV, 411).
Недостаток не в земных благах, а в том, кто ими обманулся...
Всевышний Аллах показывает нам мирские выгоды только как средство испытания. Увлечение ими подобно тому, как рыба попадается на удочку. Рыба обманывается наживкой, которую видит, но не замечает скрытого в ней крючка. Таким образом, те, кто не смог разглядеть этой ловушки, не смогут спастись от попадания в нее. Умение с миром пройти через божественные испытания, где поскользнулось столько ног, и о которые разбилось столько решимости идущих, зависит от способности постичь внутреннюю сторону мирских выгод и почувствовать тайну испытания ими. Чтобы обрести такую проницательность, нужно быть стойкими перед такими искусительными ловушками этого мира, как богатство, страсти и слава, всегда во всех состояниях предпочитая вечное счастье преходящему.
Наш Господь так увещевает нас относительно этого:
«Но нет! Вы отдаете предпочтение мирской жизни, хотя Последняя жизнь – лучше и дольше» (аль-А’ля, 16-17).
«…Вы желаете мирских благ, но Аллах желает Последней жизни...» (аль-Анфаль, 67).
Богатство, заработанное в этом мире, сопроводит своего хозяина самое большее – до могилы. То материальное, что человек может забрать с собой из этого мира, – лишь его кяфан (саван). Духовное же имущество человека – это его иман (вера) и поступки. Следовательно, нельзя доверяться обманчивому богатству этого мира и погружаться в его проходящие наслаждения.
Передано, что Зулькарнейн -алейхиссалям- , который стал властителем всего мира в результате своих походов, перед смертью оставил такое завещание:
«Обмойте меня и заверните в кяфан! Положите меня в ящик, но оставьте мои руки снаружи! И пусть мои слуги идут за мной! Погрузите мои сокровища на мулов! Пусть народ увидит, что, несмотря на то, что мое правление было великолепным, я ушел с пустыми руками, а мои слуги и мое богатство остались в этом мире и не ушли вместе со мной! Пусть не обманываются этим лживым бренным миром...»
Ученые так толкуют это завещание:
«…Весь мир от начала до конца был под моим управлением. Я стал обладателем бесконечных сокровищ. Но блага этого мира не вечны. И как вы видите, я ухожу с пустыми руками! Все богатство этого мира останется в этом мире. А вы стремитесь к делам, которые дадут пользу в ахирате!..»
Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- также дал такое наставление своей общине:
«…Я завещаю вам пять вещей, посредством которых Аллах завершит для вас благие качества: не собирайте вещи, которые вы не употребите, не стройте дома, в которых не собираетесь жить. Не спорьте друг с другом о вещах, которые вы завтра оставите и уйдете. Бойтесь Аллаха, перед которым вы будете собраны. Подготавливайте то место, куда вы придете, и где останетесь вечно» (аль-Муттаки, Кензу’ль-Уммаль, хадис 1363).
Бесполезно будет на последнем вздохе обвинять мирское, поняв, что ты обманулся им. Человек, устремленный за мирскими благами и не вошедший в благочестивую жизнь, губит только самого себя. Насколько печально видеть растраченное на несбыточные мечты, преходящие привязанности и наслаждения, бесконечное счастье вечной жизни. Нужно задуматься, что так же, как нет в этом мире места и времени, где можно скрыться от смерти, так и в могиле не будет возможности вернуться обратно и скрыться от тяжести Судного дня.
Пусть Всевышний Аллах сделает нас богобоязненными рабами, сохранившими свою искренность в испытаниях этого мира, обладающими проницательностью! Пусть наградит нас даром видеть истины этого и вечного мира так, как Он даровал видеть их Своим праведным рабам, и пусть даст нам по Своей милости во всех состояниях обращаться сердцем к «ахирату»!
Аминь!