ISLAMIC PUBLISHING

Осман Нури ТОПБАШ

Естественным выбором разума и логики будет предпочтение большого успеха, польза которого будет длиться вечно, мелким и преходящим выгодам. Всевышний Аллах говорит:

«Жизнь в этом мире, которую неверующие считали единственной, говоря, что не будет другой жизни, и в которой они не искали благоволения Аллаха, – всего лишь бесполезная игра и забава. В будущем приюте – настоящая жизнь. Это и есть благо для богобоязненных, повинующихся Аллаху и Его заветам. Разве вы не разумеете этой явной истины и не понимаете, что для вас – добро и что для вас зло?» (аль-Ан’ам, 32).

В благородном хадисе так описываются разумные люди:

«Разумный человек – тот, который трудится ради вечной жизни, усмирив и призвав свой нафс к отчету; а неразумный – тот, кто надеется на благой исход от Аллаха, поддавшись страстям своего нафса» (Тирмизи, Кыямат, 25/2459).

Итак, необходимо взвесить в свете этих истин, насколько человек обладает непорочным разумом. Качество непорочного разума – предпочтение вечности преходящей жизни.

Наш Пророк -алейхиссаляту вассалям- сказал так:

«Положение мирской жизни в сравнении с «ахиратом» подобно тому, как если кто-то из вас опустит палец в море. Та влага, что останется на пальце, (когда вы извлечете его из моря), и есть «дунья» (в сравнении с «ахиратом»)» (Хаким, Мустадрак, 4/319).

Благородные сподвижники в мекканский период, терпя нападки, несправедливость и блокаду от мушриков, говорили между собой:

«Мы преодолеваем любые трудности для того, чтобы иметь возможность поклоняться Аллаху. А неверные, непокорные Аллаху, живут в этом мире в достатке и уюте, используя блага этого мира по своему усмотрению». На это наш Господь повелел верующим предпочесть вечный мир, который намного лучше мира бренного:

«Пусть не обольщает тебя свобода действий на земле тех, кто не уверовал. Это – всего лишь недолгое (или небольшое) удовольствие, а затем их пристанищем будет Геенна. Как же скверно это ложе! Но для тех, которые боятся своего Господа, уготованы Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Таково угощение от Аллаха, и то, что у Аллаха, будет лучше для благочестивых» (Али Имран, 196-198).

Таким образом, если взглянуть на все удобства и наслаждения этого мира через призму ахирата, то все они являются лишь малой каплей благ. Если бы этот мир имел какую-нибудь ценность перед Аллахом, то Он даровал бы роскошную жизнь во дворцах до Судного дня Своим самым любимым рабам – пророкам. Однако Всевышний Аллах показал истинную суть этого мира Своим пророкам и праведникам и направил их сердца к более благой вечной жизни.

Как говорил Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-:

«У меня нет привязанности к этому миру. Мое положение в этом мире подобно положению путника, укрывшегося под тенью дерева, а потом продолжившему свой путь» (Тирмизи, Зухд, 44).

Образ жизни благородных сподвижников, воспитанных Пророком -салляллаху алейхи ва саллям-, также является для нас бесподобным примером. Их тоска по обители вечной жизни стала легендой в устах людей:

Молодые сподвижники, в сердцах которых было стерто стремление к мирскому, а каждая клеточка тела была наполнена любовью к Аллаху и Его Посланнику, без страха и сомнения проходили перед палачами, готовыми отрубить их головы, пронося письмо Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- с призывом к Исламу, и смело зачитывали его перед правителями.  Они всем сердцем настолько были привязаны к Пророку -салляллаху алейхи ва саллям-, что даже в самые смертельно опасные моменты говорили так:

«О Посланник Аллаха! Делай так, как посчитаешь нужным, повелевай нам, мы с тобой. Если ты войдешь в море, то мы войдем вместе с тобой, ради Аллаха, который отправил тебя к нам, никто из нас не останется позади!» (Ибн Хишам, II, 253-254).

Во время своего правления благородный Умар -радыйаллаху анху- обратился к одному из первых мусульман Хаббабу бин Арату -радыйаллаху анху-:

– Расскажи немного о трудностях, которые ты перенес на пути Аллаха.

На что благородный Хаббаб ответил:

– О повелитель правоверных, взгляни на мою спину!

Благородный Умар, посмотрев на его спину, сказал в ужасе:

– Ни разу в жизни я не видел настолько изувеченной спины.

Хаббаб -радыйаллаху анху- продолжал:

– Неверные разжигали костер и клали меня без одежды спиной на горящие дрова. Огонь гас только из-за жидкости, стекавшей с моей спины (Ибн Асир, Усду’ль-Габа, II, 115).

Итак, в первые годы Ислама, мушрики (многобожники) причиняли невыносимые страдания му’минам, однако даже таким способом не могли заставить их сказать желаемые слова неверия. Поскольку чувство веры отодвигало все мирские мучения.

В сравнении с желанием современных людей жить в комфорте и роскоши и быть бессмертными, самым большим желанием поколения сахабов был уход в вечный мир с озаренным лицом, чистой совестью и непорочным сердцем.

Однажды Ибн Мас’уд -радыйаллаху анху- сказал своим друзьям из «табиинов» (следующее поколение за сахабами):

– Вы держите пост больше сподвижников Пророка, стараетесь в выполнении намаза и праведных поступков. Однако они были лучше вас.

Табиины спросили:

– Как это может быть?

Он ответил:

– Они были более отстранены от мирского, чем вы, и желали последней жизни больше вашего (Хаким, Мустадрак, 4/135).

Также и мы, подобно поколению сподвижников и наших предков, должны в случае необходимости отказаться от мирского и считать превыше всего следование по благословенным стопам нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-.

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- при разных обстоятельствах часто говорил: «О Аллах! Истинная жизнь – это жизнь в ахирате» (Бухари, Рикак, 1).

Мы, являясь его общиной, должны выгравировать это правило в наших душах. Когда мы приобретаем что-либо из материальных благ, то должны благодарить Истинного Хозяина всех благ, говоря: «О Аллах! Истинная жизнь – это жизнь в ахирате!», – и остерегаться проявлений гордыни, неблагодарности и беспечности. Ведь наш Господь так говорит о тех, кто лишен чуткости в отношении этого:

«…Они радуются мирской жизни, но ведь мирская жизнь по сравнению с Последней жизнью – всего лишь преходящее удовольствие…» (ар-Ра’д, 26).

Также в тяжелые времена, когда нас постигает беда, и терпение дается с трудом, являясь верующими, мы должны говорить: «О Аллах! Истинная жизнь – это жизнь в ахирате!» – и  сохранять душевное равновесие и стойкость, проявляя довольство, покорность и упование на Всевышнего. Постоянно прибегая за помощью к Господу, мы должны жить в понимании того, что:

«…Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен...» (ан-Ниса, 77).

Мирская жизнь, преступно растрачиваемая так, будто она никогда не закончится, является очень коротким отрезком времени, как это описывается в священном аяте:

«В тот день, когда они увидят его, им покажется, что они провели в этом мире лишь послеполуденные часы или утро» (ан-Назиат, 46).

Поэтому самым разумным занятием в этой быстротечной жизни является наилучшее поклонение Всевышнему Аллаху. Однако невозможно в полном смысле постичь ценность этой жизни, как и всех других благ, пока они не закончатся. Как глубоки эти строки Неджипа Фазыла, напоминающего, что единственной возможностью развеять всепоглощающую беспечность в отношении понятия времени, является размышление о смерти:

Время – смирительная рубашка, а рвет ее смерть;

А смерть – это единый момент, не обрывок, не часть...

Исходя из этой истины, наши предки, чьи сердца были воспитаны верой и божественным познанием, сажали на кладбищах, являющихся напоминанием о бренности этого мира, вечнозеленые кипарисы, символизирующие вечность ахирата, так как они не сбрасывают листву.

Очень важно следующее наставление Лукмана Хакима (Мудрого) в отношении понимания вечной жизни:

«Сынок! Пожертвуй свою мирскую жизнь ради ахирата, и тогда ты обретешь обе. Но будь внимателен, не жертвуй вечной жизнью ради жизни этого мира, иначе ты потеряешь».

Действительно, мирская и вечная жизни похожи на две чаши весов. Когда перевес на одной чаше, недовес – на другой. Душа каждого верующего, обладающего непорочным разумом, обязана всегда стремиться к ахирату. Ведь из сердца того, кто преклонился перед преходящими привязанностями этого мира и пустым страстям, обретя в них счастье, уходят любовь и мысли о вечной жизни. А когда в сердце укрепляется призыв к ахирату, тогда мысль о призыве к мирскому становится для него чуждой.

Осман Нури ТОПБАШ

В основе сжатого беспокойством, духовными тяготами и бедами сердца в наше время лежит забвение вечной жизни и погруженность в мирские проблемы. Так, многие бедные люди стремлением разбогатеть, а богатые – зарабатывать еще больше, наносят ущерб, прежде всего, своей душе. Люди желают преходящих благ и «красивой жизни» купающихся в роскоши, не думая, откуда и как это будет заработано, забывают о том, что самое большое богатство – это довольство малым.

Наш Пророк -алейхиссаляту вассалям- говорит:

«Кто пожелает вечной жизни, тому Аллах вложит богатство в сердце, разрешит его дела, и мирская жизнь, преклонившись, последует за ним. Чьей целью будет мирская жизнь, тому Аллах вложит между глаз бедность, а дела приведет в упадок. В конце концов, ему не придет из мирского больше, чем то, что предписано» (Тирмизи, Кыямат, 30/2465).

Это есть пророческий рецепт раскрытия груди, облегчения сердца и спокойствия совести…

Когда благородного Посланника -салляллаху алейхи ва саллям- спросили о смысле слова «шарх/раскрытие» в аяте:

«Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для Ислама...» (аль-Ан’ам, 125), – он ответил:

– Когда в сердце входит нур (божественный свет), грудь раскрывается и поэтому расширяется.

Когда его спросили:

– Есть ли признаки этого?

Наш Пророк ответил:

– Да, есть. Отвращение от мирской жизни – места обмана (, отстраняясь от ее преходящих желаний и страстей) и направление к вечной жизни (посредством благих деяний) и подготовка к смерти, до того как она постигнет (Ихья, IV, 406-7).

Также наш Пророк -алейхиссаляту вассалям- сказал:

«Того, кто предпочитает мирскую жизнь ахирату, Аллах испытывает тремя вещами: не покидающая сердце тревога, бедность, от которой невозможно избавиться, и ненасытные страсти» (Ихья, IV, 411).

Недостаток не в земных благах, а в том, кто ими обманулся...

Всевышний Аллах показывает нам мирские выгоды только как средство испытания. Увлечение ими подобно тому, как рыба попадается на удочку. Рыба обманывается наживкой, которую видит, но не замечает скрытого в ней крючка. Таким образом, те, кто не смог разглядеть этой ловушки, не смогут спастись от попадания в нее. Умение с миром пройти через божественные испытания, где поскользнулось столько ног, и о которые разбилось столько решимости идущих, зависит от способности постичь внутреннюю сторону мирских выгод и почувствовать тайну испытания ими. Чтобы обрести такую проницательность, нужно быть стойкими перед такими искусительными ловушками этого мира, как богатство, страсти и слава, всегда во всех состояниях предпочитая вечное счастье преходящему.

Наш Господь так увещевает нас относительно этого:

«Но нет! Вы отдаете предпочтение мирской жизни, хотя Последняя жизнь – лучше и дольше» (аль-А’ля, 16-17).

«…Вы желаете мирских благ, но Аллах желает Последней жизни...» (аль-Анфаль, 67).

Богатство, заработанное в этом мире, сопроводит своего хозяина самое большее – до могилы. То материальное, что человек может забрать с собой из этого мира, – лишь его кяфан (саван). Духовное же имущество человека – это его иман (вера) и поступки. Следовательно, нельзя доверяться обманчивому богатству этого мира и погружаться в его проходящие наслаждения.

Передано, что Зулькарнейн -алейхиссалям- , который стал властителем всего мира в результате своих походов, перед смертью оставил такое завещание:

«Обмойте меня и заверните в кяфан! Положите меня в ящик, но оставьте мои руки снаружи! И пусть мои слуги идут за мной! Погрузите мои сокровища на мулов! Пусть народ увидит, что, несмотря на то, что мое правление было великолепным, я ушел с пустыми руками, а мои слуги и мое богатство остались в этом мире и не ушли вместе со мной! Пусть не обманываются этим лживым бренным миром...»

Ученые так толкуют это завещание:

«…Весь мир от начала до конца был под моим управлением. Я стал обладателем бесконечных сокровищ. Но блага этого мира не вечны. И как вы видите, я ухожу с пустыми руками! Все богатство этого мира останется в этом мире. А вы стремитесь к делам, которые дадут пользу в ахирате!..»

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- также дал такое наставление своей общине:

«…Я завещаю вам пять вещей, посредством которых Аллах завершит для вас благие качества: не собирайте вещи, которые вы не употребите, не стройте дома, в которых не собираетесь жить. Не спорьте друг с другом о вещах, которые вы завтра оставите и уйдете. Бойтесь Аллаха, перед которым вы будете собраны. Подготавливайте то место, куда вы придете, и где останетесь вечно» (аль-Муттаки, Кензу’ль-Уммаль, хадис 1363).

Бесполезно будет на последнем вздохе обвинять мирское, поняв, что ты обманулся им. Человек, устремленный за мирскими благами и не вошедший в благочестивую жизнь, губит только самого себя. Насколько печально видеть растраченное на несбыточные мечты, преходящие привязанности и наслаждения, бесконечное счастье вечной жизни. Нужно задуматься, что так же, как нет в этом мире места и времени, где можно скрыться от смерти, так и в могиле не будет возможности вернуться обратно и скрыться от тяжести Судного дня.

Пусть Всевышний Аллах сделает нас богобоязненными рабами, сохранившими свою искренность в испытаниях этого мира, обладающими проницательностью! Пусть наградит нас даром видеть истины этого и вечного мира так, как Он даровал видеть их Своим праведным рабам, и пусть даст нам по Своей милости во всех состояниях обращаться сердцем к «ахирату»!

Аминь!

Хатем Эсам хазрат говорил: «Вначале к намазу нужно как следует приготовиться. Потом встать так, словно Кааба находится между твоих бровей, мост Сырат – под твоими ногами, Рай справа, а Ад слева. Представь, что сзади стоит Азраиль, который уже пришел за твоей душой, а этот намаз последний! Между страхом и надеждой предстань пред Аллахом и сделай Такбир по-настоящему! Читай Коран с расстановкой, понимая смысл! Руку совершай смиренно, а сажда – в хушу. Затем пусть тело продолжит выполнять предписанные движения, но душа пусть замрет в сажда, не переводя дыхания от встречи…».

Имам Газали подчеркивал важность привязанности и любви к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) во время чтения «Ат-Тахиййят». Он говорил, что в первом и в последнем сидении для чтения «Ат-Тахиййят» с хузуром в сердце, произнося слова

اَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللهِ

(АЙЙЮХА-Н-НАБИЙЙЮ ВА РАХМАТУЛЛАХИ),

Cледует представить Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), увидеть его сердцем…

Слова

(О Посланник, пусть будет над тобой Ас-Салям Аллаха, Его милость и баракат!), с которыми Всевышний обратился к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) во время мираджа, возвысив его до места Кааба Каусайн – исключительный дар и величайшая милость. Намаз – это мирадж для каждого мумина, поэтому нужно постараться извлечь из него частичку этой милости.

«Ат-Тахиййят» – это напоминание о мирадже, самом таинственном проявлении любви Всевышнего Аллаха к своему Посланнику и его близости. Шахада, которая произносится в Ат-Тахиййяте и содержит ключевые слова Тавхида, включает в себя и имя Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что делает необходимым произнесение салавата после нее. Эта часть намаза открывает в нашей душе окно для света Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). С этим светом влюбленный приближается к своему Господу, становится свидетелем проявлений высоких божественных тайн. Невозможно прийти к совершенству веры, не постигнув сути упоминания имени Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в Шахаде.

В Коране Всевышний Аллах велит верующим возносить салават Его Посланнику, говоря, что ему делают салават Он Сам и Его ангелы:

إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا

صَلُّوا عَلَيْهِ  وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً

(Поистине, Аллах и Его Ангелы делают салават (благословляют) Пророка! О вы, которые уверовали! Делайте салават [благословляйте] его и приветствуйте усердно) (Аль-Ахзаб, 56)

Верующие, обращенные к Всевышнему Аллаху и полностью предавшиеся намазу, уходят от всего бренного и от своего <я>. Они становятся недосягаемыми для всего мира.

Руми говорит о них:

«Произнеся такбир, они словно уходят из жизни, принеся себя в жертву».

Затем он обращался к молящемуся:

«Чтобы продвинуться вслед за ними, стой в намазе, словно свеча в михрабе! Знай, значение слов “Аллаху Акбар”, с которыми ты начинаешь намаз, таково: «О Аллах! Мы приносим себя в жертву Тебе! Мы отбросили назад все, подняв руки (на уровень ушей) и обратились к Тебе!»

«Когда ты режешь Курбан, то произносишь “Аллаху Акбар”. Эти же слова говорятся и тогда, когда ты жертвуешь своим нафсом, который заслуживает смерти»

«В этот миг тело подобно Исмаилю (мир ему), а душа – Ибрахиму (мир ему). Душа произносит такбир для заклания низменных устремлений плоти, тем самым спасая ее от страстей. В намазе со словами “бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим” плоть становится жертвой души»

«Ряды молящихся подобны рядам представших перед Всевышним Аллахом в Судный День. Они отчитываются перед Ним, обращаются к Нему в мольбе»

«Выстаивание в намазе плача подобно стоянию перед Всевышним Аллахом в День Сбора после Воскрешения. “Что сделал ты за отпущенный Мною срок? Что приобрел, с чем пришел ко Мне?” – воззовет Господь»

Затем Руми продолжает:

«Ты должен разглядеть эти знаки в намазе! Знай, что так оно и будет, ощути эту тяжесть! Соберись, посмотри, что дает тебе намаз, какая есть польза от него для тебя на самом деле. Представ перед Всевышним Аллахом, не уподобляйся птице, которая, собирая зернышки, лишь поднимает и опускает голову…. Помни слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Худший из людей – это вор, который обкрадывает свой намаз» (Хаким, Мустадрак, I, 353)

«Человек, который отрекся от мира и выполняет намаз с чистым сердцем, просящий Аллаха и плачущий от любви – ценен настолько, что мольбы его принимаются и словно доносится до него от Господа – «Ляббейк!»

Говоря о внутреннем состоянии раба, совершающего намаз, о хушу, имам Газали в книге «Ихья» приводит хадис:

«В одном и том же месте и в одно и то же время два человека совершают намаз в два раката, но разница между ними, как между небом и землей»

В аятах сказано:

وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ

(Те, которые хранят [постоянно совершают] свою молитву) (Аль-Мааридж, 34)

الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ دَائِمُونَ

(Которые в своих молитвах постоянны) (Аль-Мааридж, 23)

Арифы, истолковывая последний аят, говорят, что под молитвой, намазом, имеется в виду ее внутренняя составляющая, ее суть. Ведь внешне, по своей форме, намаз непостоянен. Движения руку и сажда – это лишь отражение руку’ и сажда души. А постоянный намаз значит – не отдаляться от поминания Всевышнего Аллаха никогда.

Руми говорит, что этот аят содержит в себе и следующий знак:

«Раб Аллаха продолжает оставаться в намазе и после его окончания, проводя таким образом в состоянии хушу и соблюдая адаб всю свою жизнь. Он хранит свой язык и свою душу…»

Затем он продолжает:

 «Намаз, который удерживает нас на правильном пути и хранит от зла, совершается в пять времен. Однако влюбленные находятся в намазе постоянно. Любовь в их душах не утихнет ни через пять, ни через тысячи времен…»

«Намаз для влюбленного – что вода для рыбы. Как рыба не может жить без воды, так и душа влюбленного не успокоится вне намаза. «Навещай меня изредка!» – слова не для него. Жажда истинно любящих постоянна».

«Миг разлуки с возлюбленным кажется тысячей лет. Но когда возлюбленный рядом – эта тысяча лет пролетит словно миг. Жаждущий уединения с Господом своим устремлением пребывает в непрерывном намазе. Тысячи совершенных ракатов кажутся ему только одним. Но если он разлучится хотя бы с одним ракатом, то его сердце разбивается так, словно их было тысячи».

«О, обладатель разума! Слова «в намазе оказаться вместе» – нельзя понять умом. Постичь это можно, лишь принеся возлюбленному в жертву свой разум и оживив мир души».

Оживление души зависит от киблы, к которой она обращена. Руми говорит:

«Кибла падишаха – пояс и корона. Кибла стяжателя – серебро и злато. Кибла зачарованного внешностью – тело из воды и грязи. Кибла постигающего суть – сердце и душа. Кибла захида – михраб принятия. Кибла гафиля – пустые занятия. Кибла лентяя – сон и еда. Всякая кибла по знанию и просвещению!

Кибла влюбленного – беспрерывная встреча. Кибла арифа – Обладатель Величия. Кибла привязанного к земному – богатство и положение. Кибла ненасытного – страсть. Кибла довольствующегося – таваккуль. Знайте, что Кибла, к которой обращаемся мы, – не само здание Каабы, а лишь место, где она находится. Если же Каабу перенести в другое место, она больше не будет киблой!»

Поэтому повернувшись телом в сторону Каабы, душой нужно предаться Всевышнему Аллаху.

Для того чтобы суметь достичь в намазе состояния хушу и впоследствии сохранить его, очень важен ният (намерение) в самом начале. В этот момент также необходимо отдавать себе отчет не только в том, к кому, но и с чем, то есть с каким именно намазом ты обращаешься. При этом надо уметь оставить в сердце только одну цель – довольство Всевышнего Аллаха. «Деяния по намерениям» – говорил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Затем следует правильно произнести такбир, почувствовав в душе величие Всевышнего Аллаха. Поднимая руки к ушам, нужно отбросить все земное и, погрузившись в мир духовный, ощутить радость осознания того, что ты предстал перед Всевышним Аллахом.

Стоя в кыйяме, следует смиренно обратить свой взор к месту сажда. Надо попытаться хоть на мгновение ощутить свою полную беспомощность, мысленно стараясь включиться в цепь праведников, которых перед своими ангелами восхвалил сам Всевышний Аллах.

В кыраате следует читать аяты правильно, выговаривая каждую букву. При этом нужно размышлять об их значении, видеть их отражение в своей жизни. «Читающий Священный Коран подобен говорящему с Аллахом» – передано в хадисе (Абу Нуайм, Хилйа 7, 99) В то время, когда язык читает аяты, душа тоже должна быть пробужденной.

Тасбихи в руку’ следует произносить не спеша, вдумываясь в их смысл.

В сажда тасбих надо читать, думая о Величии Всевышнего Аллаха. В этот момент душа должна ощутить, что сейчас она наиболее близка к Всевышнему Аллаху, словно отозвавшись на Его призыв:

 وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ

(Поклонись мне и приблизься ко Мне!) (Аль-Аляк, 19)

При сидении ка’да, во время чтения ат-тахиййята и ду’а, нужно сидеть перед Всевышним Аллахом с опущенной головой и просить у Него, словно нищий.

Заканчивая намаз и отдавая салям вправо и влево, следует как бы поделиться с ангелами радостью состоявшейся Встречи. Если Всевышний Аллах примет этот намаз, то воздаянием за него может послужить «Дару-с-Салям» (Рай). И ответом на салям ангелам будет:

سَلاَمٌ عَلَيْكُم بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ

(«Мир вам за то, что были терпеливы (и стойки)!» Какое прекрасное воздаяние – пребывание в Раю!) (Ар-Ра’д, 24)

Не нужно считать, что состояния хушу достичь невозможно, а наслаждение и блаженство в намазе – приукрашенные рассказы и выдумка. Ведь качества, приведенные выше, – это качества намазов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), путеводителем в приобретении которых нам служат намазы его сахабов и праведников, следовавших по их стопам.

Намазы Посланника Аллаха

В хадисах передано, что, когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершал намаз, иногда было слышно, что он плачет. Из его груди вырывались звуки, похожие на шум ручной мельницы. Али (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Во время сражения при Бадре я видел, как под деревом Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) совершал намаз и плакал…» (Фазаиль А’маль, 299)

Айша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: «Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) стоял на намазе, время от времени из его сердца доносились звуки как из кипящего котла». (Абу Дауд, Салят, 157; Насафи, Сахв, 18) В другом хадисе, переданном от нее же, говорится: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разговаривал с нами, и мы разговаривали с ним. Но когда наступало время намаза, то он уже, словно, не знал нас, обращаясь к Всевышнему Аллаху всем своим существом…» (Фазаиль А’маль, 303)

Совершая намаз, надо стараться максимально приблизить его к намазу Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Несмотря на то, что выполнить его точно так же, как это делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), не получится, все равно надо стремиться к этому. Достичь совершенства сразу нельзя ни в чем. Только после многих лет кропотливой работы из – под руки мастера начинают появляться шедевры. Обучение ибаде также требует времени. Обычно оно начинается с простого подражания. Пусть не отчаивается тот, у кого сразу не получается совершать намаз безупречно. Нужно продолжать работать дальше. Как для того, чтобы найти грамм золота, перерабатывается тонна земли, так и в совершенствовании намаза требуется много труда. Стремление достичь состояния хушу и хузур в намазе требует терпения и стойкости, пусть даже и через подражание.

Хатеми Есам, рахметуллахи алейх, казва следното за старателното изпълнение на намаза:

“Първо извърши старателно всички приготовления за намаза. Представи си Кябе между двете си очи, моста Сърат под краката си, Дженнета от дясната ти страна, а Джехеннема от лявата! Помисли си, че Азраил стои зад теб, за да вземе душата ти, която ти много обичаш; помисли, че това може да е последният намаз, който изпълняваш на този свят и така, встъпвайки в него, застани пред Аллах Теаля – Господа на световете! Направи встъпителния текбир със страхопочитание! Чети Коран-и Керим бавно, като размишляваш върху смисъла на това, което четеш! Направи рукю скромно и седжде с хушу! Тялото ти да спазва правилата на намаза, а духът ти да остане винаги на седжде и да не се отделя, дори и за миг от тази извисеност.”

Имам Газали дава пример с дуата “Еттехийяту”, което в намаза е “обич към Расулюллах”, салляллаху алейхи веселлем. Той казва, че бдителността на сърцето е условие на намаза:

“Когато човек казва “ейюхен небийю ве рахметуллахи”, трябва да види Расулюллах, салляллаху алейхи веселлем, с очите на сърцето си.”

Защото в Коран-и Керим се казва, че Пратеникът на Аллах се приближил до Него  “на разстояние два лъка или по-близо”. Великият Аллах му казал:

“О, Пророче! Селямът (поздравът), берекетът на Аллах, както и Неговият рахмет (милост) да бъдат върху теб на този и в отвъдния свят”.

Така Аллах Теаля поздравил любимеца Си, което е много голямо уважение и зачитане.

Намазът е духовно издигане на мюсюлманите и в същото време те получават шанс за щастие и благоденствие като размишляват върху благочестието на Аллах Теаля.

Ето защо, когато човек извършва намаз трябва да почувства духовността на Еттехийяту. Еттехийяту е спомен за възвисяването. Възвисяването е израз на оказаната чест на Расулюллах, салляллаху алейхи веселлем, от Аллах Теаля, както и доближаването му до Самия него. В Еттехийяту се преповтаря и келиме-и шехадет, което показва колко голямо предимство е човек да служи на Аллах Теаля. В същото време напомня да се изказва салават-и шерифе винаги,  когато се спомене на глас името на Расулюллах, салляллаху алейхи веселлем. В намаза по принцип това отваря прозорец в сърцата ни. През този прозорец обичащите Аллах Теаля се доближават до Него с иман и разбиране, и наблюдавайки Божествената тайна, виждат много истини, които не всеки може да види. Да се освободи от всичко и да се насочи към Аллах Теаля е възможно за човека само чрез намаза, като всеки път в него се повтаря келиме-и шехадет, като споменава името на Пратеникa на Аллах, заедно с името на Аллах Теаля. Не е възможно иманът на човек да бъде пълен и съвършен, докато не бъде схваната мъдростта на тази тайна.

Аллах Теаля е заповядал на мюсюлманите да изказват саляту селям на Мухаммед, Аллах да го благослови, като израз на пълен иман и обич към него. В същото време дава за пример ангелите, които благославят Пейгамбера:

إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

“Аллах и Неговите ангели благославят Пророка. О, вярващи, благославяйте го и вие, и го поздравявайте с почит.” (Ахзаб, 33/56)

Когато хората правилно се насочат към ибадета и изпълняват намаз, забравят всичко, включително и себе си. Те стават безчувствени към този свят и всичко, което ги заобикаля.

За хората, успели да изпълнят намаз по съответния начин, Мевляна Джеляледдин Руми казва:

“Когато, правейки текбир встъпват в намаза, излизат като курбан от този свят”.

“И ти, за да напреднеш след тях, извършвай намаз, прав като свещта в михраба⁴¹! Знай, че, когато встъпваш в намаза, казваш: “Аллаху екбер”, което значи: “О, Аллах, ние сме жертва пред Теб! Вдигайки високо ръце захвърлихме всичко зад себе си и се обърнахме към Теб!”

“Когато колиш курбан, казваш: “Аллаху екбер-Аллах е Най-Великият”, също и когато жертваш душата, заслужила това, казваш тези думи.”

“В този миг тялото става Исмаил, а душата Ибрахим, алейхисселям. С цел да секнат страстите и подбудите на тленното тяло, се изрича текбир (Аллаху екбер) и тогава душата се спасява от тези страсти и пороци. Казвайки Бисмилляхир-рахманир-рахим в намаза, става курбан”.

“Изпълняващите намаз застават в редици пред Аллах Теаля така, както застават в деня на Къямет, започват да отговарят на зададените им въпроси и да молят за милост”.

“Извършващите намаз, когато застават прави и плачат, приличат на тези, които в деня на Къямета биват съживявани, стават от гробовете и застават пред Аллах Теаля на махшер⁴². В този миг Той ще им каже: “Какво направи за времето, което ти бях дал? Какво спечели и какво донесе при Мен?”

“В този ден ще бъдат задавани стотици хиляди въпроси и ще бъдат оповестени неща, които ще задълбочават мъките на хората”.

“Докато извършва намаз човекът е прав, той се срамува от Аллах Теаля и Неговата заповед и затова се превива на две, прави рукю, тъй като вече не му е останала сила да стои прав. В рукю казва: “Субхане раббиел-азим” и така възхвалява Аллах  и Го признава за Съвършен и Пречист от недостатъци”.

“След това издава заповед на този човек: “Вдигни главата си и отговори на зададените ти въпроси”.

“Човекът, потънал в срам, вдига смирено глава и се изправя, но и този път не успява да се задържи прав и пада по лице (прави седжде)”.

“Тогава му се издава друга заповед, която той не може да не изпълни, а именно: “Вдигни главата си от седжде и дай отчет за това, което си извършил!”

“Тогава този човек вдига главата си, но не успява да се задържи и пак пада по лице”.

“Тогава Аллах Теаля му заповядва: Стани и отговори на въпросите Ми, ще те питам най-подробно за това, което си извършил!”

“Величественото слово на Аллах Теаля толкова съкрушило духа на този човек, че той няма сили да стане на крака, а сяда подвивайки крака под себе си. Тогава Аллах Теаля му заповядва: “Хайде! Говори, разказвай!…Бях ти дал безброй блага, как ги използва? Благодари ли Ми за това? Бях ти дал и материални, и морални блага, какво спечели с тях?”

“Човекът се обръща надясно и прави селям (поздрав) на духа на пейгамберите и меляикетата. Той им казва: “О, владетели на духовния свят! Застъпете се за този лош човек, чиито крака и покривало затънаха в калта”.

“Пейгамберите казват на човека, който им е дал селям и е поискал застъпничество от тях: “Денят, в който можеше да ти се помогне, мина. Това беше в земния живот. Ти, обаче, там не направи ибадет, не направи нищо добро и пропиля времето си напразно”.

“Тогава човекът обръща главата си наляво. Иска помощ от близките си. Те му отговарят: “Млъкни, кои сме ние, за да ти помогнем? Махни се от нас, отговори сам за делата си на твоя Господ”.

“Сърцето на този човек, който не намира помощ и решение на проблемите си, се разбива. След като опитал всички средства и не успял от никъде да намери помощ, загубил вече надежда, той разтваря двете си ръце, свежда глава и започва да се моли само на Аллах: “О, Аллах, загубих надежда. Ти си Единственият, към когото човек може да се обърне и Ти си Единствената закрила за всички. Търся покровителство в твоята безкрайна милост и милосърдие”.

Мевляна, рахметуллахи алейх, потънал в размисли, продължава:

“Опитай се да видиш тези добри знаци в намаза, след което разбери, какво ще бъде положението ти и вземи мерки навреме!…Събери си ума в главата и започни да изпълняваш не само привидно, но се задълбочи в  духовното! Не удряй главата си в земята безцелно, без да се замисляш за Величието на Аллах и не се оприличавай на птица, която кълве просо!…”

Мухаммед, салляллаху теаля алейхи веселлем, казва:

“Най-лошият крадец между хората е онзи, който краде от намаза”. (Хаким, Мустедрак, І/353)

Намазът на човек, който го изпълнява с чисто сърце, прави живота му съвсем друг; той плаче поради това, че е усетил кого обича, моли се и се надява на Аллах Теаля, и така приет и високо ценен, че Аллах Теаля казва на такъв човек:

“Леббейк-заповядай раб Мой”.

В зависимост от това, дали човек изпълнява намаза с или без смирение-хушу, в хадис-и шериф се казва:

“Двама души извършват намаз на едно и също място по едно и също време, но разликата между намаза на двамата е колкото разтоянието между земята и небето.” (Ихйа)

Затова айетът обяснява, че вярващите, които изпълняват стриктно намаза с хушу, наистина спазват правилата му:

“И които молитвите си усърдно отслужват.” (Меаридж, 70/34)

В друг айет се казва:

“Които в своята молитва са постоянни.” (Меаридж, 70/23)

Духовно извисените хора казват:

“Целта на този айет е духовността на намаза, защото физическото му изпълнение не означава постоянство. Духът е, който прави седжде и рукю; докато седжде и рукю, които са в намаза, са видимия им физически облик. Постоянният намаз, не е далеч от постоянното споменаване на Аллах Теаля”.

Мевляна, тълкувайки този айет, казва:

“...човек, даже и след намаза, запазва състоянието, което е изпитал в намаза. Така той запазва за цял живот своя добър характер, хушу и възпитание; пази сърцето си от лоши помисли и езика си от лоши думи. Това е състоянието на истински обичащите Го приятели на Аллах Теаля”.

“Намазът, който ни показва пътя към самите себе си и ни предпазва от лоши дела, се изпълнява петкратно. Обичащите Аллах Теаля са постоянно в намаз, защото любовта изпълнила сърцата им, не се насища нито с пет пъти, нито с петстотин.”

“Намазът на обичащия Аллах Теаля, е като риба във вода. Както рибата не може без вода, така и душата на обичащия Аллах Теаля, не може да бъде щастлива и спокойна, ако не е винаги в молитва-намаз. Затова изразът “посещавай ме малко” не е присъщ на тези хора. Техните души са винаги жадни за ибадет”.

“Ако обичащият Аллах се отдели, дори за миг от Него, това му се струва като хиляди години. Затова той не иска да се разделя от Аллах, тоест иска винаги да бъде в намаз. Извършените от него хиляди рекята от намаза сякаш са един рекят. Тъй че ако пропусне да изпълни един рекят от намаза, струва му се, че е пропуснал хиляди рекята и сърцето му бива съкрушено и разбито.”

“О, разумни човече! Намазът е възможност да бъдеш при Аллах Теаля, а то е трудно да се обясни с думи. За да бъде схваната тази мъдрост, умът трябва да се жертва за Обичания, (тоест за Аллах) и да се научи да мисли за сърцето.”

Съживяването на духовния живот на човека е тясно свързано с посоката (къбле) към която той е поел. Този избор Хазрети Мевляна обяснява по следния начин:

“Къблето на царете е короната и скъпоценният колан; къблето на обичащите този свят е златото и среброто; къблето на изкушаващите се от красотата на жената е всъщност тяло сътворено от вода и пръст; къблето на чувствителните е сърцето и душата; къблето на отшелниците е отшелничеството им; къблето на заблудените са безсмислените дела; къблето на мързеливите е яденето и спането; къблето на хората на духа е науката и просветата.

Къблето на обичащия Аллах Теаля е безконечната среща с Обичания; къблето на духовно издигналите се е съвършенството на Аллах Теаля; къблето на привързаните към този свят е богатството и санът; къблето на подражателите е тарикатлъкът; къблето на мечтателите е настроението; къблето на примирилите се с решението на Аллах Теаля остава осланянето на Него…

Знайте, че къблето, към което се насочваме, докато извършваме намаз, не е постройката на Кябе, а мястото, където се намира тя. Ако тази постройка пренесем на друго място, тя вече не може да служи за къбле.”

Следователно, по време на намаз, когато тялото се обръща по посока на Кябе, посоката на сърцето трябва да бъде. Защото къблето на сърцето е Аллах.

От друга страна, за да бъде осъществен хушу, човек непременно трябва да има намерение, подобно на това в хадиса, където Мухаммед, салляллаху алейхи веселлем, казва:

“Делата са според намеренията.” (Бухари, Бедул-вахий, 1)

Това означава, че човек трябва да знае какъв намаз изпълнява и пред кого се намира. Означава още да наблюдава всичко, което минава през сърцето му и да го изпълни само с преданност към Аллах Теаля.

Текбир: произнасяне на “Аллаху екбер”. Освен, че текбирът трябва да бъде произнесен правилно, произнасящият го трябва да почувства Силата и Величието на Аллах Теаля. Вдигайки ръце нагоре, всички неща от този свят трябва да бъдат забравени за да се изпълни сърцето с чувството, че се намираме пред Аллах Теаля и тогава, откъснат от този временен свят, извършващият намаз се чувства като, че ли се е преселил в отвъдния.

Къям: правостоене по време на намаз. Извършващият намаз не трябва да отделя погледа си от мястото, където прави седжде и да не забравя дори за миг, че се намира пред Аллах Теаля. А сърцето му да се изпълва с чувство на безпомощност, да изпитва нужда и отдаденост на Аллах Теаля. Нужно е да се старае да заслужи похвалата на Аллах и да се присъедини към праведните, за които Аллах Теаля казва на ангелите: “Колко праведен човек е този!”

Къраат: четенето на Коран в намаза. Айетите трябва да се четат бавно и отчетливо, за да се вникне в смисъла им, доколкото това е възможно и описаните в тях принципи да намерят приложение във всекидневието на онзи, който ги произнася. В хадис-и шериф се казва:

“Който чете Коран-и Керим, значи говори с Аллах Теаля”. (Ебу Нуайм, Хилйе, 7, 99)

Имайки предвид този хадис, айетите и сурите, в Коран-и Керим, трябва да бъдат произнасяни не само с думи, а и сърцето да участва и по този начин да намери спокойствие и равновесие.

Рукю: поклон. Поклонът в  намаза трябва да бъде изпълнен с достойнство и уважение, както тесбиха (субхане раббиел-азийм), да бъде произнесен бавно и да се вникне в смисъла му.

Седжде: поклон, при който извършващият намаз поставя челото, дланите на ръцете си, колената и пръстите на краката на земята. Произнасянето на субхане раббиел-еаля също трябва да става бавно и да се размишлява върху него. Трябва да подчертаем, че онзи който прави седжде е най-близко до Аллах Теаля. Затова не трябва да участва само тялото, а най-вече духът. Успоредно трябва да се разбере смисълът на айета:

“И свеждай чело до земята в суджуд и [към Аллах] се приближавай!” (Аляк, 96/19)

Онзи, който извършва намаз и в намаза прави седжде, ще изпитва щастието и сладостта на ибадета, ще се влее в групата на духовно извисените, които са запалили в сърцата си огъня на любовта към Аллах Теаля и повтарят:

“Рафики аля, рафики аля – към Най-Великия приятел, към Най-Великия приятел!…”

Кааде: сядането в намаза. То също трябва да бъде извършено с уважение и старание, като се произнася “Еттехийяту” по начин, който обяснихме по-горе. Извършващият намаз, когато седне, трябва скромно да сведе глава и да прави дуа на Аллах Теаля.

Накрая намазът завършва със селям, казва се “Есселяму алейкум ве рахметуллах” надясно и наляво. Този селям трябва да бъде свързан с Дженнета, наричан още “Дарус-селям”, където се достига чрез изпълняване на намаза. Този селям се дава първо на меляикетата, които са отдясно, а след това и на онези, които са отляво.

Ако намазът е извършен по начин, по който Аллах Теаля ще го приеме, тогава селямът, който се дава на меляикетата, ще бъде приет от тях и те ще отвърнат по следния начин:

“Мир вам, че изтърпяхте (всички несгоди в земния живот. Изпълнихте задълженията си  към Аллах Теаля и не се отклонихте от правия път)! И колко е прекрасна Последната обител (дженнета, който е края на следвания от човека път и отплата за добрите му дела)” . (Раад, 13/24)

Хушу, за което говорим и трябва да бъде осъществено в намаза, е старателното изпълнение на намаза и предчувствие за среща с Аллах Теаля, което е във възможностите на всеки нормален човек. Величествената и Божествена наслада в намаза, не трябва да се приема като плод на въображението чрез който човек се старае само да говори красиво и пр. Мухаммед, салляллаху алейхи веселлем, е този, който е най-добрия образец за изпълнението на този ибадет. Намазът на приятелите му, Аллах да е доволен от тях, възпитани от него, както и намазът на последвалите ги праведници е факел, който озарява пътя ни.

Намазът на Пратеника на Аллах

Според преданията, когато Расулюллах, салляллаху алейхи веселлем, встъпвал в намаз, от гърдите му се чували ридания, подобни на шум от воденица. Това състояние на Пейгамбера е разказано от Али, радияллаху анх, по следния начин:

“Видях Пейгамбера, салляллаху алейхи веселлем, да ридае, когато изпълнява намаза под едно дърво, по време на битката при Бедир. И така продължи до сутринта.” (Федаил-и А’мал, 299)

Освен плача по време на намаз, от гърдите на Първенеца на световете – Мухаммед, салляллаху алейхи веселлем, се чувал звук, сходен на бълбукане на вода.

Айше, радияллаху анха, разказва:

“Понякога, когато Расулюллах, салляллаху алейхи веселлем, заставаше да изпълни намаз, от гърдите му се чуваха ридания, наподобяващи клокоченето на кипящ казан.” (Ебу Давуд, Салят, 157; Несаи, Сехв, 18)

Освен това Айше, радияллаху анха, разказва за намаза на Расулюллах, салляллаху алейхи веселлем:

“Пратеникът на Аллах говореше с нас и ние говорехме с него. Обаче, когато дойдеше време за намаз, обръщаше се към Аллах Теаля с цялото си тяло и душа, и като че не ни познаваше”… (Федаил-и А’мал, 303)

Това извисено състояние на духа, трябва да бъде желаното, което човек се стреми да постигне чрез намаза. А дори и да не успее да го постигне, човек трябва да се движи в тази посока. Тоест, състоянието на Пратеника на Аллах, салляллаху алейхи веселлем, в намаза е като осветяващите пътя звезди. Колкото повече ги доближаваме, толкова по-щастливи ставаме.

Трябва да се каже и това, че както никоя работа не може изведнъж да бъде съвършена докрай, така и ибадета в началото е само вид подражание. Както произведението на майстора, което придобива оригиналност след дълъг труд, така ибадетът на човека се нуждае от време, за да стане по-съвършен. Затова онези, които не успяват от самото начало да извършат намаза по най-добрия начин, не трябва да губят надежда. Така както се пресяват тонове пръст, за да се получи грам злато, така за доброто изпълнение на намаза е нужно максимално старание и постоянство.

Ето защо е необходимо в живота да се приложи следния хадис:

“Когато изпълняваш намаз, изпълни го така, че сякаш ти е последен. Не говори неща, за които утре ще съжаляваш. Старай се да не желаеш онова, което желаят заблудените хора.” (Ибн Мадже, Зухд, 15)

Възпитаните в духа на Пейгамбера, салляллаху алейхи веселлем, сахабета и праведниците последвали ги в пътя им, винаги са живели според този хадис.

Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) научил нас понимать, что является чистотой, а что таковой не является. Чистота – одна из основ нашей религии. Каждый учебник по религии начинается с главы «Чистота и очищение».

Важнейшим качеством нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) является то, что он, обладая правом, предоставленным ему самим Всевышним Аллахом, учит верующих истинному смыслу каждого понятия и термина. Люди разъясняют смыслы каких-либо действий и сложившихся в народе традиций, исходя из доводов собственного разума, но истинные смыслы можно постичь, только получая необходимые знания от нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).

Именно от Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) мы узнаем, что означает «истинное банкротство». И это отнюдь не потеря имущества, а утрата всех вознаграждений за свои благие деяния в наказание за нарушенные права других людей. А если же у человека окажется недостаточно благих дел, чтобы искупить вину за нарушение прав других людей, то в вечном мире на него будут возложены грехи тех, чьи права он нарушил. Именно Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) объяснил нам, что сильный человек не тот, кто положил на лопатки своего соперника, а тот, кто умеет сдерживать свой гнев...

Доказательства необходимости Курбана

Всевышний Аллах повелевает:

«…совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву» (Сура «Аль-Каусар», 2). Согласно общепризнанному мнению, слово «намаз» в этом аяте означает «праздничный намаз», а слово «закалывать»  означает «Курбан» в праздничные дни.

И еще одно повеление Корана: «Жертвенных верблюдов мы сделали для вас обрядовыми знамениями Аллаха. Они приносят вам пользу. Произносите же над ними имя Аллаха, когда они стоят рядами. Когда же они падут на свои бока, то ешьте от них и кормите тех, кто довольствуется малым, и тех, кто просит от нищеты. Так Мы подчинили их (верблюдов) вам, – быть может, вы будете благодарны» (Сура «Аль-Хаджж, 36)

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном хадисе говорит: «Сын Адама не смог приблизиться к Всевышнему так близко ни одним из угодных Ему деяний, как пролитием крови в дни Курбана. В Судный день курбан, кровь которого он пролил, предстанет парнокопытным рогатым животным, покрытым шерстью. До того, как пущенная кровь достигнет земли, сын Адама поднимается пред Аллахом на более высокий уровень. Поэтому совершайте жертвоприношение со спокойной и довольной душой». (Тирмизи, Ибн Маджа, Ахмад бин Ханбаль, Ибн Малик)

Мы не должны забывать, что Аллах не нуждается ни в мясе, ни в крови жертвенного животного. Его достигнет только намерение, искренность и богобоязненность его раба. В Коране эти намерение и богобоязненность, которые составляют основу всех действий, оцениваются так:

 «Ни мясо, ни кровь их не доходят до Аллаха. До него доходит лишь ваша богобоязненность…» (Сура «Аль-Хаджж, 37)

Статус Курбана

 Курбан является ваджибом. Садака Фитр – тоже ваджиб. Однако обязательность Садака Фитр превосходит обязательность Курбана. Поскольку есть ученые, утверждающие, что Курбан – сунна.

Для кого Курбан обязателен?

 Для того чтобы Курбан стал обязательным, необходимо соблюдение следующих условий. Человек должен:

- быть мусульманином.

- быть дееспособным.

- быть совершеннолетним.

- быть свободным.

- быть мукимом, то есть не находиться в путешествии.

- обладать средствами для выплаты Садака Фитр.

Условия Курбана

 Условия Курбана – это приношение в жертву одного из разрешенных животных. Не зарезав животное, передавать его или сумму денег, равную его стоимости, нуждающимся ― не является совершением Курбана. Названные действия могут расцениваться как садака.

Нисаб Курбана

 Нисаб – это количество (размер) имущества, обладание которым делает обязательным поклонение, связанное с имуществом.

Нисаб Курбана – это обладание имуществом, превышающим 20 мискалей (т.е. 80,18 г) золота (или это количество в денежном или вещевом выражении), за вычетом основных потребностей человека (в которые входят его жилье, необходимая домашняя утварь, ездовые животные, оружие, одежда, годовой расход на себя и на тех, кого он обязан обеспечивать) и его долгов. То есть обладающий нисабом Курбана считается обеспеченным человеком, и ему Курбан обязателен. Он обязан ежегодно совершать жертвоприношение в дни Курбана.

Нисаб закята и курбана одинаковый, но в нисабе Курбана необязательно увеличение имущества и истечение срока в один год, как это необходимо для выплаты закята. Для бедняка, который был неимущим и стал богатым (разбогател) в дни Курбана, жертвоприношение становится обязательным.

 Условия выполнения Курбана

 а) Курбан совершается в определенное время

Время жертвоприношения – первый, второй и третий дни Курбан-байрама. Приносить Курбан по истечении этого срока не является правильным. Наилучшим для жертвоприношение считается первый день (10 Зульхиджжа) – это время обязательного Исмаил-курбана. В городах или в местах, где читается праздничный намаз, Курбан приносится после праздничного намаза, а в местах, где не читается праздничный намаз – после рассвета. Это начало времени жертвоприношения. Оно заканчивается на третий день праздника до захода солнца.

Приносить Курбан ночью – макрух (порицаемое), так как из-за темноты возможно допущение ошибок в обряде жертвоприношения. Передается, что Бера бин Азит (радыйаллаху ‘анху) сказал: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Первое, что мы должны совершить в этот день, – это прочитать намаз, а потом вернуться и принести наши курбаны. Кто делает так, тот соблюдает нашу сунну. А кто зарежет курбан до всего этого, его курбан - ничто, как обычное мясо для питания его семьи». (Бухари, Муслим, Насаи)

Об ограничении срока жертвоприношения тремя днями ‘Умаром, ‘Али и Ибн ‘Аббасом (радыйаллаху ‘анхум) передается: «Количество дней жертвоприношения – три, наиболее значимым (благоприятным) из которых является первый день» (Насбур – Рае). По мнению некоторых имамов, срок жертвоприношения – 4 дня и продолжается до конца дней Ташрика.

 б) Жертвенное животное должно быть здоровым

Надо обращать особое внимание на состояние здоровья и отсутствие физических дефектов у животных, которые предназначены для Курбана. Мы можем разделить дефекты жертвенных животных на две группы: допустимые и недопустимые.

 1. Допустимые недостатки:

- Слабое зрение, косоглазие;

- Хромота на одну ногу при способности передвигаться на остальных ногах;

- Врожденное отсутствие рогов или их части;

- Продырявленные, клейменые или купированные концы ушей;

- Отсутствие нескольких зубов;

- Удаление незначительной части хвоста или уха;

- Врожденное укорочение ушей;

- Чесотка;

- Животное кастрировано перекручиванием яичек.

Принесение в жертву животных с такими качествами порицается (макрух), но допускается. Но наилучший вариант – это принести в жертву животное, у которого отсутствуют подобные недостатки.

 2. Недопустимые недостатки:

- Слепота на один или оба глаза;

- Хромота, не позволяющая животному самостоятельно дойти до места забоя;

- Оба или одно ухо отрезано полностью до основания;

- Отсутствует большинство зубов;

- Сломаны рога или один рог до основания;

- Хвост купирован до половины и более;

- Отсутствие (отпадение) сосков на вымени;

- Крайнее истощение и слабость животного;

- Врожденное отсутствие уха или хвоста;

- Буйность, препятствующая присоединению к стаду;

- Животное, питающееся нечистотами.

С точки зрения шари’ата, совершенно очевидно, что животные с такими характеристиками не должны приноситься в жертву. Для курбана также не предназначаются животные, имеющие большое количество допустимых недостатков.

Какие животные входят
в категорию Курбана?

 Курбан может быть из трех видов животных:

1. Овцы и козы;

2. Коровы, быки и буйволы;

3. Верблюды.

Из остальных животных курбан невозможен. Из названных трех видов животных можно приносить в жертву и самцов, и самок. Предпочтительным считается приношение в жертву барана и козла. Овцы и козы должны достичь годовалого возраста, крупнорогатый скот – двухлетнего, а верблюды – пятилетнего. Но если ягненок в шестимесячном возрасте наберет вес годовалого, то разрешается его жертвоприношение. Козы должны достичь годовалого возраста. Одна овца (или баран) или одна коза (или козел) приносятся в жертву от имени одного человека. А крупнорогатый скот и верблюд могут быть принесены в жертву как одним человеком, так и от имени семи человек одновременно. Примечание: компаньоны должны объединиться с намерением принести жертву ради Аллаха. Если кто-то из них ставит целью лишь купить мясо, то ни у одного из них Курбан не будет действительным. Компаньоны по Курбану должны, взвешивая, забрать каждый свою долю.

Как забивается
жертвенное    животное?

В нашей религии жертвенное животное забивается следующим образом:

1. Животное доставляется до места жертвоприношения без насилия.

2. Животное, не мучая, укладывают на левый бок, головой в сторону Кыблы.

3. Три ноги связываются, а правая задняя оставляется свободной.

4. Присутствующие люди вместе вслух произносят Такбир: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар. Ля иляха илляллаху уаллаху Акбар, Аллаху Акбар уа лилляхиль хамд» – повторяется 3 раза.

5. После этого читаются части аятов из суры Аль-Ан’ам (162 – 163), как ду’а Курбана:

«А’узу билляхи мина-шшайтани-рраджим. Бисми-лляхи-ррахмани-ррахим. Куль инна салати уа нусуки уа махъяйа уа мамати лилляхи Раббиль ‘алямин. Ля шарика ляху…»

«Скажи: “Воистину, моя молитва, мое поклонение [Аллаху], жизнь моя и смерть — во власти Аллаха, Господа [обитателей] миров, наряду с которым нет [иного] божества…»

6. После этой ду’а, произносится «Бисмилляхи Аллаху Акбар» и перерезают ножом горло животного.

7. Овец, коз, коров и быков режут по середине шеи, ближе к нижней челюсти. Из четырех органов, расположенных в шее: пищевод, трахея и две сонные артерии, должны быть перерезаны минимум три. После этого необходимо дождаться вытекания крови в заранее приготовленную яму.

8. После того, как животное испустило дух, с него снимается шкура, а мясо разрубается на части.

9. Если жертвенное животное – верблюд, то его режут по нижней части шеи, ближе к грудной клетке. Примечание: Если хозяин Курбана не может сам зарезать животное, то он может попросить другого мусульманина сделать это. Тот, кто режет животное, должен произнести «Бисмилляхи Аллаху Акбар». Если он умышленно не скажет «Бисмилляхи», то животное становится нечистым и его мясо нельзя употреблять.

10. Хозяин курбана после жертвоприношения читает 2-х рака’атный намаз и просит у Всевышнего исполнения желаемого. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в связи с этим сообщает радостную весть: «Каждый, кто приносит жертву, после того, как выпустит нож из рук, пусть прочтет 2-х рака’атный намаз. Кто прочитает этот 2-х рака’атный намаз, тому Аллах даст то, что он пожелает».

Как распределяется
(раздается) Курбан?

а) Мясо Курбана

Хозяин Курбана (любого, кроме Назир Курбана), несмотря на то, богат он или нет, имеет право употреблять сам или угощать других мясом жертвенных животных. Разрешается мясо Курбана полностью раздавать бедным или оставлять себе и семье, но желательно (мустахаб) разделить его на три части:

- Одна часть раздается соседям и родным, или хозяин готовит для них угощение из этой части.

- Вторая часть отдается бедным и нищим.

- Третья часть оставляется своей семье.

Таким образом, мясо Курбана должным образом находит свое место. Потому что Всевышний Аллах велит: «…Ешьте от них (жертвенных животных), и кормите тех, кто довольствуется малым, и тех, кто просит от нищеты» (Сура «Аль-Хаджж, 36), «Ешьте от них и кормите неимущего страдальца!» (Сура «Аль-Хаджж», 28).

Разрешается мясо Курбана раздавать как соседям-мусульманам, так и соседям-немусульманам.

б) Шкура Курбана

Продавать шкуру Курбана – макрух (порицается), независимо от того, ваджиб или нафиль Курбан. Поэтому шкура Курбана, как и мясо, бескорыстно отдается нуждающемуся мусульманину. Но можно отдать бедному стоимость шкуры деньгами.

Нельзя расплачиваться мясом, шкурой и другими частями Курбана, с людьми, помогавшими резать животное (они должны получить деньгами), так как каждая часть Курбана должна раздаваться бесплатно. Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит в одном хадисе: «Не примется курбан у того, кто продает шкуру курбана» (Заяли, «Насбур – Рас»).

Хозяин Курбана не может тратить деньги, вырученные от продажи шкуры Курбана. Поэтому он должен отдать саму шкуру или ее стоимость деньгами бедным и нищим. Исходя из этого, во многих исламских странах, шкуры жертвенных животных собирают и реализуют гуманитарные организации. А вырученные деньги отдаются неимущим людям. Кроме этого, продавать жир, голову, конечности, шерсть, молоко и прочие части Курбана – макрух. Этими продуктами нельзя расплачиваться с тем, кто режет Курбан (как было сказано выше).

Запрещенные для еды части дозволенных животных

Существует 7 частей (органов) из разрешенных животных, которые употреблять в пищу харам (запрещено):

1. Выпущенная кровь животных;

2. Половой орган самца;

3. Половые органы самки;

4. Желчный пузырь;

5. Загустевшая в мясе кровь;

6. Мочевой пузырь;

7. Яички самцов.

Последнее, по некоторым мнениям, макрух.

Такбиры Ташрик

Праздник Курбан начинается 10-го числа месяца Зуль-Хидджа по лунному календарю и продолжается 4 дня. К четырем праздничным дням прибавляется день ‘Арафа (9-ый день месяца Зуль-Хиджа). Эти 5 дней называются «Аййам Ташрик» (Дни Ташрика). В эти дни после фард намазов произносятся такбиры. Эти такбиры называются еще «Такбиры Ташрика».

Такбиры Ташрика начинают произносить с утреннего намаза в день ‘Арафа и заканчивают предвечерним намазом в 4-ый день праздника – 23-им по счету. Эти такбиры ваджиб и провозглашаются громко.

Слова Такбира: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илляллаху уаллаху Акбар, Аллаху Акбар уа лилляхиль хамд».

Слова этого священного Такбира дошли до нас со времен пророка Ибрахима (алейхиссалям) через нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

И мужчины, и женщины, читающие намаз с джамаатом или без него, произносят Такбиры Ташрика после каждого фард намаза один раз. Это ваджиб. Произносятся эти Такбиры также после восполнения пропущенных намазов в Дни Ташрика.

День праздника и его намаз

Праздник стал обязательным во 2-ом году хиджры. Во времена переселения Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) в Медину, у жителей Медины было два праздничных дня. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил: «Что это за дни?» Мединцы ответили: «Мы танцуем и веселимся в эти дни еще со времен джахилии (невежества)». На что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Взамен этих дней Всевышний Аллах Вам дал два лучших дня: ‘Ид-уль-Фитр (завершения поста Рамадан) и ‘Ид-уль-Адха (Курбан-байрам)». (Абу Дауд).

КАК СОВЕРШАЕТСЯ ПРАЗДНИЧНЫЙ НАМАЗ

В первый день праздника следует проснуться рано утром, совершить омовение, нанести благовония и надеть чистую и новую одежду. Праздничный намаз совершается утром первого дня праздника в мечети, до намаза слушается вааз, затем, приблизительно через 50 минут после восхода солнца совершается сам намаз. Сообщается, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) во время хутбы праздничного намаза Курбан-байрама сказал: «Первым делом, совершенным нами в этот день, станет выполненный намаз. После этого мы принесем в жертву жертвенных животных. Несомненно, что каждый, кто поступит таким образом, поступит в соответствии с моей сунной» (Бухари, Идейн, 3). 

По мазхабу Ханафи, праздничный намаз, состоящий из двух ракаатов, является ваджибом. По мазхабу Шафии, этот намаз является сунной.

Праздничный намаз предписан каждому разумному, совершеннолетнему, здоровому, свободному, постоянно проживающему в данной местности мужчине-мусульманину.

Праздничные намазы проводятся коллективно и состоят из двух ракаатов. С наступлением времени намаза, без произнесения азана и икамата, имам делает намерение на совершение праздничного намаза. Джамаат также делает намерение и следует за имамом. Праздничные намазы проводятся в мечети или в местах, специально предназначенных для моления, в одиночку праздничный намаз не совершается.

Байрам-намаз совершается следующим образом:

Имам делает такбир, произнося «Аллаху Акбар» после чего складывает руки на животе. Джамаат также произносит такбир. Затем имам и джамаат читают про себя ду’а «субханака». После этого имам и джамаат трижды произносят такбир, каждый раз поднимая руки на уровень ушей и затем опуская их вдоль туловища. После третьего такбира руки складываются на животе. Между такбирами делается небольшая пауза. Затем имам читает вслух суру «аль-Фатиха» и какую-либо дополнительную суру, джамаат слушает имама. Затем совершается поясной и два земных поклона, после чего имам и джамаат встают на второй ракаат.

Во втором ракаате имам читает вслух суру «аль-Фатиха» и дополнительную суру. После этого, так же как в первом ракаате, имам и джамаат трижды произносят такбир, каждый раз поднимая руки на уровень ушей и затем опуская их вдоль туловища. После третьего такбира произносится еще один такбир и совершается поясной поклон. Затем, так же как в первом ракаате, совершаются земные поклоны, после чего читается «аттахийат», «салават» и дается «салям».

После завершения намаза имам поднимается на минбар и произносит хутбу. В хутбе, как правило, говорится об объединяющих свойствах праздника, исламском братстве и взаимопомощи.

После окончания хутбы верующие приступают к совершению жертвоприношения.

Осман Нури Топбаш ЖУРНАЛ АЛТЫНОЛУК

-Мудрость приближенных рабов Аллаха-

2012 – Январь, Выпуск: 311, Страница: 032

Лукман -алейхиссалям-, ставший легендой благодаря своим мудрым наставлениям, является признанным наставником врачевателей тела и души. Известно, что он был родственником пророка Айюба (библ. Иов) -алейхиссалям- (см. Саʼляби, Араис, стр. 391) и служил многим пророкам.

Кем был Лукман Хаким (Мудрый) – пророком или святым (аулия)? Большинство исламских ученых склоняются к мнению, что он не был пророком, а был праведным человеком, обладавшим большой мудростью, богобоязненностью и умом.

В Священном Коране Лукману -алейхиссалям- посвящена отдельная сура, в которой указывается на то, что он, несомненно, был обладателем великой мудрости:

«Мы даровали Лукману мудрость: «Благодари Аллаха! Тот, кто благодарит, поступает только во благо себе…» (Лукман, 12).

Мудрость (хикма) – это умение познать истину и суть вещей. Мудрость заставляет разум признать собственную немощь в познании истины. Разгадка множества тайн, непостижимых разумом, чтение божественных проявлений во вселенной возможны только через призму мудрости.

Если бы не было мудрости, тайны так и остались бы скрытыми. А если бы не были раскрыты тайны, души не смогли бы напитаться духом божественного познания, и не возникли бы великие личности, ставшие для верующих эталоном следования прямому пути и богобоязненности, такие как Мавляна Руми,  Абдулькадир Гейляни, Юнус Эмре, Шах Накшибанд, Азиз Махмуд Худаи и другие приближенные рабы Всевышнего.

Источник мудрости зарождается лишь в очищенном сердце. А верующий, проходящий путь очищения и воспитания, указанный Богом и разъясненный Его Посланником -салляллаху алейхи ва саллям-, достигает непорочного сердца настолько, насколько может очистить свой внутренний мир от всего, кроме Всевышнего Творца (масива).

Конечной целью знания является углубление в мудрости, понимание бесконечных тайн божественного искусства, представленных в Коране, вселенной и человеке, постижение проявлений могущества и величия Создателя, присутствующих в каждой молекуле Его творений.

Например, медицинская наука изучает строение организма человека и законы жизнедеятельности человеческого тела, установленные для него Создателем. Ботаника занимается божественными законами, утвержденными Им для растительного мира. Мудрость же познает Того, Кто установил правила и законы, которые изучаются науками, поскольку целью познания является не усвоение знаний разумом, а постижение сердцем тайн и мудрости, ключом к которым являются эти знания. Это становится возможным, когда божественный свет озаряет сердце.

Всевышний Аллах говорит:

«Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом. Однако поминают назидание только обладающие разумом» (аль-Бакара, 269).

Поистине, вместе со знаниями, божественным озарением и духовной зрелостью Господь дарует своему рабу мудрость, точность в речах, решениях и поступках. Муфассир (толкователь Корана) Замахшари передает это поучительное наставление, как пример мудрости Лукмана Хакима:

«Однажды Дауд (пророк Давид) -алейхиссалям- попросил Лукмана Хакима зарезать барана и принести два самых лучших куска от него. Лукман Хаким принес ему язык и сердце барана. По прошествии нескольких дней Дауд -алейхиссалям- опять попросил Лукмана Хакима зарезать барана и на этот раз принести два самых худших куска от него. Лукман Хаким опять принес язык и сердце барана. Когда пророк Дауд спросил его, в чем мудрость этого, он ответил: «Если эти два будут хороши, то не будет ничего лучше них, а если будут плохи, то не будет ничего хуже них!» (Замахшари, Кашшаф, V, 18).

Поистине, сердце и его переводчик язык – это самые важные органы, от которых будет зависеть счастье либо гибель человека в обоих мирах. Первое условие вечного счастья – вера подразумевает подтверждение языком и утверждение ее в сердце.

В хадисе нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- сказано:

«Будьте внимательны! Есть в теле человека кусочек плоти который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а будучи испорченным, портит все тело, поистине, кусочком этим является сердце» (Бухари, Иман, 39).

Ради духовного возвышения и вечного спасения своего близкого сподвижника Муаза -радыйаллаху анх- Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- перечислял благие дела на этом пути и каждый раз говорил: «И этого недостаточно, о Муаз!» – и  давал еще много рекомендаций и наставлений, а в завершении сказал:

– Сказать ли тебе, с чем связано (принятие всех) этих (перечисленных благих дел)?

Муаз -радыйаллаху анх- воскликнул:

– Да! Скажи, о Посланник Аллаха!

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- взялся пальцами за свой благословенный язык и сказал:

– Береги свой язык!

Когда Муаз -радыйаллаху анх- спросил:

– Мы будем призваны к отчету и за наши разговоры? – наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

– Пусть Аллах наградит тебя всеми благами, о Муаз! То, что заставляет людей упасть в Ад, – это то, что изливают их языки! (см. Тирмизи, Иман, 8; Ибн Маджа, Фитан, 12).

По этой причине следует остерегаться необдуманных речей. Необходимо четко рассчитывать, куда приведет смысл произносимых слов. Вот что сказано в хадисах нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-:

«Иногда раб Аллаха скажет одно необдуманное слово, за что может попасть на такую глубину ада, которая гораздо больше, чем расстояние между западом и востоком» (Бухари, Рикак, 23).

«Раб Аллаха скажет одно слово, которым доволен Аллах, но не вспомнит, что этим можно заслужить довольство Аллаха. Но Аллах по причине этого слова будет доволен этим человеком вплоть до Судного дня.

Также раб Аллаха скажет слово, которое вызовет гнев Аллаха, но не подумает, что за это попадет под гнев Аллаха. Но Аллах по причине этого плохого слова будет в гневе на этого человека вплоть до Судного дня» (Тирмизи, Зухд, 12; Ибн Маджа, Фитен, 12).

Значит, чрезвычайно важно постоянно следить за сердцем – источником чувств и мыслей, и его переводчиком – языком.

Итак, мудрые изречения Лукмана -алейхиссалям-, особенно – наставления, сделанные им своему сыну, представляющие собой прекрасную россыпь жемчужин бесчисленных истин, дошли до наших дней посредством Священного Корана, благородных хадисов и некоторых достоверных книг. Вот несколько наставлений, содержащих рецепт вечного счастья от Лукмана Хакима – наставника врачевателей физического и духовного мира:

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«О сын мой! Не приобщай к Аллаху сотоварищей, ибо многобожие является великой несправедливостью!» (Лукман, 13).

[Совершенный верующий – это тот, кто уверовал в существование и единство Аллаха без сомнений и колебаний. Таким образом, он живет в понимании и осознании того, что единственным властелином во всех изменениях во вселенной является Всевышний Аллах. Ведь вера единобожия не допускает соучастников у Бога.

Многобожие, как самая большая несправедливость, обрекает человека на вечное пребывание в Аду. Многобожник своим отрицанием или лицемерием не причинит никакого вреда своему Господу и тем людям, которые исповедуют единобожие. Но поскольку он заслужил вечное наказание, то тем самым нанес непоправимый ущерб себе, совершил тяжкое преступление против своей души. Эта истина так выражена в священных аятах:

«Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они – суть неверующие. Они пытаются обманутьАллаха и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают [этого]» (аль-Бакара, 8-9).

«Воистину, Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям, но люди сами поступают несправедливо по отношению к себе» (Йунус, 44).

С другой стороны, преследовать иные цели в поклонениях и праведных делах, кроме довольства Всевышнего, а также совершать их напоказ, неискренне, означает скрытый «ширк» (многобожие). Приобщение мирских и личных выгод к совершаемым деяниям становится причиной того, что эти деяния теряют свою ценность.

Всевышний Аллах так сказал в одном хадисе-кудси (священном хадисе):

«Я – Тот, кто не нуждается в сотоварищах. Кто совершит деяние ради Меня и посвятит его еще кому-то, Я оставляю того наедине с тем, кого он сделал Мне сотоварищем» (Муслим, Зухд, 46).

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- спросил своих сподвижников:

– Внимание! Сказать ли вам, что беспокоит меня в отношении вас больше, чем Даджаль?

Сподвижники сказали:

– Да, о Расулюллах!

На это Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- ответил:

– Я больше всего боюсь, что моя умма будет придавать Аллаху сотоварищей. Я не имею в виду поклонение луне, солнцу или идолам. Меня страшат поступки, совершаемые напоказ, и страстные желания» (Ибн Маджа, Зухд, 21).

Поклонение, ориентированное на кого-то другого, кроме Аллаха, уже не считается поклонением, а становится грехом. Намаз, совершаемый напоказ, как бы красиво он ни выглядел со стороны, из-за того, что был испорчен изнутри скрытым «ширком», не только не имеет ценности перед Богом, но притягивает Его гнев. Как родниковая вода, в которую попала нечистота, теряет свой вкус и прозрачность, также портятся и поклонения обладателей больных и беспечных сердец, приобщающих к своим намерениям земные интересы.

Как поучительно в этом благородном хадисе говорится о том, насколько страшным самообманом и убытком в вечной жизни является скрытый «ширк» в поклонениях:

«Поистине, первым из людей, кого будут судить в День воскресения, окажется человек, павший в сражении за веру. Его приведут, и Аллах напомнит ему о Своих благах, и он признает их, а потом (Аллах) спросит:

– А что сделал ты в благодарность за них?

Он ответит:

– Я сражался ради Тебя, пока не погиб!

(Аллах) скажет:

– Ты лжешь, ибо сражался ты (только) ради того, чтобы (люди) говорили: “Смельчак!”, – и (они) говорили (так)! – после чего в отношении (этого человека) будет отдано (соответствующее) повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад.

Затем приведут человека, который приобретал знание, обучал ему (других) и читал Коран, и (Аллах) напомнит ему о Своих благах, и он признает их, а потом (Аллах) спросит:

– А что сделал ты в благодарность за них?

Он ответит:

 – Я приобретал знание, (обучал) ему других и читал Коран ради Тебя!

(Аллах) скажет:

– Ты лжешь, ибо учился ты (только) ради того, чтобы (люди) говорили: “Знающий!”, – и читал Коран (только) ради того, чтобы (люди) говорили: “Он чтец!”, – и (они) говорили (так)! – после чего в отношении (этого человека) будет отдано (соответствующее)  повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад.

А потом приведут человека, которому Аллах даровал щедрый удел и которого наделил  разными видами богатства, и (Аллах) напомнит ему о Своих благах, и он признает их, а потом (Аллах) спросит:

– А что сделал ты в благодарность за них?

Он ответит:

– Ради Тебя я не упускал ни одной возможности потратить деньги так, как это угодно Тебе.

(Аллах) скажет:

– Ты лжешь, ибо ты делал это (только) для того, чтобы (люди) говорили: “Щедрый!”, – и они говорили так! – после чего в отношении (этого человека) будет отдано (соответствующее)  повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад» (Муслим, 1905, Насаи 6/23).

Значит, совершение деяний напоказ, являющее скрытым многобожием (ширком), делает пустыми даже самые достойные деяния и обрекает их обладателя на божественный гнев. По этой причине верующему нужно усердствовать в том, чтобы в своих поклонениях и покорности находиться в границах, установленных этим божественным обращением:

«…Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (аль-Кахф, 110)

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«О сын мой! Если оно будет величиной с горчичное зернышко и будет укрыто внутри скалы, или на небесах, или в земле, Аллах предъявит тебе его. Воистину, Аллах мудр, всеведущ» (Лукман, 16).

[Также в священном аяте сказано:

«Господь наш! Тебе ведомо то, что мы утаиваем, и то, что мы делаем явным. Ничто не скроется от Аллаха ни на земле, ни на небесах» (Ибрахим, 38).

«Тот, кто сделал добро весом в пылинку, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в пылинку, увидит его» (аз-Зальзаля, 7-8).

Всевышний Господь скрыл то, в каких именно благих делах заложено божественное прощение, довольство и любовь, для того чтобы мы не оставляли без внимания никакие из этих дел. Возможно, что довольство нашего Господа иногда скрыто в великом деле, иногда – в среднем, а иногда – в деле, кажущемся совсем незначительным. Поэтому никакое благое дело нельзя считать неважным. Бог не оставляет без внимания ни одно доброе дело, будь оно явным или тайным, большим или маленьким. Верующий постоянно должен прилагать все возможные усилия, чтобы совершать благие дела на пути Аллаха, стремясь быть ключом к добру и замком, запирающим зло.

С другой стороны, Господь также скрыл, в каком из грехов проявится Его гнев, чтобы мы отстранялись от всех грехов. Божественный гнев иногда может проявиться в большом грехе, иногда – в среднем, а иногда – в небольшом прегрешении. Таким образом, считать малые грехи допустимыми и не стоящими внимания – значит вводить себя в самообман. Как сказал Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-:

«Остерегайтесь грехов, кажущихся малыми! Поскольку эти (мелкие грехи) накапливаются и в итоге губят человека» (Ахмад, I, 402-403; V, 331).

Поэтому приближенные рабы Аллаха говорили:

«Когда мелкие грехи совершаются с упорством, не прекращаясь, они перестают быть малыми грехами, а становятся большими».

Как красноречиво это увещевание табиина Биляля бин Са’да:

«Не смотри, что грех мал! Но смотри на то, Кого ты ослушался, перед Кем ты согрешил!»

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«Я научился мудрости у слепых. Поскольку они не ступают и шага, не ощупав предварительно место палкой или тростью».

[Бесчисленные ловушки греха, с которыми человек сталкивается во всех сферах жизни, если не быть внимательным, станут минами замедленного действия, которые взорвутся в его руках в Судный день. Это – каждое действие, которое он совершает не задумываясь о том, соответствует ли оно довольству Всевышнего Господа и является ли дозволенным по канонам религии. Верующий должен оценивать каждый поступок, который собирается совершить, по божественным критериям, и совершать его, если он полезен для его земной и вечной жизни, в противном случае он должен отказаться от своих действий. В его рот не должна попадать никакая еда, пока он не удостоверится, что она дозволенная (халяль).

Мавляна Руми говорит: «Даже собака не ест брошенной ей кости или хлеба, не понюхав». Значит бездумная гонка за выгодой без различения дозволенного и недозволенного, благого и вредного, истинного и ложного – это величайшая беспечность, доводящая человека до положения ниже животных.

Также Мавляна Руми высказыванием: «Даже незрячий, несомненно, поймет, что солнце взошло, по теплу, исходящему от него» выразил, что самой ужасной слепотой является безразличие к установлениям Всевышнего Бога. В таком неведении и безысходности не может находиться никто, кроме тех, чье сердце мертво. Как сказал Умар бин Абдульазиз -радыйаллаху анх-:

«Запретное – это пламя огня. К нему тянутся только те, чьи сердца мертвы. Если бы тянущие туда руку были живы, то, несомненно, почувствовали бы боль от ожога».

Итак, верующий в этом мире божественных испытаний должен быть внимательным к каждому своему шагу, словно идет по минному полю. Ведь жизнь в богобоязненности, которой желает от нас наш Господь, требует подобной внимательности. Как прекрасно следующий пример раскрывает суть богобоязненности:

«Благородный Умар однажды спросил Убайя бин Ка’ба -радыйаллаху анхума- о том, что такое богобоязненность. Убай -радыайллаху анх- ответил ему вопросом:

– Ты когда-нибудь ходил по дороге, заросшей колючками, о Умар?

Когда благородный Умар ответил:

– Да, я ходил, – он спросил:

–  Хорошо. И что ты делал?

Благородный Умар -радыйаллаху анх- ответил:

– Я подобрал полы своей одежды и внимательно обходил колючки, чтобы они не причинили мне вред.

На это Убай бин Ка‘б -радыйаллаху анх- сказал:

– Вот, и в богобоязненности так же».

Самое прекрасное проявление богобоязненности – это бежать от неверия, лицемерия и многобожия, словно от огня, тщательно выполнять повеления Всевышнего Господа и остерегаться того, что Он запретил.

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«О сынок! Не занимай свою душу печалями и переживаниями! Берегись алчности! Будь доволен предопределением! Довольствуйся тем, что дано тебе Аллахом, и пусть твоя жизнь станет прекрасной, душа наполнится радостью, и ты получишь удовольствие от жизни».

[Наш Господь говорит:

«Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: «Господь мой почтил меня!» Когда же Он испытывает его, ограничивая в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!» (аль-Фаджр, 15-16).

То есть, быть довольным приятными и радостными событиями, но при этом проявлять недовольство, когда постигают неудачи и беды, – не сочетается с нормами поведения раба божьего. Однако пока человек не достигнет вершины духовной зрелости, он не сможет легко избавиться от этого недостатка. Когда же он достигнет степени «радыйя» (душа, достигшая довольства), воспитав свой «нафс» (эго), он без колебаний будет покорным перед любым поворотом судьбы и довольным любым проявлением предопределения, счастливым и несчастливым, пришедшим по божественной Воле, и забудет жалобы и стоны. Какое же великое благовестие от Бога Всевышнего ожидает таких рабов:

«О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!» (аль-Фаджр, 27-30).

Непреложное правило счастья – подчинив разум божественному откровению и украсив душу прекрасной нравственностью, уметь проявлять довольство и в благополучии, и в жизненных трудностях. Достичь истинного счастья возможно, если принимать взлеты и падения в жизни со спокойствием, быть стойким в трудностях, исправлять допущенные ошибки, видеть во всем происходящем позитивную сторону, не забывать, что в каждом проявлении божественного гнева может быть скрыта Его милость, и всегда сохранять покорность Господу миров.

Как прекрасно сказал Мавляна Руми:

«Твой внутренний мир подобен постоялому двору. Радости и печали приходят и уходят. Не обманывайся радостями и не переживай о печалях. Если печали будут мешать твоей радости, не расстраивайся, поскольку печали сменятся для тебя радостью и весельем, если ты будешь терпелив!»

Пусть Всевышний Создатель присоединит всех нас к числу таких Своих праведных рабов, которые способны распознать уловки и козни шайтана и собственного «нафса» и прибегают от них к защите своего Господа, которые не подчиняются своему «нафсу», а подчиняются своему Господу, которые находятся в умиротворении и счастье при любых обстоятельствах.

Аминь!

Осман Нури Топбаш ЖУРНАЛ «АЛТЫНОЛУК»

-Мудрость приближенных рабов Аллаха-

2012 – Март, Выпуск: 313, Страница: 032

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«Сын мой! Мудрость усадила нищих на собрания падишахов» (Ахмад, аз-Зухд, стр. 87, номер 537).

Мудрость – это пища души. Также как для поддержания жизни и здоровья тела человек нуждается в пище, так и для внутреннего умиротворения и совершенствования ему необходимо заряжаться духовной энергией и наполнять душу мудростью.

Даже если человек станет обладателем всего богатства этого мира, он не сможет ничем заполнить пустоту в душе, образованную недостатком мудрости. Поэтому, особенно – владельцы капиталов и люди, занимающие ответственные посты, чтобы сохранить душевное равновесие и следовать прямому пути, больше всех нуждаются в руководстве обладателей мудрости. Ведь те, кто находится в кругах имеющих силу и власть, в ожидании прибылей или в страхе потерять свое положение, в большинстве случаев не всегда могут смело говорить правду.

Но обладатели мудрости стремятся обрести почет не в глазах людей, а перед Богом. Они считают милостью для себя преодоление трудностей на пути призыва к истине, не желая никаких выгод этого мира. По этой причине они не отстраняются от того, чтобы увещевать и наставлять обладателей силы и власти, чего не сможет сделать их окружение. Они возложили на себя обязанность говорить горькую правду и давать мудрые советы ради спасения вечной жизни этих людей, подобно лекарю, прописывающему горькую микстуру больному для его выздоровления.

Передается, что однажды аббасидский халиф Харун Рашид сказал своему близкому другу:

– Моя душа устала от роскоши власти. Отведи меня к такому человеку, рядом с которым я обрету покой.

И он, по совету Суфьяна бин Уейны, отвел халифа к Фудайлю бин Йаду. Подойдя к дому Фудайля, они постучались в дверь. Фудайль спросил изнутри:

– Кто там?

Друг Харуна ответил:

– Повелитель правоверных!

Фудайль спросил:

– Почему Повелитель правоверных пришел ко мне, когда у общины Мухаммада столько проблем, которые нужно решать?

Друг Харуна сказал:

– Подчинение правителю обязательно. Скажи: нам войти по твоему разрешению или по приказу халифа?

Фудайль сказал:

– Разрешения нет, но если вы войдете по приказу, – это  ваше дело.

Харун зашел и попросил наставления у Фудайля бин Йада. Фудайль сказал:

– Твой предок, который был дядей Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, попросил его: «Сделай меня амиром над каким-нибудь племенем».

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- ответил ему: «Дядя! На один момент я сделал тебя амиром над тобой».

То есть, он хотел сказать: «Пребывать в покорности Богу даже на время одного вздоха лучше, чем тысячу лет быть невнимательным и беспечным правителем своего народа…»

Харун Рашид сказал:

– Не дашь ли ты мне еще наставлений? – и Фудайль рассказал следующее:

– Когда Умар бин Абдульазиз стал халифом, он позвал Салима бин Абдуллаха, Раджу бин Хайва и Мухаммада бин Ка’ба и спросил: «Мне была поручена тяжелая ответственность, каково ваше наставление мне для спасения в вечной жизни?»

Один из них сказал: «Если в Судный день ты хочешь спастись от наказания, то считай пожилых мусульман своими отцами, детей – своими детьми, а женщин – своими матерями и сестрами!»

Харун Рашид сказал:

– Дай мне еще наставлений, – Фудайль продолжил так:

– Исламскую территорию считай своим домом, население этой территории – членами своей семьи. Относись к своим подданным так же, как относишься к своему отцу, братьям и детям. Навещай пожилых, как своего отца, делай благо молодым, как своим братьям, угощай детей, как своих собственных.

Потом он добавил:

– О халиф! Я боюсь, что твое прекрасное лицо станет ужасным, если ты будешь гореть в адском огне. Сколько есть прекрасных лиц, которые исказили рыдания и крики от невыносимых страданий в Аду! Сколько есть таких, кто был повелителем здесь, а там будет пленником!

Когда Харун Рашид попросил дать ему еще наставлений, Фудайль продолжил:

– Бойся Всевышнего Аллаха! Потому что в Судный день Он спросит о тебе каждого мусульманина в отдельности и прикажет тебе возместить каждому из них его право. Если в одну ночь «пожилая женщина легла спать голодной», (т.е. «ты отстранился от наставления и призыва «голодного»  – человека, желающего обретения истинного пути»), то завтра в Судный день они возьмут тебя за ворот и будут требовать свое право!

Харун Рашид, выслушавший еще много наставлений, с полными слез глазами перед уходом спросил Фудайля бин Йада:

– У тебя есть долги?

Фудайль ответил:

– Да, есть! У меня есть долг благодарности и поминания за столько милостей и благ от моего Господа. Он по Своей милости даровал мне истинный путь. Моей же обязанностью является выплата долга благодарности Ему. И горе мне, если Он найдет меня с недостатком в восполнении этого долга!

Харун сказал:

– Я спрашиваю о долге не перед Богом, а перед людьми.

Фудайль ответил:

– Хвала Всевышнему! Я просто купаюсь в Его благах. У меня нет никаких просьб к людям.

Этими словами он будто хотел сказать: «Я счастлив и доволен предопределением Всевышнего Бога. Все, что приходит от Него, – самое лучшее для меня. Я стыжусь жаловаться рабам Всевышнего на то, что предопределил для меня мой Господь».

После этого Харун положил перед ним торбу, в которой лежала тысяча золотых, и сказал:

– Это дозволенные деньги, которые достались мне в наследство от моей матери.

Фудайль, увидев это, воскликнул:

– Смотри, Харун! (Что я тебе объясняю – и что делаешь ты!?) Я хочу твоего спасения, а ты же возлагаешь на меня такой тяжкий груз! Я говорю тебе распределить все между теми, кто имеет на это право. (Среди твоих подданных пожилые – как твои отцы, молодые – как твои братья, женщины – как твои матери и сестры, дети – как твои собственные дети. Прежде моих на тебя возложены права нищих, голодных, одиноких и обездоленных. Прежде думай о них, заботься о них и распредели эти блага между ними.) Ты же пытаешься отдать мне то, на что имеют право твои нуждающиеся подданные!

После того, как Фудайль бин Йад сказал это, Харун Рашид ушел. Не в силах сдерживать катившиеся из его глаз слезы, он сказал:

– Фудайль – настоящий султан вечной жизни! (См. Фаридуддин Аттар, Тазкирату’ль-Аулия).

Душам скольких же Своих рабов, отбросивших мирское и полностью посвятивших себя Богу и вечному миру, Всевышний даровал свет мудрости и истинную власть, заставив султанов этого мира следовать за ними.

Османы короновали на духовное царство обладающих мудростью ученых и праведников, озаренных духовным знанием, развивались и совершенствовались все то время, пока получали пользу от их молитв, руководства и наставлений. Шейх Эдебали – рядом с Османом Гази, Эмир Султан – рядом с Йылдырым Ханом, Шейх Акшемседдин – рядом с Фатихом Мехмедом Султаном, Шейх Худаи – рядом с Сутаном Ахмедом стали уравновешивающим компонентом между материальным и духовным, мирским и вечным, словно сделав прививку прямого пути, действующую на их сердца.

Типичным проявлением этой истины стало такое событие:

«Явуз Султан Селим был падишахом, нетерпимым к ошибкам и безответственным действиям своих подданных. Однако его безжалостность к провинившимся удавалось скорректировать в соответствии с положениями божественного закона, являющегося милостью. В одном из своих походов он приказал казнить около сорока человек из-за произошедшей кражи из казны по причине их небрежности. Узнав об этом, шейху’ль-Ислам Зенбилли Али Эфенди, чтобы воспрепятствовать приведению приказа в исполнение, даже не спросив разрешения, прибыл к Явузу. Он хотел узнать о сути дела от самого султана. Явуз жестко ответил:

– Уважаемый господин! Все, что Вы слышали, – правда. Но у Вас нет права вмешиваться в дела государства!

На это Зенбилли Али Эфенди в том же жестком тоне обратился к султану:

– Мой султан! Я пришел разъяснить Вам положения шариата (правовые положения Ислама)! Ведь моей обязанностью является защитить Вашу вечную жизнь! – и разъяснил ему правильное решение, которое следовало принять.

Этим обращением к султану Зенбилли Али Эфенди выполнил свою обязанность увещевания и наставления, необходимых для обретения им блага как земной, так и вечной жизни. Ведь он хорошо понимал, что остался бы под тяжким бременем отчета, если бы не сделал этого. Поэтому он пришел к такому воинственному правителю, как Явуз, чей гнев был неукротим, предстал перед ним, будучи готовым лишиться головы, и смело произнес слова истины.

А Явуз Селим Хан, командовавший огромными войсками, хоть и был слегка разгневан, получив такое решительное заявление, но преклонил голову перед божественной истиной, границы которой тоньше волоса и острее меча, внял увещеванию Шейха Зенбилли и последовал ему. Кроме того, он попросил прощения у Зенбилли Али Эфенди и вернул себе его доброе расположение».

Еще одним великолепным примером подчинения, покорности и уважения, проявленного правителем, не признающим ничьих советов в государственных вопросах, к обладателям божественного познания и мудрости, стал этот случай:

«Явуз Селим Хан и его войско попали под сильный ливень в районе Аданы. Вся местность превратилась в море грязи. Селим Хан с одним из великих ученых того времени – Кемалем Пашазаде ехали бок о бок на лошадях и разговаривали. Внезапно лошадь Кемаля Пашазаде оступилась, и грязь, брызнувшая из-под ее копыт, облила весь кафтан Явуза.

Кемаль Пашазаде оцепенел и побледнел от ужаса. Явуз же, повернувшись к нему, доброжелательно сказал:

«Грязь из-под копыт лошади такого великого ученого почетна и благословенна для нас. Когда я умру, покройте этим кафтаном мою гробницу!»

Султан великих побед Явуз Хан не гордился своими победами в этом мире, но, постоянно преодолевая свой нафс (негативные проявления души), стал падишахом, осознавшим, что истинная победа достигается в духовном мире и только под руководством обладателей знания, духовного озарения и мудрости. Как прекрасно выражают эту истину его слова:

Быть властителем мира – лишь пустой раздор.

Быть слугой аулия (святых праведников) – высшая честь!

Итак, Явуз Селим Хан, как и многие падишахи Османского халифата, считал аулия, направляющих его к истине и благу, выше всех ценностей этого мира, и предпочел их духовную поддержку (химмет) земной власти.

Мавляна Руми говорит:

«Служить праведному рабу Аллаха лучше, чем возлежать короной на голове царя».

Ведь и корона, венчающая голову царя, и все его правление в почете и окружающем великолепии длится лишь какое-то время, а в итоге обречено исчезнуть. Но счастье и правление, которое достигается через мудрые увещевания и наставления теми, кто стал другом приближенных к Богу рабов, будет вечным.

Султаны Османского халифата, хорошо осознавая и понимая это, с самого основания и до распада государства, каждую пятницу, совершая смотр своих войск, заставляли солдат в ответ на их приветствие громко выкрикивать:

«Не будь горд, мой падишах, есть Аллах, который величественнее тебя!» – даже сделав такую форму духовного наставления для себя официальной.

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«О сынок! Посещай собрания ученых (и познавших)! Слушай слова обладателей мудрости! Потому что Всевышний Господь оживляет мертвые сердца светом истины так же, как оживляет мертвую землю дождем» (Хайсами, Маджма’уз-Заваид, I, 125).

[Каждому человеку необходим свет благоразумия и проницательности, который озарит его дорогу к истине и благу. Те, кто не смог обрести такой свет, могут найти правильный путь, последовав руководству тех, кто обладает им.

Особенно в наши дни в мире, где правит материализм, когда разбужены и приведены в движение страсти низменной души, многие люди по причине неимения наставника, способного увещевать и направлять их, теряют прямой путь, подобно щепкам, уносимым бурным потоком. Сколько чистых, как хрустальные родники, душ, не будучи направленными к божественной мудрости и истине, попадая в стоячее болото, чахнут и погибают. Скорбное состояние тех, кто погрузился в беспечность и заблуждение, прельстившись обманчивой красотой этого мира и следуя за своими страстями, так описывает Мавляна Руми:

«Ловушка – в божественном испытании мирскими благами (и владении ими). Мирская жизнь опьяняет и обманывает беспечного. Око сердца тех, кто посвятил душу мирскому, слепнет, потому что они пьют горькую и соленую воду из грязной лужи (пока родниковая вода простаивает из-за их беспечности)».

Исцеление отклонившихся от правильного пути и утомленных душ, прозрение ока сердца, который увидит истину и благое, и возрождение духовности возможны при следовании за приближенными рабами Всевышнего Бога, наделенными мудростью, истиной и обладающими живым духовным миром. Сгорающий от божественной любви, познавший истину праведник Мавляна Руми так выразил эту истину:

«Пусть человек, желающий быть вместе с Аллахом, пребывает рядом с аулия (святыми праведниками). Если ты отдалился от пребывания с аулия, значит, ты погиб и пропал».

«Ткань мудрости, выстилающая душу, которая не ведает о ней, обретает ценность в руках того, чье сердце озарено (т.е. «будь рядом с праведниками и тогда твоя душа обретет истинную ценность»)».

Итак, мудрость, являющаяся средством духовного возрождения сердец, – это умение различать истинную и скрытую причину, к которой привязаны причины всех созданий и событий, происходящих в этом мире причинно-следственных связей, где мы живем, и, таким образом, угадывать в произведении – Автора, в искусстве – Творца. Быть способным читать божественные сообщения, содержащиеся в ниспосланных испытаниях, стараясь разгадать зашифрованный в них смысл, обратившись к причинам и проблемам, скрытым в нашем внутреннем мире. Всякое осознание, не восходящее к «Мусаббибу’ль-Асбаб» (Первопричине всех причин), то есть к Всевышнему Богу, сотворившему все причины, – поверхностно и грубо. Зрелость познания исходит из внимательного отношения к божественной воле в каждом создании и событии.

Поэтому необходимо совершенствовать свой внутренний мир посредством размышления над мудрыми словами, наставлениями и поступками. Так верующий будет освежать свои поклонения, наполняя их живительной энергией. Именно поэтому одной из самых важных обязанностей пророков наряду с призывом и очищением людей от всего дурного является обучение Книге и Мудрости.

Истинный источник мудрости – это «аль-Хаким» – Всевышний Господь. Путь, через который мудрость будет наполнять сердце и проявляться в словах, – это праведные поступки, как проявление богобоязненности и духовной близости к Богу. Ведь в хадисе-кудси наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сообщает, что Всевышний Господь сказал так:

«…Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я сделал для него обязательным. И будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (навафиль), пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, которой он будет ходить...» (См. Бухари, Рикак, 38; Ахмад, VI, 256; Хайсами, II, 248). 

В другом благородном хадисе сказано:

«У того, кто сорок дней утром искренне устремится к своему Господу, на язык из сердца польются реки мудрости!» (Суюты, Джамиу'с-Сагыр, II, 137/8361).

Таким образом, духовный мир праведных богобоязненных людей, достигших высокой степени приближенности к Богу, становится кристально чистым зеркалом, отражающим свет божественной мудрости и истины. Поскольку эти друзья Аллаха смотрят на все Его творения с мудростью и назиданием, в них отсутствует отношение как к чему-то заурядному к чудесам, существующим во вселенной и в человеке. И в самом деле, обычный человек, любуясь и восторгаясь картинами художника, который создал на полотне лишь копию подлинного творения, порой не способен пережить такое же восхищение грандиозностью вселенной и Могуществом ее Творца. Он воспринимает каждое чудо божественного творения как обычные явления природы. Приближенные рабы Аллаха, обладающие мудростью, способны получать наслаждение при виде проявлений божественного искусства, восхищаться, удивляться, и испытывать волнение перед удивительными произведениями Истинного Творца, а не перед картинами художника, стремящегося к славе.

Их внимание привлекает многообразие форм и оттенков листьев и цветов; миллионы видов растений, чьим субстратом является единая земля; плоды деревьев самых разных цветов, вкусов, ароматов; великолепные узоры на крыльях бабочек, жизнь которых длится всего около двух недель; трели соловьев, льющиеся из их крошечных сердец; повторяющийся «зикр» (поминание Бога) в негромком ворковании горлиц: «Ху Ху… (Он, Он…)»; чудо в творении человеческого тела, его внутренних органов и систем; невероятно сложное строение и функции глаз; удивительная способность мыслить, дарованная только человеку, и другие бесчисленные знамения и тайные послания Всевышнего Творца, передаваемые через Его творения посредством так называемого «языка состояний».

Для приближенных рабов Всевышнего Господа вся вселенная теперь – это божественная книга, открытая для чтения. Они превзошли знания в умах и достигли знания в сердцах. Таким образом, внимая их мудрым словам, извлекая наставление из их поступков, раб Аллаха оживляет и обновляет свой духовный мир.

Лукман -алейхиссалям- говорит:

«Сын мой! Я носил и камни, и железо! Но не видел тяжелее ноши, чем плохой сосед!» (Ахмад, аз-Зухд, стр. 86, номер 533).

[Истинная суть человека проявляется тогда, когда он сталкивается с трудностями, и стесненный условиями «нафс» (эго) начинает давить изнутри. Благородный Умар -радыйаллаху анх-, когда кого-то похвалили рядом с ним, спросил того человека об этих трех вещах:

– Ты был ему соседом, путешествовал с ним или вел совместно с ним торговлю?

Когда собеседник ответил, что не делал ничего из этого, он сказал:

– Я думаю, что ты видел только то, как он покачивал головой в мечети, читая Коран.

Человек ответил:

– Да, о Умар! Это я и видел.

На это благородный Умар -радыйаллаху анх- ответил:

– Тогда не хвали его чрезмерно! Ведь не шея раба свидетельствует о его искренности!

Критерии, приведенные благородным Умаром -радыйаллаху анх-, направляют к тому, чтобы не обманываться внешним, а, чтобы составить правильное мнение о человеке, оценивать его поступки и отношения с людьми. Делать выводы о праведности какого-либо человека, прошедшего испытание трудностями и не набравшего удовлетворительного количества баллов, не является правильным.

Соседство также является положением, выявляющим истинную суть человека. Человек может отдалиться от того, кто причинил ему зло. Но отдалиться от плохого соседа не так просто. Поэтому нужно хорошо выбирать соседей. Не зря говорят: «Выбирай не дом, а соседей!»

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- также сказал:

«Прибегайте к помощи Аллаха от плохих соседей там, где вы живете продолжительно! Ведь там, где вы поселились временно, сосед рано или поздно отделится от вас» (Насаи, Истиаза, 44).

Благородный Абу Бакр -радыйаллаху анх- сказал:

«Не заводи ссору с соседом, ссора – не гость, который уйдет, она – останется».

Естественно, все люди хотели бы иметь хороших праведных соседей, но, прежде чем осуществлять это стремление, нам самим следует стать хорошими соседями. Это изречение нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- ясно излагает важность соблюдения прав соседей:

«Джибриль столько говорил мне об отношении к соседям, что я подумал, что он включит их в число наследников» (Бухари, Адаб, 28).

С другой стороны, причинение беспокойства соседям свидетельствует о слабости веры. Соседи в первую очередь должны быть уверены, что не причинят друг другу зла. Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал, повторив это трижды:

– Клянусь Аллахом, они не уверовали!

Сподвижники спросили:

– Кто не уверовал, о Посланник Аллаха?

– Тот, чей сосед не находится в безопасности от его вреда! (Бухари, Адаб, 29; Муслим, Иман, 73).

Понятие соседства настолько важно, что не ограничивается только этим миром. Ведь важно находиться рядом с праведниками не только при жизни, но и быть с ними после смерти. Как сказано в благородном хадисе:

«Хороните своих умерших среди праведных людей» (Дайлями, I, 102).

Айюб Султан, следуя этому пророческому указанию и желая быть похороненным рядом с праведниками, расширил такие кладбища, как Караджаахмед (в г. Стамбуле) практически до размеров городов.

Говоря кратко, мусульманин ответственен за своего соседа. По этой причине, в первую очередь он должен отстраниться от действий, которые причинят неудобство соседу, и быть терпимым к его мелким ошибкам и недостаткам. Не стоит забывать, что одни из любимых Богом людей – это те, которые решают проблемы и устраняют неудобства соседей ради Всевышнего Господа (См. Ахмад, V, 176). Следуя поговорке: «Побеждай зло добром», человек должен делать добро своему соседу, и тогда, если сосед враждебен, он оставит свою вражду, если – не друг и не враг, то приблизится к дружбе, а если – друг, то станет еще более близким другом. Как говорится в священном аяте:

«Не равны добро и зло. Оттолкни [зло] тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник» (Фуссылят, 34).

В то же время человек, который не может исправить своего плохого соседа, должен поискать недостаток и в себе. Например, также как Абдуллах ибн Мубарак, который подверг отчету свою душу.

Этот великий аулия путешествовал с одним безнравственным человеком. Когда путешествие закончилось, шейх заплакал. Его друзья спросили, почему он плачет. Приближенный раб Аллаха, обладающий чуткой смиренной душой, глубоко вздохнув, сказал:

«Несмотря на такое долгое путешествие, я не смог исправить дурные наклонности своего попутчика. Я не смог украсить нрав этого несчастного. Я думаю, не из-за моих ли недостатков я не смог быть ему полезным? Если он не встал на прямой путь из-за моих ошибок и недостатков, то в каком состоянии я буду завтра (в Судный день)!»

Пусть Всевышний Господь даст всем нам возможность, углубившись в эту бесконечную мудрость и истины, стать верующими с тонкой чувствующей душой.

Аминь!

Осман Нури Топбаш Журнал «Золотой родник»

-Мудрость приближенных рабов Аллаха-

2010 – Декабрь, Номер: 298, стр. 032

Приведя в гармонию свою душу и тело, человек может обрести счастье в этом и вечном мирах. Как тело человека нуждается в пище физической, так и душа нуждается в пище духовной. Самой лучшей духовной пищей для нас является «истина». Глубокие размышления (тафаккур) над изречениями и поступками мудрецов, словно благодатный апрельский дождь, наполняющий почву живительной влагой, способствует возрождению души, словно окропленной живой водой. Благородный Али (радыйаллаху анху) сказал в этом отношении такие прекрасные слова:

«Оживляйте свои сердца разумными и мудрыми словами и поступками. Ибо души, как и тела, испытывают усталость».

«Наставляйте людей мудрыми словами, наводящими на размышления, чтобы их сердца обрели покой».

Пустые и бессмысленные слова отдаляют человека от духовности, а мудрые изречения дают его сердцу покой и радость. В повседневной жизни, наполненной взлетами и падениями, то ускоряющей свой бег, то будто замирающей, разум и душа, благодаря истинам, пробуждаются, обретают покой и способность понимать тайны вселенной.

Пророки, являющиеся вершинами превосходства в отношении всех человеческих качеств, имеют три основные обязанности:

1- Передача и реализация священных аятов Всевышнего Аллаха, то есть проповедование людям божественных заповедей и повелений и претворение их в жизнь.

2- «Тазкия» (очищение), то есть очищение внутреннего мира людей от духовной грязи и всего, что может привести их к беспечности.
 
И в результате этого:

3- Обучение Книге и истинам, то есть помощь в постижении сердцами божественных истин и тайн...

Священный Коран от начала и до конца представляет собой своего рода собрание мудростей, которые являются божественными посланиями и тайными истинами, сокрытыми во всех созданиях и жизненных явлениях. Следовательно, Всевышний Аллах – абсолютный обладатель мудрости. Все слова и поступки пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) представляют собой пояснения и подтверждения Священного Корана, который Посланник познал путем откровений, ниспосланных Ему Создателем.

А благородные сахабы – это те, кто познал божественную мудрость из уст нашего Господина (саллаллаху алейхи ва саллям). Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Мои сахабы подобны звездам...». Обратившись к мудрости Священного Корана, можно заметить, что в нем упомянуты «три особенности звезд»:

1- Украшение небесного свода. Каждый сахаб прекрасной звездой воссиял на небосводе Ислама, осветив своим особым светом духовный мир му’минов. Всевышний Аллах в Священном Коране восхваляет мухаджиров и ансаров.

2- Побивание шайтанов камнями. Как физически происходит такое побивание камнями, мы не знаем. Однако благородные сахабы постоянно побивали шайтана камнями тем, что следовали Священному Корану и Сунне, вели высокоморальный образ жизни и являлись свидетелями Аллаха на земле.

3- Указание пути. Как люди находят ориентир по расположению звезд на небе, так и благородные сахабы, своей образцовой жизнью подавая пример умме, вплоть до Судного дня будут указывать верный путь людям, оберегая их от заблуждений и искажений.

Истина, которой Всевышний Аллах наполнил благословенное сердце Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), была передана через него благородным сахабам, а затем они донесли ее в неискаженном виде до праведных рабов Аллаха. Они же, будучи наследниками Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), уподобились сверкающим зеркалам, отражающим пророческую истину через времена и пространства. Ибо в связи с тем, что человечество с самого начала своего существования нуждается в предостережениях, наставлениях на истинный путь и воспитании, сотворение пророков, способных удовлетворить эту потребность, является доказательством бесконечной милости Аллаха. Однако пророки, а также приближенные рабы Аллаха, продолжающие их миссию наставления на истинный путь, подобны океанам мудрости, пределы и глубины которых невозможно постичь. Каждый может погрузиться в глубины этого океана и извлечь для себя пользы ровно настолько, насколько хватит его способностей.

Вместе с тем, Всевышний Аллах, проявляющий истину во всех Своих действиях, сотворил все создания во вселенной не похожими друг на друга и наделил их совершенно разными духовными и физическими качествами. Таким образом, никто и ничто во вселенной не может иметь своего точного повторения. Ибо создание двух абсолютно одинаковых существ лишило бы существование одного из них истины. А Всевышнему Аллаху, свободному от всех недостатков, не присущ такой недостаток. Таким образом, даже если два человека внешне будут похожи друг на друга, то обязательно будут отличаться по многим другим качествам – складу характера, глубине восприятия и ума, склонностям, желаниям.

Великое множество праведников, озаренных благом единого источника – Священной Книги и Сунны, подобно граням одного кристалла, отражающим луч света самыми разными цветами, также многоцветны и неповторимы в проявлениях своих духовных достижений.

Так, Всевышний Аллах создал некоторых из своих аулия (святых праведников) океанами непревзойденной мудрости, подобно Шаху Накшибанду, обладателю «тасарруфа» (находящегося целиком во власти Всевышнего) и «марифатуллаха» (познания Аллаха); других же, подобно Маджнуну, отправил скитаться по бескрайней пустыне любви; некоторых погрузил в безмолвный мир поэзии предостережений, лишив дара речи пред божественным могуществом, и дав им, как средство выражения, молчание и язык состояний. В противоположность этому, некоторых Своих праведных рабов, подобно Юнусу Эмре, Всевышний наделил даром красноречия, сделав их соловьями, воспевающими божественную любовь. А некоторые озаренные светом Истины рабы Аллаха, например досточтимый Мавляна, стали сокровищницами бесподобного смысла, хранящими драгоценные жемчужины истины, исходящими из их сердец и уст.

Мавляна Джалалетдин Руми, как никто другой, обладал способностью излагать божественные истины не только своим состоянием, но и словами. Поэтому его рассказы,  плоды размышлений души и благодатные беседы вот уже несколько столетий продолжают оживлять сердца людей, взыскующих Всевышнего Аллаха и желающих познать Его великие тайны.

То есть, этот великий исламский ученый, пользуясь исключительным правом разъяснять божественные истины, выразил посредством слов знания и тайны, ниспосланные Создателем. С этой точки зрения, он выступает выразителем мыслей целой плеяды праведных рабов Аллаха.

По случаю годовщины «Шеб-и Арус» («воссоединения с Всевышним»), то есть смерти досточтимого Мавляны, мы духовно, посредством нашего произведения, постараемся посетить обитель истин в океане мудрости этого великого праведника. Вот некоторые мудрые изречения благородного Джалалетдина Руми, являющиеся толкованиями норм Священного Корана и Сунны:

Досточтимый Мавляна сказал:

«Судный день – это ужас Праздника жертвоприношения (Курбан-байрама) для жертвенных быков, то есть «кафиров» (неверных) и «фасиков» (грешников и нечестивцев) с дурными помыслами. Это – день смерти для быков и праздник для му’минов!»

[Для того чтобы встретить смерть с радостью, словно праздник, нужно в этом мире пожертвовать Всевышнему свою душу и имущество. Того, кто в бренной жизни не сумел принести в жертву Аллаху свою душу и имущество и был далек от божественных истин, кто был ленив в исполнении своих обязанностей раба Аллаха, кто не сумел побороть свой «нафс», стремившийся к запретному, в Судный день ожидает страшное жертвоприношение.

Ибо смерть настигнет каждого человека именно в том состоянии, в котором он жил: для кого-то она будет подобна счастливому утру праздничного дня, а для других – дорогой мучений, полной ужасов... Поэтому нам следует стремиться наполнить нашу жизнь волнением служения Аллаху и высокой нравственностью, чтобы Ахират стал для нас вечным праздником. То есть, истинный праздник – это день, когда му’мины предстанут перед Господом, сдав в земной жизни экзамен на благочестие. Например, друзья Аллаха говорили:

«Истинный праздник – не для тех, кто облачился в новые одежды, а для тех, кто уверен в наказании божьем»].

Досточтимый Мавляна сказал:

«Месяц стал светел от того, что вытерпел ночь».

«Благодаря тому, что роза смирилась с соседством шипов, она была наделена таким приятным ароматом и нежным цветом».

[Основа истины, которая учит получению наслаждения от страданий, состоит в «терпении». Страдание – друг и спутник любви. Терпение в страданиях и испытаниях совершенствует человека].

Досточтимый Мавляна сказал:

«Шамс (Тебризи) (куддиса сирруху) научил меня следующему: «Если в мире мерзнет хотя бы один му’мин, ты не имеешь право согреваться!» И теперь, пока на земле есть му’мины, страдающие от холода, я, зная это, не могу согреться!..»

[Лишь тот способен понять страдания другого, кто сам перенес страдания. Мытарь – друг мытаря. Му’мин должен находиться рядом с теми, кого постигли скорбь и одиночество. В благородном хадисе сказано:

«Му’мины, любящие, жалеющие и оберегающие друг друга, подобны единому организму. Когда заболевает какой-либо орган, то другие части тела реагируют на это бессонницей и повышением температуры» (Бухари, Адаб, 27; Муслим, Бирр, 66).

«Тот, кто ложится спать сытым, в то время как его сосед голоден, не является (зрелым) му’мином» (Хаким, II, 15).

Досточтимый Мавляна сказал:

«Чаще посещайте друзей, потому что заброшенные тропинки со временем зарастают бурьяном и кустарником».

Анас бин Малик (радыйаллаху анху) сказал: «Наш Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям), не видя в своем окружении кого-то из братьев по вере более трех дней, справлялся о нем. Если человек был далеко, то Пророк молился за него, если тот был дома, то навещал его, а если был болен, – то посещал с пожеланиями скорейшего выздоровления» (Хайсеми, II, 295).

Взаимные посещения, звонки по телефону, интерес к состоянию дел и здоровья друг друга, обмен подарками (пусть даже скромными), сопереживание в бедах и радостях братьев по вере не только направлены на достижение довольства Аллаха, но и способствуют укреплению братских уз, дружбы и любви. И, напротив, взаимное пренебрежение и невнимание друг к другу становятся причиной разрыва братских отношений; и тогда все вокруг зарастает колючками раздора, отчуждения и вражды.

Досточтимый Мавляна сказал:

«Каждый может быть другом, когда ты здоров, полон сил и довольства. Но кто так близок в моменты горя и страданий, как  Аллах!»

[Настоящая дружба проявляется во время трудностей. Однако многие люди – друзья на период благополучия. Но настоящая дружба означает не только готовность разделить с другом его радость, но и умение принять его страдания в горе. Кроме того, настоящая дружба – это быть другом, но не бременем, то есть разделять с другом его ношу, но не быть ему обузой. Считать дружбу во времена достатка и спокойствия за настоящую является большой ошибкой, так как многие люди – друзья по расчету. Поэтому нельзя быть уверенным в дружбе, пока она не пройдет испытания трудностями.

Досточтимый Мавляна сказал:

«Приумножь число своих друзей, потому что, если караван будет большим и многолюдным, у разбойников не останется никаких надежд». 

[Дружба с праведниками является одним из великих благ для му’мина. Ибо «нафс» и шайтан, с легкостью одурманивающие человека, когда он один, не могут запросто подобраться к нему, если он пребывает в обществе праведников. Именно поэтому в одном из благородных хадисов сказано: «В содружестве пребывает милость, а в одиночестве (раздоре) – терзания» (Мунави, III, 470).

Таким образом, и пребывание рядом с праведниками, и само сообщество праведников являются самым лучшим средством защиты общества от морального падения и вырождения. И напротив, отдаление от благочестивых людей и привязанность к «фасикам» (нечестивцам) губят духовную жизнь человека. Ибо, как сказал досточтимый Имам Газали, связь и общение с грешниками и распутными людьми со временем приводят к единству мыслей, а единство мыслей постепенно переходит в духовное единство, которое шаг за шагом ведет человека к погибели. Именно поэтому в хадисе сказано:

«Лучше одиночество, чем дружба со скверным человеком, а дружба с праведником лучше, чем одиночество...» (Хаким, III, 343; Бейхаки, Суаб, 256/4993).

Досточтимый Мавляна сказал:

«В это утро меня покинуло вдохновение. Я понял, что в мое тело попало несколько кусочков сомнительной пищи. Знания и истина рождаются от дозволенной пищи. Любовь и милосердие – также плоды дозволенной пищи. Если после принятия какой-либо пищи появится небрежность, то знай, что эта еда была сомнительной или запретной».

«Еда, духовно совершенствующая раба Аллаха, – та, что заработана дозволенным путем».

[Один из друзей Аллаха, Суфьян Севри (куддиса сирруху) сказал: «Богобоязненность человека пропорциональна степени дозволенности потребляемой им пищи».

Однажды этого великого мудреца спросили:

– Господин! Не могли бы вы рассказать, какое благо заключено в том, чтобы совершать намаз в первом ряду?

На что мудрец, обратив внимание на дозволенность пищи, ответил:

– Брат мой! Следи за тем, каким способом ты зарабатываешь свое пропитание! Если твой заработок будет дозволенным, то совершай намаз в любом ряду, в этом отношении у тебя нет никаких трудностей».

Досточтимый Мавляна сказал:

«Знай, что истина без подтверждения делом подобна красивому платью, взятому напрокат!..»

«Тот, кто подтверждает свои наставления делом, лучше того, кто наставляет только посредством слов».

[Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), являющийся лучшим примером для человечества, прежде чем проповедовать какие-либо истины, сначала применял их в своей жизни, и тем самым представлял самые лучшие образцы поведения. Благодаря тому, что речи Посланника совпадали с его поступками, его наставления глубоко западали в души людей. Ведь только слова, исходящие от чистого сердца, могут проникнуть в самые глубины души слушателя. А речи, произнесенные не от чистого сердца, не имеющие воплощения в реальной жизни и остающиеся лишь пустым сотрясением воздуха, не могут оказать благотворного влияния ни на мысли, ни на действия других людей. В одном из священных аятов сказано:

«О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? » (ас-Сафф, 2).

Досточтимый Мавляна сказал:

«Совершай омовение, которое никогда не нарушается».

[Мы пришли в этот мир, чтобы служить Всевышнему. Как известно, такие поклонения, как чтение Священного Корана и совершение намаза, невозможно выполнять без омовения. А никогда не нарушаемое омовение означает способность му’мина до последнего вздоха сохранять осознание своего служения Господу.

Досточтимый Мавляна сказал:

«Совершай намаз, который никогда не заканчивается».

[Время совершения намаза составляет примерно десять-пятнадцать минут. После его завершения необходимо сохранять то состояние души, которое было во время молитвы. Ибо сердце, которое не способно сохранять это состояние, склонно к небрежности, и постепенно может скатиться в пучину безнравственности. В то время как намаз, совершаемый должным образом, оберегает человека от распущенности и грехов. Признаком того, что поклонение принято Господом, является пребывание раба после завершения намаза в том же состоянии, в котором он был во время своего искреннего поклонения. В этом отношении намаз любимых рабов Аллаха постоянен, ибо они стремятся прожить каждый момент своей жизни в том состоянии, которое присутствовало в момент пребывания перед Создателем].

Досточтимый Мавляна сказал:

«Для влюбленного пятикратного совершения намаза недостаточно. Он желает пятьсот намазов».

«Разве захочет истинно любящий окончания воссоединения с Любимым?»

Самое ценное в намазе – это приближение к Всевышнему Аллаху и ощущение Его присутствия. В одном из священных аятов сказано: «Пади ниц и ищи приближения [к Аллаху]» (аль-‘Аляк, 19). Нельзя сравнить духовное наслаждение, получаемое от «ибады», ни с какими физическими наслаждениями. Например, досточтимый Ибрахим ибн Адхам, отрекшийся от престола и погрузившийся в океан божественной любви, сказал:

«Если бы наш «ваджд» (экстаз от близости к Аллаху) и «истиграк» (чувство полного единения с Аллахом) в любви к Всевышнему были чем-то материальным, то правители пожертвовали бы всеми своими сокровищами и своей властью, чтобы овладеть ими».

Признаком плотского удовольствия является угасание желания и восторга после получения желаемого. А духовные наслаждения становятся еще более желанными для испытавших их. Таким образом, невозможно пресытиться намазом, совершаемым в состоянии истинного общения с Всевышним Создателем. Именно поэтому любимые рабы Аллаха не желают окончания ощущения воссоединения с Господом.

Досточтимый Мавляна сказал:

«Брат мой! Ты должен найти смысл своей жизни в «тафаккуре» (глубоком размышлении)... Если твой тафаккур – роза, то ты – цветник. Если твой тафаккур – терновник, то ты – дрова для топки!».

[Наши разум и душа находятся в постоянном потоке мыслей. Однако следует направить свой разум и душу в русло размышлений о тех вещах, которые угодны Создателю. Ибо принимаемый Всевышним «тафаккур» – это не мысли, отравленные мирскими желаниями, а размышления, озаренные духовностью.

Размышления о мирских и дьявольских вещах приводят человека к беспечности (гафлет) и превращают в раба собственного «эго» (нафс). Размышление (тафаккур) на божественные и высоко духовные темы делают душу более тонкой и восприимчивой, увеличивают «хушу» (смирение перед Аллахом) в поклонениях, оберегают человека от низменных страстей и погружают в атмосферу божественных тайн и истин.

Если наполнить бак автомобиля вместо бензина водой, то его двигатель приходит в негодность. То же самое происходит и с нашими душами. Чтобы наши сердца смогли проникнуться живительной атмосферой «тафаккура», нам следует занять свой разум и души не бессмысленностью, а истинами. Например, невозможно приготовить вкусную еду из несвежих и испорченных продуктов. Поэтому следует тщательно различать, что полезно и что вредно для нашего «тафаккура». Например, в одном из священных аятов говорится о му’минах, удостоившихся спасения:

«Которые избегают [всего] суетного» (аль-Му’минун, 3).

Кроме того, в благородном хадисе сказано:

«То, что человек отказывается от ненужных ему вещей, говорит о том, что он – прекрасный верующий» (Тирмизи, Зухд, 11).

Досточтимый Мавляна сказал:

«На земле, где множество съедобных даров, крысы все равно будут питаться отбросами. Жучок, точащий древесину, говорит: "Есть ли у кого-то такая вкусная халва, как у меня?"».

«Если осел пойдет за покупками, то непременно купит незрелую дыню».

«Оценивай человека по тому, что его интересует в этом мире».

Склонности и увлечения человека являются отражением его сущности. Люди думают и мечтают о тех вещах, которые привлекают их, желанны для них, и которыми они хотели бы владеть.

Тогда следует задуматься: «Что мы ищем? Какова цель наших поисков? Бренный мир или вечность? К чему направлены наши мечтания? К бренности или вечным ценностям?» Не будем забывать о том, что желать приобрести счастье на распродаже несчастий – великая глупость!..

Досточтимый Мавляна сказал:

«Можно ли семя, упавшее в землю, считать «мертвым»?..»

«Когда меня понесут в могилу, не думай обо мне, что я страдаю и печалюсь от расставания с этим миром!»

«Не вздумай плакать обо мне, когда умру! Не причитай: «Как жаль, как жаль»! Если я при жизни попался бы в сети шайтана, поддавшись своему «нафсу» (эго), тогда было бы самое время оплакивать меня!»

«Не причитай: «Ах, ах, он покинул нас!», в тот миг, когда душа моя, расправив крылья, понесется к Богу! Знай, что это не время прощания, а время встречи (с моим Господом), то есть время воссоединения!»

«Не скорби обо мне, роняя слова: «Прощай! Прощай!», когда меня предадут земле.  Ведь могила – всего лишь хрупкая преграда, за которой нас ждут райские кущи!»

«Если ты видел закат, означающий исчезновение, так сумей увидеть и рождение! Подумай, разве теряют свой свет солнце и луна за время между закатом и восходом?»

«Ты можешь посчитать закат исчезновением, но на самом деле он означает рождение и начало новой жизни!».

Поэтапно проходя свой путь от колыбели до могилы, человек дожидается Судного дня, а затем отправляется либо в Рай, либо в Ад.

Таким образом, смерть – это не исчезновение, а первый шаг к воскрешению. Рождением ребенка на свет заканчивается утробный период его жизни, происходит его физическое отделение от организма матери и переход в земной мир, так и человеческая душа, освобождаясь от бренности, встречает рассвет вечной жизни.

Там человек будет призван к ответу за совершенные им дела в земной жизни, в результате чего он будет вознагражден вечным счастьем или (упаси Господь!) обречен на вечные муки.

Значит, обязанность каждого му’мина – вместо того, чтобы страшиться и избегать мыслей о смерти, еще при жизни начать готовиться к ней и стремиться скрасить ее. Следует задуматься над тем, что сто двадцать четыре тысячи пророков, благородные сахабы, аулия (святые праведники) знали, как сделать уход из этой жизни прекрасным. Сейчас они ожидают Судного дня в своих могилах, ставших для них одним из садов Рая. Мы же должны провести свою бренную жизнь в снискании довольства Аллаха, чтобы заслужить у нашего Господа право на вечное счастье. Нам следует заниматься не украшением своих могил, а стремиться хорошо подготовиться к жизни в них.

Да озарит Всевышний Аллах наши сердца светом божественной истины! Пусть Господь сделает нас праведными му’минами, познавшими тайну нашего прихода в бренный мир и ухода из него!

Аминь!..

Осман Нури Топбаш Журнал «Золотой родник»

-Мудрость приближенных рабов Аллаха-

2011 – Декабрь, Выпуск: 310,Страница: 032

Досточтимый Мавляна сказал:

«Дети играют в магазин, но, торгуя там "понарошку", не получают прибыли, а только проводят время. Ребенок, "понарошку" открывший магазин, вечером возвращается домой голодным. Этот мир похож на место игры этих детей».

[Однажды Абу Бакр Шибли -рахматуллахи алейхи-, проходя, увидел двух детей, споривших из-за грецкого ореха, который они нашли на дороге. Шибли, взяв у них орех, сказал: «Потерпите немного, я поделю между вами этот орех!»

Он разбил орех и увидел, что внутри он пуст. И тогда раздался обращенный к нему глас:

«Если ты и в правду являешься тем, кто распределяет удел, то раздели сейчас это!»

Шибли смутился и сказал: «Все эти споры – ради пустого грецкого ореха и абсолютного "ничто"!» (Аттар, стр. 661).

Так и многие мирские блага, из-за которых возникает много столкновений, на самом деле подобны пустому грецкому ореху. Когда человек будет пробужден увещеванием смерти от сна бренной жизни, он поймет, насколько коротка, преходяща и пуста она была. Он будет раскаиваться за усилия, которые преодолевал ради ничтожных вещей. Прискорбно, что люди поддаются на этот обман, буквально съедая друг друга ради того, о чем будут сожалеть в могилах!

Досточтимый Мавляна сказал:

«Бренная жизнь – это только сон. Быть обладателем богатства в этом мире похоже на то, как найти клад во сне. Богатство этого мира, передаваясь от поколения к поколению на разных этапах, все равно останется в этом мире».

«Что такое золото, что такое душа, что такое жемчуг, если они не были потрачены ради любви, не были пожертвованы ради прекрасного?!»

[Единственная ценность этого мира состоит в том, чтобы созидать и наполнять благом вечную жизнь. Жизнь и имущество человека становятся ценными тогда, когда используются на пути Аллаха. Мирские блага обретают ценность только тогда, когда становятся средством умиротворения и успокоения страдающей души, находящейся под взором Всевышнего. В противном случае их владельцу не избежать бесполезной траты сил и тяжелого расчета в Судный день. Мирская жизнь, прожитая в забвении вечной жизни, похожа на пустыню, где сменяют друг друга кошмарные видения миражей.

Поэтому верующий должен стремиться превратить мирские блага в счастье вечной жизни и сделать один из самых прекрасных путей достижения этого – «завоевание сердец» –  золотым правилом для себя. Как прекрасно сказал Юнус Эмре:

Я пришел не для ссоры,

Я пришел для любви,

Дом Друга – это сердца,

Я пришел завоевать их любовь. 

Совершенный верующий, ищущий довольства Самого Великого Друга, знает, что настоящая дружба не строится на материальном расчете. Поэтому он, осознавая и понимая, что вся его собственность вверена ему во временное пользование Всевышним, не отдаляется ни от каких пожертвований на пути Аллаха.

И напротив, не могли не быть упомянуты в этом божественном увещевании скверные и жадные люди, которые отклоняются от траты  средств на пути Аллаха:

«…Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями!» (ат-Тауба, 34).

Досточтимый Мавляна сказал:

«Будь честен, любовь как прекрасная (живая вода). Уничтожают ее (отравляют ее) твои дурные качества и (желания нафса). Ты назвал страсть любовью. Ах, если бы ты знал, какое большое расстояние между страстью и любовью!» 

«Божественная любовь и волнение (ваджд) делают верующего бдительным. Мирская и плотская любовь делают человека глупым и безумным…»

[Источник любви – Всевышний Аллах. Он вложил в сердце каждого созданного Им человека семя божественной любви. И самым важным средством на пути постижения Всевышнего является эта способность любить, заложенная в творении.

Однако любовь бывает истинная и преходящая. Истинная – это любовь к Аллаху, а любовь преходящая – это любовь, направленная на что-то, кроме Аллаха. В сущности, преходящая любовь, переживаемая в границах божественного довольства, является ступенькой к истинной божественной любви. Главное, чтобы любовь к созданному не была последним этапом для сердца! Настоящая опасность состоит в том, чтобы испытывать любовь к тому, кто ее не достоин. Ведь каждый человек достигает какого-то духовного уровня в соответствии с достоинствами того, к кому испытывает любовь в этой жизни.

Поэтому всякого рода преходящая любовь, не направленная к Аллаху, не заканчивающаяся на Нем, напрасно скитающаяся по ложным адресам, растрачиваемая в блужданиях по тупикам, является лишь причиной бессмысленного изнеможения и тяготы для души. Любовь, попавшаяся в капкан желаний низменной души (нафса), похожа на цветы, распустившиеся на обочине, которые рано или поздно обречены быть растоптанными. Насколько же не повезло бриллианту, упавшему в мусорный контейнер! Насколько велик убыток незаконно попасть в недостойные руки!

Раб, который может посвятить богатство своей любви Всевышнему Аллаху, который более всего достоин ее, впускает все сотворенное в храм этой любви в соответствии с тем, насколько она посвящена Всевышнему, и насколько этот раб близок к своему Господу. Это состояние подобно тому, о чем сказал Юнус Эмре: «Хорошо относись к сотворенному ради Сотворившего его», то есть, состояние охватывания всего сотворенного любовью и милосердием в знак уважения к Творцу, независимо от качеств и сути, которыми обладает это сотворенное.

Приближенные рабы Аллаха – это те, кто взрастил в своих сердцах семя божественной любви и превратил его в плодоносящее дерево. По этой причине они постоянно совершают благое для творений ради Творца. Дружба с Всевышним Аллахом делает их друзьями всего сотворенного. Досточтимый Исмаил Ата так прекрасно выразил проявление этой дружбы:

«Будь спасительной тенью при солнце, при холоде – кафтаном, при голоде – хлебом».

Досточтимый Мавляна сказал:

«Дыхание пророков действует даже на камни. Перед их словами склоняются даже горы. Но глупца не пронзит ни одна из жемчужин мудрости, исходящая от них!»

«Увещевать невежду, погруженного в сон беспечности, – значит сеять семя в бесплодную землю! Или поливать пустыню. Прореху, которую прорвет глупость и невежество, уже невозможно залатать  никакой заплаткой! О наставляющий! Не бросай семена мудрости в эту бездонную прореху!»

[Одинаково несправедливым будет как попытка передать мудрость тем, кто не имеет к ней отношения, так и оставление без нее тех, кто ее достоин. По этой причине верующий должен соразмерять свои слова, исходя из уровня понимания собеседника, быть внимательным к тому, как он обращается к другим. В тех ситуациях, когда наставление и напоминание принесут пользу, нужно говорить, а в противном случае – молчать. Как говорится в священном аяте:

«Наставляй же, если напоминание принесет пользу» (аль-А‘ля, 9).

В случаях, когда совет, наставление, увещевание и напоминание не принесут пользу, лучше молчать, чем говорить. Мавляна Руми выразил эту истину следующими словами: «На рынке для слепых не продавай зеркала, на рынке для глухих не читай газели (лирические стихотворения)». То есть, получение пользы от советов и наставлений – это тоже вопрос удела (насиб). Того, кто не наделен этим благом, не коснется польза даже самых драгоценных наставлений. Если есть те, кому суждено получить эту пользу, не нужно тратить время на людей, обделенных этим уделом. В следующем метафорическом рассказе самым прекрасным образом обобщены эти истины:

«Пророк Иса -алейхиссалям- в ужасе бежал так, будто его преследовал лев. Один человек, заинтересовавшись, последовал за ним и спросил, от кого он убегает. Иса -алейхиссалям- ответил:

– Я убегаю от глупца...

Человек, удивившись, спросил:

– Разве ты не Масих, чьим дыханием слепые и глухие исцеляются, чьей молитвой оживают мертвые? Почему ты убегаешь в то время, когда можешь сделать то, что хочешь?

Иса -алейхиссалям- сказал:

– Клянусь, я прочитал Исму А’зам глухому и слепому, и они исцелились, я прочитал его умершему – он воскрес, я прочитал его бедняку – он разбогател. Но я тысячами читал это ду’а для сердца одного глупца, и это не принесло пользы. Этот глупец остался глух, подобно твердому камню, и не отошел от своей глупости!

Человек, удивление которого еще больше возросло, вновь спросил пророка Ису:

– Почему ду’а с Исму А’зам, которое является причиной исцеления для любого больного, не действует на глупость? В чем мудрость этого?

Иса -алейхиссалям- ответил:

– Глупость – это болезнь, являющаяся божественным гневом, в то время как другие болезни – это испытания, не являющиеся божественным гневом. Беда – это тоже болезнь, и те, кто попал в беду, вызывают жалость. Глупость же – это болезнь, которая, в большинстве случаев, ранит других и причиняет вред другим».

Поэтому познавшие люди говорили так:

«Эти трое не смогут стать приближенными Аллаха: гордец, скупец и глупец».

Досточтимый Мавляна сказал:

«Навозный жук постоянно перетаскивает нечистоты, поэтому теряет сознание от розовой воды. Спасением для него будут такие же дурно пахнущие вещи, поскольку он привык к ним. 

Те, кто ради Аллаха наставляет людей, хотят исцелить грубого человека прекрасными мудрыми словами, подобными благовонию или розовой воде, чтобы распахнуть перед ним дверь к благому, чтобы он стал лучше и нашел исцеление.

Несомненно, что обоняние тех, кому прекрасный аромат наставлений не принесет пользы, привыкло к зловонию. 

Так и ты, получи свою долю от света, наставления и красоты! Не суй свой нос в нечистоты, подобно навозному жуку! БУДЬ ЧЕЛОВЕКОМ! ЧЕЛОВЕКОМ!» 

[Во вселенной существует закон постоянного притяжения видов и среды их обитания.  Например, соловью нравятся сады, рощи и журчание текущих рек, то есть дарящие душе легкость изысканные пейзажи. А в природе навозных жуков заложено притяжение к нечистотам, то есть получению удовольствия от мерзкого, низменного, безнравственного и двуличного.

Также как помойная крыса находит свое пропитание на мусорных свалках, так и ограниченные люди считают свое униженное положение счастьем. И поскольку они привыкли к своему унижению, то упорно избегают средств, которые могут привести их к истинному счастью.

Следующие слова Мавляны Руми указывают на эту истину:

«Эй, навозный жук! Ты бежишь из розового сада, и эта твоя ненависть к нему доказывает его совершенство!..»

Таким образом, не может произойти такого, чтобы глупцы постигли мудрость. Пытаться обучить их мудрости – это проявление несправедливости в отношении мудрости и расточительство сил и времени. Это напрасные усилия, которые подобны изобильным апрельским дождям, пролившимся над бесплодной пустыней или голыми скалами.

Досточтимый Мавляна сказал:

«Рядом с невеждой будь молчалив, как книга».  

То есть, не вступай в спор с невеждами, чтобы они смогли получить пользу от твоих наставлений через твои знания, мудрость, прекрасный нрав, поведение и поступки. Ведь спор, ссора, соперничество и борьба за лидерство в большинстве случаев наносят удар по гордости грубых сердец, их «эго», и становятся причиной того, что их сознание еще больше закрывается. А это сильно затрудняет принятие ими истины.

Познавшие люди, от кого бы и в какой бы форме ни услышали истину, несут в себе зрелый дух, способный принять это. Однако грубые, глупые и невежественные люди – не таковы. По этой причине нужно с большим вниманием подбирать к ним подходы и стараться раскрывать истину более подходящими словами. Иногда выразительное молчание, глубокий взгляд могут передать больше, чем множество слов.

Досточтимый Мавляна сказал:  

«Если ты захочешь стать другом Всевышнего Аллаха, то знай, что к друзьям не идут с пустыми руками. Идти к друзьям с пустыми руками – подобно тому, что идти на мельницу без пшеницы. Всевышний Аллах в День сбора спросит Своих рабов: "Какой подарок вы приготовили к Судному дню?" А потом скажет: "Вы пришли без провизии, по одиночке и будучи нуждающимися, так же как тогда, когда Мы создали вас в первый раз. Скажите теперь, что вы принесли для Судного дня? Или же вы не надеялись вернуться из мирской жизни в вечную и предстать перед Аллахом? Вести Корана о Судном дне показались вам пустыми?" 

О "ахсану таквим", человек, созданный самым прекрасным творением! Как ты можешь идти к вратам Истинно Сущего с пустой душой?

Уменьши немного сон, еду и питье в этом мире и приготовь подарок к тому моменту, когда встретишься с Всевышним Аллахом!»

Человек, приходящий в этот мир, – это путник в мир вечности. Также как путник, отправляющийся в дальний путь, запасает себе провизию, так и человек, который пришел от Аллаха и вернется к Нему, должен готовиться к пути в вечность и запасать для себя провизию для этого пути. Наш Господь говорит: «…Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом. Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» (аль-Бакара, 197). По этой причине пребывание в этом мире с уверенностью, что обосновался здесь навсегда, следование за страстями низменной души (нафса), растрачивание впустую времени – самого ценного капитала, обделяя себя вкладом в вечную жизни, – вот самая большая беспечность, исходом которой станет скорбное раскаяние.

Досточтимый Мавляна сказал:

«Не опустошай наполненный мешок, рассыпая содержимое через дыру в его дне».

[Провизия, которой необходимо запастись каждому человеку для пути к вечной жизни, – это, в первую очередь, «иман» (вера), а потом – поклонения, благие дела и праведные поступки. Однако не имеет значения, каким образом человек лишает себя всего этого, – по причине болезней сердца и дурного нрава или, продырявив дно сумы, в которую сложена провизия вечной жизни.

Чтобы достичь совершенства, верующий должен украсить себя прекрасным нравом. А для этого необходимо быть богобоязненным, объективным (учитывать права всех), справедливым, надежным, правдивым, воспитанным, скромным, щедрым, мягким, милосердным, прощающим, терпеливым, искренним и неприхотливым.

Чтобы праведные дела не были тщетными, нужно отдалиться от лжи и сплетен, несправедливости, ненависти, зависти, алчности, жадности, гордыни, высокомерия и показухи.

По этой причине нужно особенно остерегаться того, чтобы совершать намаз в беспечности, уменьшать награду поста проявлением таких болезней души, как сплетни и злословие, делать бесполезными «садака», «закят» и пожертвования, попрекая тех, кому они выплачены, лишать сути поклонения благие дела, делая их причиной гордыни низменной души. Также нужно отдалиться от состояний и поведения, которые уменьшают искренность, и не примешивать к своим намерениям мирские цели. В противном случае, вся награда за эти дела пропадет.

Досточтимый Мавляна сказал:

 «Пророк Юсуф -алейхиссалям- спросил своего товарища, вернувшегося из путешествия:

– Какой подарок ты привез мне?

Его друг ответил: 

– Разве тебе чего-то недостает? Однако, поскольку нет ничего прекраснее твоей внешности, я привез тебе зеркало, чтобы ты видел в нем проявление красоты в тебе!»

Наш Господь – Создатель и Хозяин всего, Он ни в ком и ни в чем не нуждается. И мы не смогли бы найти достойного подарка, чтобы преподнести Ему в знак выражения наших чувств преклонения и благодарности, если бы в Его неиссякаемой сокровищнице не было для нас чего-то еще более превосходного. Он – «хусну мутлак», источник всего прекрасного. Поэтому самой прекрасной и самой ценной вещью из всех творений является сердце, способное отразить красоту Истинного Бога. Самый достойный дар, который можно преподнести Всевышнему Аллаху, – это озаренное, очищенное, сияющее, чистое и чуткое сердце, являющееся отражением Его прекрасных Качеств (Сыфатов). То есть то, чего желает от нас Господь, – это непорочное сердце, обращенное к Творцу, и душа, обретшая умиротворение. Всевышний Аллах, видя отражение Своих прекрасных качеств в духовном мире Своего раба, удостоит его свей любви и довольства.

Как говорится в священном аяте:

«Аллах призывает к Обители мира и благополучия и наставляет на прямой путь тех, кого пожелает…» (Юнус, 25).

Несомненно, что у каждого приглашения есть условие его принятия, у каждого блага есть плата за него. По этой причине раб ради своего вечного спасения должен проявлять усердие в этом бренном мире, являющемся пашней «ахирата» (вечной жизни), чтобы достичь состояния «непорочного сердца», более всего ценимого Творцом. Ведь наш Господь повелевает:

«В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (аш-Шуара, 88-89).

Поскольку непорочное сердце постоянно направлено к Аллаху, оно становится непоколебимым компасом истины, очищенным от всех недостатков, отдаляющих раба от Аллаха, кристально чистым источником, излучающим свет веры. Верующий посредством этого света веры в сердце различает правильное и неправильное, хорошее и плохое, истинное и ложное, разрешенное и запрещенное.

Достоинство и ценность всех деяний, являющихся поклонением, оценивается в зависимости от степени чистоты сердца, поскольку сердце – это место, куда направлен божественный взгляд. Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал об этом так:

«Несомненно, Всевышний Аллах не смотрит на вашу внешность, а смотрит только на ваши сердца» (Муслим, Бирр, 33).

Досточтимый Мавляна сказал:

«Один человек постоянно поминал Аллаха: "Аллах. Аллах", и от этого зикра во рту его ощущалась сладость, будто он поел меда. Однажды шайтан, искушая его, нашептал его душе:

– Зачем ты беспрерывно повторяешь: "Аллах, Аллах"? За все то время, пока ты говоришь "Аллах", сказал ли тебе Аллах хоть раз: "Ляббейк/Я перед тобой, мой раб, что ты хочешь?" Неужели тебе не наскучило? Сколько ты будешь еще продолжать говорить: "Аллах"?

Из-за этого человек, не перестававший своим языком поминать Имя Аллаха, потерял надежду и оставил зикр. Он заснул в расстроенных чувствах. Во сне он увидел святого Хыдра, и тот обратился к нему:

– Почему ты оставил прекрасное дело, которым ты занимался? Почему перестал поминать Аллаха?

Человек сказал: 

– Я не получил ответ на такое количество поминаний. От Всевышнего Аллаха не пришел зов "Ляббейк". Я побоялся быть изгнанным от Его врат.

В ответ на это Хыдр сказал такие мудрые слова:

– О раб Аллаха! Уже то, что ты можешь произносить: "Аллах", означает "Ляббейк/Что желаешь, мой раб?" Разве Аллах наделяет каждого такой возможностью – произносить Его Имя? То, что ты можешь сказать: "Аллах", и есть признак любви Аллаха к тебе.

Получив это назидание, человек возобновил поминание Аллаха».

[Способность поминать Всевышнего, благодарить Его, поклоняться Ему – это исключительные божественные блага, подразумевающие чувство благодарности за них.

Если даже все сотворенное будет поклоняться Аллаху, это ни на крупинку не увеличит Его божественного величия. А если все сотворенное восстанет против Него, это ни на крупинку не убавит Его божественного величия. Также как Всевышний Аллах не нуждается ни в чем, так Он не нуждается и в наших поклонениях. Он превыше всего. Это мы нуждаемся в приближении к Нему посредством совершения поклонений и праведных деяний с искренним намерением, чтобы удостоиться Его довольства и милости.

Нафс (эго) и шайтан прибегают к тысяче и одной хитрости, чтобы отдалить человека от поклонения и покорности Аллаху. Оставлять поклонения с мыслями о том, что они не будут приняты, означает попасться в одну из опасных ловушек шайтана.

Обязанностью раба является совершение поклонений самым наилучшим образом, насколько это возможно, не пытаясь самостоятельно дать оценку тому, примутся они или нет, и оставлять решение за Аллахом. Ведь истинной сердцевиной принятия поклонений является Всевышний Аллах. Возложение рабом принятие решений в этом вопросе на самого себя означат преступание границ дозволенного, противоречащее правилам (адабу) поклонения.

На нас возложено обязательное выполнение предписанных поклонений со всем вниманием и старанием, на которое мы способны, будь они даже совершены с ошибками и недочетами, и просить у Всевышнего Аллаха простить наши недостатки. Прибегать к Его щедрости и милости, к Его прощению. «Байна-ль-хауфи ва’р-раджа», то есть сохранять в душе состояние нахождения между чувством страха и надежды.

Таким образом, насколько же великой ошибкой будет уверенность в том, что выполненные поклонения будут обязательно приняты, и надеяться на свои поступки, но еще большей ошибкой будет оставление поклонений с безнадежностью, считая, что они не будут приняты.

Вместе с осознанием того, что сколько бы поклонений мы ни совершали, мы не сможем достойно отплатить долг покорности и благодарности нашему Создателю, нашей обязанностью является продолжение поклонений со всем старанием, чувством смирения, собственной ничтожности и беспомощности. И в итоге – надежда на Его прощение, милость и щедрость.

Пусть Всевышний Аллах дарует всем нам жизнь, прожитую в соответствии с Его довольством…

Аминь!

Осман Нури Топбаш журнал Золотой Родник

Мудрость приближенных рабов Аллаха

2012 - декабрь, номер 322, стр. 032

Дорогие читатели! Эта статья является третьей из серии статей, опубликованных с декабря 2010 по 2011 год в связи с торжественным собранием «Шеби Арус», посвященным Мавляне Джалалетдину Руми.

Мавляна Руми говорит:

«Вылей в реку воду из пиалы. Посмотри, разве будет эта вода бежать от реки, отделяться от нее?»

«Вода из пиалы, смешавшись с водой реки, избавится в ней от своей сути и станет речной водой».

«Таким образом, качества этой воды исчезнут, и останется только ее суть. И от этого она не уменьшится в объеме, не загрязнится и не приобретет (дурной) запах».

Толкователи «Маснави» говорят, что под «рекой» здесь подразумевается вечная жизнь, а под «водой в пиале» – земная жизнь. Переливание воды из пиалы человеческой жизни в реку вечности – это подчинение повелению «умереть до смерти». То есть, быть как мертвый перед притяжением грехов, отдалившись от страстей души и мирских стремлений до того, как наступит неизбежный для каждого созданного момент смерти. И суметь превратить все блага преходящей жизни в капитал вечного счастья, с безраздельным упованием и покорностью подчинившись Всевышнему Господу.

Поистине, жизнь подобна быстротекущей реке. Жизнь – это ограниченный капитал, данный человеку. Капитал, о котором беспечные люди думают, что он никогда не закончится, очень мал в сравнении с вечностью будущей жизни. Вот так сказано в священном аяте об осознании человеком этой истины:

«В тот день, когда они увидят его, им покажется, что они провели [в этом мире] лишь послеполуденные часы или утро» (ан-Нази'ат, 46).

Сказано в благородном хадисе: «Положение этого мира по сравнению с вечным подобно тому, как если кто-то из вас опустит палец в море и вытащит его оттуда. Та влага, что останется на пальце, – это мирская жизнь (по сравнению с вечной жизнью)» (Хаким, Мустадрак, 4/319).

Дар жизни, как и другие блага, – это  милость Всевышнего Аллаха. Это единственная возможность человека, чтобы заслужить вечное счастье. Поэтому самой прибыльной торговлей для человека будет обмен преходящего на вечное, части – на целое, капли – на океан. К тому же, океан – настоящая родина этой капли. Возвращение обратно туда, откуда изначально вышел, не считается жертвой. Ведь каждая капля однажды, желает она того или нет, обязательно вернется в океан.

Или словами из Корана:

«Поистине все мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение!» (аль-Бакара, 156).

Так, во всех обстоятельствах возносящееся к Аллаху обращение познавших людей: «О Господь! От Тебя пришли и к Тебе вернемся!» отражает чуткость сердец, проникшихся этой божественной истиной.

Таким образом, истинным мастерством и мудростью становится умение человека щедро смешать чашу бренной жизни, которую он держит в руках, с океаном вечности, чтобы таким образом он удостоился частицы истины «умереть до смерти». Как выразился Мавляна Руми:

«Насколько же счастлив тот, кто умер до смерти, его душа почувствовала аромат сада истины...»

Если взглянуть с другой стороны, то чаша воды в руках человека – это положение, статус, власть и сила, на которые он опирается. Являясь цельной, взаимосвязанной структурой, наш огромный мир, по божественному установлению, замкнут в самом себе и подобен крошечной крупинке в необъятных владениях Всевышнего Аллаха, безграничное могущество и величие которого непостижимо разумом.

Также эта чаша воды – все знания, которые может постичь человек. Божественное знание – это безграничный океан. Как прекрасно раскрыта эта истина в этом благословенном хадисе:

«Во время путешествия, в котором Хыдр показал Мусе -алейхумассалям- удивительные, загадочные события, мудрость которых была скрыта, прилетела маленькая птичка и села на край лодки, на которой они плыли. Потом она набрала в клювик воду. И Хыдр, указав Мусе -алейхумассалям- на нее, привел такое сравнение:

«В сравнении со Знанием Аллаха твои, мои знания и знания всех сотворенных подобны капле воды, которую набрала в клюв эта птица» (Бухари, Тафсир, 18/4). 

Также эта чаша воды в руках человека – это имущество, власть и богатство, данные ему Всевышним Аллахом во временное пользование с целью испытания. Владения и правление Всевышнего Аллаха же безграничны. Как сказано в священных аятах:

«Аллаху принадлежит вся власть на небесах и на земле. И Аллах над всякой вещью мощен!» (Али Имран, 189).

«...Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их. Воистину, человек несправедлив и неблагодарен!» (Ибрахим, 34).

Питье и пища, и то, что расходовали все создания до сегодняшнего дня, не убавило и капли из сокровищниц Всевышнего Аллаха.

Итак, чаша воды в руках человека – это все блага, самые различные возможности и способности, данные ему Господом. Река жизни течет к безграничному океану Всевышнего Аллаха. В какой мере человек по собственной воле сможет направить душу, имущество, знания, способности и данные ему возможности на то, чтобы слиться с океаном вечности, в той мере он получит свой удел от тайны «Фена филлях» (Растворения в Творце).

Мавляна Руми говорит:

«Разве бросит ребенок едкий лук, не видев яблока?»

Поскольку дети находятся на этапе познания, они утешаются небольшими простыми игрушками. Однако по мере физического развития возможности их разума и души достигают все новых уровней. Естественно, что постепенно они теряют интерес к прежним простым игрушкам. А игра взрослого человека в такие игрушки тем более покажется странной и абсурдной.

Таким же образом, Всевышний Аллах желает, чтобы человек, совершенствуясь духовно, отдалялся от простых и низменных наслаждений и устремлялся к настоящему, вечному счастью в «ахирате». Об этом так говорится в священном аяте:

«Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель – это настоящая жизнь. Если бы они только знали это!» (аль-Анкабут, 64).

С этой точки зрения, мирская жизнь для грубых ограниченных сердец – всего лишь обманчивый мираж оазиса в пустыне. Она подобна яркой броской обертке, внутри которой ничего нет.

Для Аллаха этот мир не имеет ценности и крылышка комара. Поэтому тому, кто придает ценность этому миру, забыв о вечной жизни, Аллах не придаст значения. Довольство Аллаха и самое маленькое благое деяние, которое будет иметь ценность перед Ним, намного дороже того, чтобы владеть всем миром.

Но сознание тех, кто, несмотря ни на что, погрузился в мирское, ничем не отличается от сознания ребенка, который считает самой вкусной едой едкий лук, который держит в руке, поскольку не знает о тысячах других действительно вкусных и аппетитных кушаний. Мавляна Руми вновь предостерегает тех, кто, отвернувшись от великолепных благ и вечного счастья, ожидающим его, обратил свою душу к бренной красоте, заманчивости и преходящим привязанностям этой жизни:

«(Беспечный) человек продал себя за бесценок. Он был как атласная ткань, но стал заплаткой на кафтане».

В таком случае, какой великой глупостью становится то, что человек, вместо того чтобы обратиться к Господу, обещающему ему такие великие блага, как Рай и встреча с Ним, следует за переменчивыми страстями низменной души, считает упадок счастьем и разрушает свою вечную жизнь ради благоустройства этой мимолетной жизни.

Ибрахим бин Адхам, оставивший мирское богатство и погрузившийся в океан божественной любви, сказал:

«Если бы наши восторг, упоение и наслаждение от божественной любви были известны, то правители ради них отдавали бы все свои богатства и власть».

Малик бин Динар рассказывал:

«Как-то я спросил у Хасана аль-Басри:

– Что является самым скверным в этом мире?

Хасан аль-Басри -рахматуллахи алейх- ответил:

– Смерть души.

Я спросил:

– Отчего умирает душа?

Он сказал:

– От любви к мирскому (то есть, от растворения в преходящих привязанностях этого мира и погружения в страсти низменной души).

Насколько мудро это краткое высказывание одного из приближенных рабов Аллаха:

«Любящие религию не покидают этот мир. Полюбившие этот мир выходят из религии».

То есть, религиозность, аскетизм и богобоязненность – это не отрешение от земной жизни, а, как в примере Сулеймана -алейхиссалям-, означает свободу сердца от любви к мирскому. Это означает – в поисках своего удела в этом мире не становится привязанным к нему. Ведь если чью-то душу взяли в плен и опьянили мирские удовольствия, то для него очень трудно будет обратиться к религии, осознать божественные истины, получать наслаждение от поклонения. Поэтому нам необходимо облечь наши души в аскетизм и богобоязненность, чтобы не заразиться болезнью любви к мирскому.

Мавляна Руми говорит:

«Море не загрязнится из-за того, что собака лизнет его».

Те, которые нападают на духовные ценности, отвергают святыни, пророков и приближенных рабов Аллаха, являясь далекими от знаний о них, не убавят их возвышенности и почета. Подобным отношением они лишь увеличивают свой позор и низость, утяжеляют себе наказание в будущей жизни, обрекают себя на вечное страдание в адском огне.

Верующие должны проявлять к этим притеснителям естественное в таких обстоятельствах чувство отторжения и неприязни, поскольку в этих условиях они проходят испытание на проявление качеств личности мусульманина и благородства через верность религии.

Совершенство веры – это любовь к достойному ее (то есть, любовь к Аллаху и тем, кого любит Он) и ненависть к заслужившему ее (то есть, неприязнь к врагам Аллаха и Его Посланника). Ведь сура «аль-Масад» – это конкретный  урок и напоминание о ненависти к заслужившему ее, то есть к тому, кого не любит Аллах.

Мавляна Руми говорит:

«О тот, кто обесценил бриллиант веры ради хлеба, о несчастный, продавший сокровищницу за ячмень! Немруд не посвятил свою душу Ибрахиму, зато отдал ее комару».

Каким жестоким самообманом и ужасающей глупостью является отказ от доли в вечной жизни, обители счастья, взамен на приобретение недолговечных благ этого мира. Ученый первых поколений Абу Хазм -рахматуллахи алейх- сказал:

«Любая возможность (имущество, положение, статус), не приближающая к Аллаху, – это злоключение, которое обернется бедой».

Один великий из приближенных рабов Аллаха Джафар Садык сказал:

«Всевышний Аллах сказал этому миру: «О дунья (дольный мир)! Служи тем, кто служит Мне! Тех же, кто служит тебе, утомляй и изматывай!»

Алчные люди, делающие свои сердца пленниками богатства этого мира и избегающие жертвовать из своего имущества, ленивые люди, отстраняющиеся от поклонения и служения религии из-за неспособности отказаться от телесного комфорта, беспечные люди, не нашедшие смысла жизни и не обретшие истинного пути из-за самонадеянности и нежелания побороть возражения собственного «эго» (нафса), могут в один день оказаться в положении, когда потеряют все богатства и самих себя ради недостойных примитивных целей. То есть те, кто не нашел в себе смелости погрузиться в глубины океана великих и возвышенных испытаний ради Аллаха, в один день могут утонуть в мелкой луже житейских забот.

Как Немруд, вознесшийся до небес в своей гордыне, отказавшийся уверовать в Аллаха и поклоняться Ему, возомнил себя богом, но, когда пришел срок его смерти, он, повергнутый божественным гневом, не смог справиться с ничтожным комаром, погубившим его.

Возгордившаяся армия Абрахи, отправившаяся из Сан’а, чтобы разрушить Великую Каабу, на подступах к Мекке была превращена в подобие изъеденных листьев не напавшими на нее львами, тиграми или другими дикими животными, явившимися из пустыни, а при помощи камней, брошенных маленькими птицами, дабы показать унижение врагов Каабы.

Несчастная судьба постигла каждого возгордившегося притеснителя, и жизнь этих беспечных была унесена ветром смерти, словно пыль. Этот мир не заплакал, провожая их, а мир вечный, представший перед ними, не встретил их улыбкой. Неотвратимая участь этих тиранов осталась в истории как пример позора глупцов.

Поэтому настоящее счастье и богатство заключается в том, чтобы осознать свою ограниченность, ничтожность и слабость перед Всевышним Аллахом и, пока есть возможность, смирив своей волей «нафс», встать на путь Аллаха. Ведь сказано в благородном хадисе:

«Разумный – тот, кто удерживает свою душу, призывая ее к отчету, и усердствует ради того, что будет после смерти, а неразумный – это тот, кто подчинил свою душу страстям и при этом надеется на Аллаха» (Тирмизи, Кыямат, 25/2459). 

Нельзя забывать о том, что истинного покоя и счастья можно достичь, лишь усмирив нескончаемые желания и страсти низменной души (нафса), прекратив следовать ее наущениям, в то же время, направляя ее к истине до самого последнего вздоха, превратив в скакуна, несущего нас по пути приближения к Господу. Как прекрасно выразил эту истину Имам Газзали:

«Нафс – это верховое животное души. Если человек отпустит поводья нафса и направится туда, куда тот его понесет, то, несомненно, погибнет… Поэтому крепко держи поводья нафса и стремись использовать для своего блага это верховое животное! (Например, в поклонении Аллаху, осуществляемом посредством тела)».

Душа верующего, успешно завершившего очищение нафса, всегда будет сильной, здоровой и умиротворенной.

Пророки, благородные сподвижники, приближенные рабы Аллаха и праведники в своих жизненных испытаниях были проведены через тиски тяжелых мучений и бедствий, но, несмотря на эти жизненные проблемы, они находились всегда в состоянии душевного счастья, внутреннего спокойствия и чистой совести.

Поэтому секрет умиротворения и счастья для верующего заключается не в попытке удовлетворить никогда не насыщающийся «нафс», а в воспитании его и избавлении от эгоизма. Насколько мудро наставление Юсуфа Хас Хаджиба (Юсуфа Баласагуни), приведенное в его произведении «Кутадгу Билиг» («Благодатное знание»):

«О обладатель большого знания! Не становись пленником «нафса»! Ведь если «нафс» пленит тебя, то в качестве выкупа потребует от тебя религию!»

Мавляна Руми говорит:

«Запомни хорошо, что голод – это падишах лекарств. Полюби голод душой и разумом, не принижай его. Сколько болезней исцеляются голодом. Даже самая изысканная пища не по нраву, пока не проголодаешься!»

Один человек с большим аппетитом ел черствый хлеб. Другой спросил его: 

– Почему ты с таким аппетитом ешь этот черствый хлеб?

Тот ответил:

– Когда терпение иссякло, голод увеличился вдвойне, да так, что даже этот сухой ячменный хлеб стал для меня вкусным, как лакомство! Пока я буду терпелив, я постоянно буду наслаждаться лакомством!»

В то время как голод способствует тому, что сердце смягчается и освещается духовным светом, переедание делает сердце грубым и черствым. Пока голод, преграждая путь распущенности «нафса», облегчает ему приближение к истине и благу, переедание притупляет духовную чуткость, сдавливает душу, закупоривает каналы мудрости, лишая его возможности осознания и познания.

Шейхи Шибли, словно подтверждая эту истину, сказал:

«Когда я был голоден, всегда находил дверь мудрости, открывающуюся моему сердцу!»

Абу Сулейман Дарани -рахматуллахи алейх- говорил:

«Каждая вещь подвержена порче. Душа портится от чрезмерности в еде. Кто будет много есть, тот столкнется с этими шестью бедами:

1) Не найдет удовольствия в совершении намаза.

2) Станет забывчивым.

3) Лишится сострадания. Будучи сытым, будет думать, что и все другие тоже сыты.

4) Станет ленивым в проявлении покорности и служении.

5) Страсти овладеют им.

6) Когда мусульмане пойдут в мечеть, он пойдет в туалет».

Поэтому для физического и духовного комфорта следует остерегаться переедания. Ведь в наши дни многие люди, живущие в материальном достатке, подвержены таким болезням, как физическое и духовное недомогание, беспокойство, неудовлетворенность, недовольство, неблагодарность и беспечность. Одной из самых важных причин этого является чрезмерное перекармливание своего «нафса» (естества). Излечением от этого, наряду с отстранением от запретного и сомнительного, будет использование дозволенных благ в минимально достаточном количестве.

Рабу Аллаха, довольствующемуся малым, проявляющему терпение и удерживающему свой «нафс», и малого количества дозволенной пищи будет достаточно, чтобы его душа нашла умиротворение. Однако чревоугодник, не испытавший голода, не сможет понять ценности ни одного блага, и даже самая вкусная пища не принесет ему удовлетворения и радости. Поэтому тем, кто живет в достатке, для душевного спокойствия и равновесия нужно опекать нуждающихся, посещать места скорби и, видя бедственное положение и упадок людей, делать выводы и получать назидание. В противном случае, богатые люди, забыв о милости и милосердии, не смогут избавить свое сердце от черствости и равнодушия.

Как-то во время страшного голода в Египте пророка Йусуфа -алейхиссалям- спросили:

– Ты распоряжаешься казной всего государства. Почему же сам себя оставляешь голодным?

Он дал такой поучительный ответ:

– Если мой желудок будет сыт, я боюсь, что не пойму состояния голодных!

Сохранилось такое назидательное воспоминание Шейха Саади о том, какой чуткостью должна обладать душа верующего:

«Один год в Шаме был ужасный голод, доведший народ до полного бессилия. Один наш знакомый богатый человек, который прежде был силен и мощен телом, внезапно предстал перед нами бледным и истощенным, чем очень удивил нас. Мы спросили его о его состоянии. Наш друг, огорченный этим вопросом, воскликнул:

– Друг мой! Какая беспечность с твоей стороны, если ты не знаешь причины моей тоски! А если знаешь, то зачем спрашиваешь? Разве ты не видишь, что бедствие достигло высшей степени…

Когда Шейх Саади возразил:

– Я знаю! Однако почему ты так печалишься и таешь на глазах? У тебя же все есть, – этот совершенный человек ответил:

– Разве может быть покой в сердце человека, который, сам находясь на суше, видит своих братьев по вере тонущими в море? Мое тело истощилось из-за мучений, которые постигли мусульман. При мысли о тяжелейшем состоянии моих братьев по вере, каждый кусок пищи вставал мне поперек горла. Словно я глотал яд. Как может человек наслаждаться в цветущем саду, видя подобных ему (сородичей) терпящими бедствие? Когда кто-то плачет, мои глаза тоже становятся влажными…»

Мы же должны проводить глубокий самоотчет о том, насколько мы способны проявлять такую чуткость по отношению братьев по вере, находящихся под гнетом, начиная с Палестины, Сирии, Аракана и Африки. Ведь вопрос об ответственности за братьев по вере и наша ноша в Судный день для всех нас крайне важны.

Не стоит забывать, что одной из семи групп, которые будут укрыты в тени Великого аль-Арша в Судный день, когда не найдется никакой другой тени, будут единоверцы, которые любили друг друга ради Аллаха (см. Бухари, Рикак, 24). Способность достойно выполнить этот долг братства связана с самопожертвованием, совершаемым в наше трудное время. Таким образом, ду’а, благотворительность и пожертвования для угнетенных, терпящих несправедливость и лишения наших единоверцев -ин шааЛлах- станут самым прекрасным реальным выражением хвалы и благодарности нашему Господу.

Пусть Всевышний Аллах сделает всех нас из числа щедрых, жертвующих, выполняющих служение праведников, занятых заботами единоверцев, из числа тех, от рук, языка и сердец которых получает пользу община Мухаммада...

Аминь!

Алтынолук: В последнее время одной из критик, направленных в сторону мусульман, является следующее: они чрезмерно тратят, живут в комфортных условиях, покупают самые дорогие машины и т.д. Есть ли какая-либо мера исрафа? Например, я подойду к вам и спрошу: «Господин, у меня есть материальные средства, я зарабатываю и явлюсь состоятельным человеком. Не  могли бы вы указать мне пределы исрафа и комфорта?» Или же другой вопрос: ««Может ли мусульманин по своему усмотрению распоряжаться материальными средствами, после того, как выполнил свои обязанности по шариату?»

Милостыня полагается беднякам, которые задержаны на пути Аллаха или не могут передвигаться по земле. Неосведомленный считает их богачами по причине их скромности. Ты узнаешь их по приметам: они не выпрашивают у людей милостыню настойчиво. (сура аль-Бакара, 273).

Осман Нури Топбаш: Эта мера разнится как «таква» и как «рухсат». Нужно помнить, что все сущее принадлежит Аллаху. Прежде всего, необходимо понимание следующего: «Вот это имущество дано мне на хранение. Люди, стоящие ниже меня на социальной лестнице, находятся под моим покровительством. У меня есть, у него нет. Значит, я обязан обеспечить его и удовлетворить его нужды». Такое понимание должно стать его природной чертой. Это является самым прекрасным путем для использования материальных богатств.

Сердце верующего становится своеобразным духовным рентгеном. Он будет по внешнему виду знать тех, кто находиться под его покровительством. И этому покровительству будет уделять большое значение. Верующий будет находить самостоятельно тех, кто по причине скромности сам не выпрашивает. Как ты бродишь по магазинам, чтобы купить себе какую-либо одежду, также ты должен ходить и искать бедняков, находящихся под твоим покровительством. Все принадлежит Аллаху, а не нам. Это дано нам на хранение. В этом случае как ты можешь излишествовать при тратах? Как ты можешь тратить в свое удовольствие средства, не принадлежащие тебе? Разве это не будет вероломством по отношению к вещи, которая дана тебе на хранение?

Шейх Сади Ширази говорил:

«Друзья Аллаха совершают покупки в тех лавках, куда никто не заходит». То есть, они находят бедняков и становятся близкими к тем, у кого никого нет; они проникаются нуждами людей и по внешнему виду находят тех, кто из-за скромности ничего не просит у людей».

Что касается вопроса ««Может ли мусульманин по своему усмотрению распоряжаться материальными средствами, после того, как выполнил свои обязанности по шариату?»

Нет, у него нет такой свободы. Верующий в этом мире свободен в рамках шариата. И как только он выходит за пределы этих рамок, как он становится пленником своего нафса. Как мы ранее говорили, верующий может зарабатывать столько, сколько может. Но он должен довольствоваться самым необходимым, и обязан стремиться к тому, чтобы оставшуюся часть сделать капиталом для Ахирата. Так как чрезмерные траты и расходы только на себя, тоже считаются скупостью. Всевышний Аллах повелевает быть разумным щедрым, чтобы избавиться от этих двух негативных черт. В Коране повелевается:

Мухаммад (саляллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Настоящий бедняк – это тот, кто ничего не может найти, чтобы удовлетворить свои нужды и нет никого, кто бы понял его состояние и помог ему. Невзирая на это, он ничего не просит у людей».  (Бухари, Закят, 53).

«Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: «Излишек».

Пророку (саляллаху алейхи ва саллям) приносили 1/5 часть трофеев, и если он пожелал, то жил бы в роскоши. Но он добровольно предпочитал вести скромный, аскетический образ жизни. Он довольствовался самым необходимым и оставшуюся часть отдавал нуждающимся и таким образом стал примером для «агния-и шакирин». Когда у него дома ничего не было, кроме воды, он своим терпением и благодарностью был живым примером для «фукара-и сабирин».

Однажды асхабы стали в присутствии Мухаммада (саляллаху алейхи ва саллям) вести разговоры о мирском. И тогда он воскликнул:

«Вы слышите? Вы слышите? Вести простой образ жизни – признак веры. Вести простой образ жизни – признак веры».

Чтобы разъяснить людям границы шариата в вопросе удовлетворения потребностей людей, Мухаммад (саляллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Ешьте, пейте, одевайтесь и делайте пожертвования, не делая чрезмерные расходы и не поддаваясь гордыне!»

В другой раз он сказал:

«Нет никаких сомнений в том, что употребление всего, что желает душа, является «исрафом».

Данное поведение, которое в народе называют «чревоугодием», категорически отвергается религией. Также этот факт говорит о том, что обладание состоянием не говорит о том, что чрезмерные расходы дозволены. Хазрат Али говорил: «Именно в той степени, в которой богатые занимаются расточительством, в обществе люди останутся голодны».

Хазрат Мухиддин Араби алчность мирского разъясняет следующим сравнением:

«Жизнь для тех, кто стремится к мирскому, напоминает употребление морской воды. Чем больше пьешь, чем сильнее мучает жажда. Чем больше мучает жажда, тем больше хочется пить».

Яхья бин Муаз (радыяллаху анху)  встретил исламского правоведа, слишком склонного к мирским радостям и сделал ему следующее предупреждение:

«Эй, обладатель знаний!

– Ваши дворцы похожи на дворцы византийской империи,

– Дома – на дома иранских правителей,

– Места проживания – на места проживания Каруна,

– Двери – на двери Талута,

– Одежды – на роскошные одежды Джалута,

– Образ жизни – на образ жизни шайтана,

– Ваше правление – на правление Фараона,

– Ваши судьи – на судей взяточников,

– Ваша смерть – на смерть язычников.

– Хорошо, а где здесь мухаммеданство?

Воистину, одной из безжалостных болезней нашего века, коей являются излишние расходы, чревоугодие, роскошь и желание делать напоказ, есть образ жизни, который не был знаком Пророку (саляллаху алейхи ва саллям) и его асхабам, которым мы обязаны подражать. Так как они жили с мыслью «завтра все живое найдет убежище в могилах», и никогда не забывали, что в обязательном порядке придется держать ответ за съеденную пищу, за одежды и свои расходы.

Ибо Всевышний Аллах повелел:

«В тот день вы будете спрошены о благах (которыми вы пользовались в миру)».

То есть Ислам ни в коем случае не признает такое понимание, как «зарабатывай, как можешь и трать так, как пожелаешь!»

Мусульманин несет ответственность за мировой порядок. Именно благодаря этой ответственности, асхабы, мобилизовав все возможности, отправились на самый край земли, в Китай, в Самарканд и в Африку.

Мы можем определить количество закята. Но при всем этом, кроме материального состояния, мы не можем знать меру благ, данных нам Аллахом, и не знаем насколько мы должны быть Ему благодарны. Поэтому асхабы изо всех сил, до последнего вздоха, от всей души прожили эту жизнь, полную служения и жертвенности. Они не останавливались, не знали усталости и не отдыхали. Из 120 000 асхабов, присутствовавших на прощальном Хадже, только 20 000 были похоронены в Мекке и Медине. Остальные, сгорая от любви к «амр биль магруф ва нахи аниль мункар», рассеялись в четырех сторонах света. И это является для нас примером, который напоминает нам нашу ответственность.

«Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями». Сура ат-Тауба, 34.

Алтынолук: Все, что вы говорили, обязаны знать все мусульмане, и богатые, и бедные. В настояшее время мы имеем следующую проблему: люди стараются жить таким образом, словно спрятав эти знания в самые задних уголках своей памяти.

Осман Нури Топбаш: Приведу вам простой пример. Я немного уделяю время курсам Корана. Множество семей, которые прислали своих детей на курсы Корана, имеют доход в 700 долларов США, возможно 1000 долларов. И напротив, очень мало семей, имеющих доходы больше, и при этом отправляющих своих детей на курсы Корана. Почему? Потому что у них жизнь нафса довлеет на духовной жизнью. Вот где проблема.

В хадисе говорится:

«У человечества наступят такие времена, когда все помыслы и стремления людей будут ради желудка и удовлетворения низменных желаний. Их честь будет мериться материальным состоянием. Кыблой будут (развратные) женщины. Религией – динары и дирхамы. Именно они являются самыми ничтожными созданиями, и у них нет доли перед Всевышним Аллахом».  (Али аль-Муттаки, Канзуль Уммаль, 11, 192/31186).