Was Den Menschen Zum Menschen Macht: Die Göttlich

Allāh, der Erhabene, hat Himmel und Erde erschaffen, auf dass sie den Menschen zu Diensten seien. Zugleich hat Er sie jedoch sowohl in Hinblick auf ihre Umgebung als auch, was die Verantwortung vor ihrem Schöpfer anbelangt, keineswegs sich selbst überlassen. Genauer gesagt hat Allāh, der Erhabene, sowohl das Universum als auch die Menschheit bestimmten göttlichen Gesetzmäßigkeiten unterworfen und dabei in dieser Welt der Prüfungen ein fein abgestimmtes Gleichgewicht zwischen Freiheit und Verantwortung festgelegt, wie in dem folgenden Vers zum Ausdruck kommt: {Er hat den Himmel hoch aufgerichtet und die Waage aufgestellt, auf dass ihr das Maß nicht überschreitet.} Das bedeutet, dass es die Aufgabe der Menschen ist, sich in harmonischer Weise in die gesamte Schöpfung einzuordnen. Genau so, wie in diesem gewaltigen Universum nicht das geringste Ungleichgewicht zu verzeichnen ist, sollte auch der Mensch auf dem Weg zum Wohlgefallen seines allmächtigen Schöpfers keinerlei Abweichungen vom geraden Kurs zulassen. Nur jene, denen es gelingt, dieses Gleichgewicht im Verlauf ihres Lebens aufrecht zu erhalten, werden wahre Erkenntnis und das höchste Glück in beiden Welten erlangen. Jene hingegen, die ein Leben in ständigem Ungleichgewicht führen, indem sie fortwährend ihren vergänglichen Begierden und kurzlebigen Vergnügungen nachlaufen, bleiben in Unwissenheit gefangen und die Geheimnisse ihres Kommens und Gehens in dieser Welt bleiben ihnen verschlossen. Sie sind unfähig, sich in die göttliche Harmonie, die sich im gesamten Universum widerspiegelt, einzufügen, geschweige denn, diese zu begreifen. Welch eine Schande ist es, wie sie ihr ganzes Leben gefangen in den Strudeln der Achtlosigkeit und Verirrung verschwenden, woraufhin sie im Jenseits noch weit größerer Verlust erwartet.

Des Rätsels Lösung liegt in der Wirklichkeit des Menschen selbst verborgen. Denn es ist eine Tatsache, dass der Mensch, da er zur Prüfung in diese Welt gesandt wurde, mit der Fähigkeit, sowohl Gutes als auch Schlechtes zu tun, erschaffen wurde, weil eine Prüfung logischerweise voraussetzt, dass eine Wahl zwischen zwei Möglichkeiten gegeben sein muss.

Demzufolge besteht das menschliche Leben sowohl innerlich als auch äußerlich aus einer beständigen Auseinandersetzung zwischen Gut und Böse. Beide versuchen, Herrschaft über das Wesen des Menschen zu erlangen. Genau so, wie ihm die Kraft des Guten innewohnt, besitzt er, wenn sein Ego keiner Erziehung unterzogen wird, eine ebenso starke, ungebändigte Kraft, Schlechtes zu tun. Die Kräfte des Verstandes, der Erkenntnisfähigkeit und des Willens allein sind nicht ausreichend, um dem Guten in dieser ununterbrochenen Schlacht zum Sieg über das Schlechte zu verhelfen. Denn wären sie allein genug, hätte Allāh, der Allmächtige, nicht Ādam, den ersten Menschen, mit der Gabe des Prophetentums ausgestattet und ihm jene göttlichen Wirklichkeiten offenbart, die dem Menschen das Glück in beiden Welten zuteil werden lassen. Doch Allāh, der Erhabene, hat die Menschheit stets durch Seine Offenbarungen mit Hilfe Seiner Propheten auf den Weg der Wahrheit geleitet. Indem er sie durch die Offenbarung Seiner Heiligen Schriften stärkte, unterzog Er sowohl ihren Verstand als auch ihre Herzen einer spirituellen Erziehung.

Der Verstand gleicht einem zweischneidigen Schwert, mit dessen Hilfe man sowohl Verbrechen begehen als auch tugendhafte Taten verrichten kann. In der Tat ist die als ahsanu taqwīm bekannte Stufe, das heißt die „vorzüglichste Gestalt“ des Men­schen, nicht ohne Benutzung des Verstandes zu erreichen, doch häufiger noch stürzt dieser den Menschen auf die mit den Worten bal hum adall [„doch sie sind noch irregeleiteter“] beschriebene Stufe hinab, die selbst unterhalb der Bewusstseinsstufe der Tiere liegt. Aus diesem Grund ist es notwendig, dass der Mensch sein Denken einer Disziplin in Form von Anleitung durch die göttliche Offenbarung und die Lehren der Propheten unterwirft. Wenn der Mensch sein Denken von der göttlichen Offenbarung leiten lässt, kann der Verstand ihn ans sichere Ufer retten, wenn nicht, findet er in den Wogen der Irreleitung ein tragisches Ende. Aus diesem Grund braucht der Verstand Führung durch den göttlichen Willen Allāhs.

Die Menschheitsgeschichte hat zahllose Tyrannen hervorgebracht, die über ausgezeichnete Intelligenz verfügten und dennoch ohne die geringsten Gewissensbisse die schrecklichsten Massaker angerichtet haben. Dabei rechtfertigten sie ihre Grausamkeiten als das logischste und vernünftigste Verhalten. Der mongolische Eroberer Hulagu zum Beispiel ertränkte im Verlauf seiner Eroberung Bagdads 400.000 unschuldige Menschen im Tigris, ohne dass ihn dabei ein schlechtes Gewissen geplagt hätte, während die Bewohner Mekkas in der vor­islamischen Zeit der Unwissenheit ihre unerwünschten neugeborenen Töchter unter dem stummen Wehklagen ihrer Mütter bei lebendigem Leibe zu begraben pflegten; und einen ihrer Sklaven umzubringen war für sie eine absolut legitime Handlung, vergleichbar dem Fällen eines Baumes.

Diese Menschen besaßen allesamt Verstand und Gefühle. Doch gleich einem Zahnrad, das verkehrt herum läuft, leiteten diese Fähigkeiten sie nicht in die eigentlich vorgesehene Richtung.

All dies zeigt, dass Menschen Geschöpfe sind, die ein angeborenes, natürliches Bedürfnis nach Führung und Rechtleitung besitzen, weil sie sowohl positive als auch negative Züge in sich tragen. Die Führung, die dem Menschen zuteil wird, muss wiederum mit der ihm innewohnenden, gottgegebenen Veranlagung im Einklang stehen, und dies ist nur durch eine Erziehung im Sinne der göttlichen Offenbarung, das heißt durch die Verkündigung und Rechtleitung der Propheten, möglich. Eine Erziehung, die im Gegensatz zu dieser natürlichen Veranlagung des Menschen steht, wird hingegen nur Schaden anrichten und zu allen möglichen Formen von Schlechtigkeit und Übel führen.

Ein prägender Charakterzug in einem Menschen – welcher auch immer das sein mag – bedingt zugleich die Abwesenheit seines Gegenteils. Wenn das Gute dominiert, kann das Schlechte sich nicht entfalten. Wenn dagegen dem Schlechten die Oberhand gelassen wird, versucht es, alles Gute zu ersticken. Der Widerstreit im Inneren des Menschen dauert ein Leben lang. Darum hat Allāh in Seiner Gnade der Menschheit Seine Propheten und vertrauten Gottesfreunde zur Rechtleitung und Erziehung gesandt. Nur jene, die unter deren geschickten, die rechte Eingebung vermittelnden und gesegneten Händen heranwachsen, sind fähig, die Gärten der Schönheit in ihrem Inneren erblühen zu lassen. Bei ihnen verwandeln sich die winterlich frostigen Landschaften negativer Charakterzüge in herrlich duftende, frühlingshafte Rosengärten. Auf diese Weise wurden aus jenen wilden Menschen des Jāhiliyya genannten Zeitalters der vor­islamischen Unwissenheit, die zuvor ihre Töchter bei lebendigem Leibe begraben hatten, durch die Rechtleitung unseres ehrwürdigen Propheten  die vortrefflichsten Persönlichkeiten der gesamten Menschheitsgeschichte.

In der Tat wird denen, die sich aufrichtig an die Rechtleitung der Propheten halten, die würdige Rangstufe lobenswerter Gottesdiener zuteil, die Allāh, dem Erhabenen, wohlgefällig sind. Hingegen sind jene, die sich dieser Rechtleitung verweigern, in der göttlichen Prüfung, in welcher das Ego der Seele im Kampf gegenübersteht, zum Scheitern und zum Absturz in die tiefsten Abgründe verurteilt. Tatsächlich wurde den Menschenkindern das irdische Leben deswegen auferlegt, um herauszufinden, für welchen der beiden Wege sie sich entscheiden würden. Der Mensch steuert entsprechend seiner inneren Neigungen mithilfe seines Willens in eine der beiden Richtungen; wobei die Richtung vom Ergebnis des Widerstreits zwischen seinem Ego und seiner Seele abhängt. Doch während dieser innere Kampf tobt, ist er vielerlei Einflüssen ausgesetzt.

Ein Spaziergang durch einen Rosengarten lässt einen mit dem wunderbaren Duft der Rosen zurück, während ein Aufenthalt auf der Müllhalde mit Sicherheit auch nicht ohne Spuren bleiben wird. Derartige äußere Einflüsse sind leicht erkennbar. Deshalb ist der Mensch unter allen Geschöpfen dasjenige, welches am meisten der Rechtleitung, der Erziehung und Läuterung seines Wesens bedarf.

Das Hinabstürzen eines Menschen in die Abgründe der Verwerflichkeit ist zumeist eine Folge der Erfahrung scheinbar unlösbarer innerer und äußerer Konflikte. Ursache dieser Konflikte ist vor allem die Tatsache, dass der Mensch in seinem Innern sowohl die höchsten Tugenden, welche es ihm ermöglichen, vertraute Nähe zu seinem Schöpfer zu erlangen, als auch die verabscheuenswürdigsten bestialischen Wesenszüge vereint.

Infolge dessen gleicht die innere Welt derjenigen, denen nicht jene prophetische Erziehung zuteil geworden ist und deren Herzen noch keinen Frieden gefunden haben, einem Dschungel, der von den verschiedensten Arten wilder Tiere durchstreift wird.

Versteckt unter ihren verschiedenen Temperamenten tragen sie bestimmte tierische Charaktereigenschaften in sich. Manche sind schlau wie Füchse, andere blutrünstig wie Hyänen, während wieder andere Ameisen gleichen, die riesige Haufen auftürmen, oder giftigen Schlangen ähneln. Manche umgarnen ihre Opfer mit Liebkosungen, bevor sie zubeißen, während andere Blut saugen wie die Egel; und wieder andere verbergen ihr verräterisches Wesen hinter einem freundlichen Lächeln. All dies sind ganz spezielle Eigenschaften bestimmter Tiere.

Ein Mensch, der sich nicht durch eine spirituelle Erziehung von der Herrschaft seines Egos befreien kann, um einen aufrechten Charakter zu erwerben, ist ganz und gar dem fortwährend auf ihn eindrängenden Einfluss dieser erbärmlichen Eigenschaften ausgeliefert. Manche Persönlichkeit wird von den Eigenschaften eines einzigen Tieres bestimmt, während andere von einer Kombination mehrerer animalischer Attribute dominiert werden. Darüber hinaus ist es – da sich das innere Wesen eines Menschen in seinem Äußeren widerspiegelt – für jene, die dazu befähigt sind, keine Schwierigkeit, ihre verborgenen Charakterzüge zu erkennen. Ihr Verhalten gleicht einem Spiegel, welcher ohne zu lügen ihre innere Welt reflektiert.

Ist nicht der Kommunismus, ein System welches seine Herrschaft auf den Skeletten von über 20.000 Opfern errichtete, das Spiegelbild eines wilden, grausamen Herzens? Sind nicht die Pyramiden – Friedhöfe für Zigtausende nur um eines Pharaos willen – grauenhafte Zeugnisse brutaler Unterdrückung? Für viele Achtlose sind sie noch immer Meisterwerke der Geschichte, die dem Verstand ihrer Betrachter Ehrfurcht abnötigen. Doch, aus dem Blickwinkel der Wahrheit und der Wirklichkeit betrachtet, sind dies nicht eigentlich schockierende Abbilder höchster Grausamkeit, bösartig genug, die blutrünstigste Hyäne in Angst und Schrecken zu versetzen?

Eine Folge der oben beschriebenen Zusammenhänge ist, dass sich in einer Umgebung, in der die Frösche das Sagen haben, alles in einen Sumpf verwandelt, während unter der Dominanz von Charakteren, die Schlangen oder Skorpionen ähneln, die ganze Gesellschaft deren Terror und Anarchie verbreitendem Gift ausgesetzt ist. Wenn hingegen Charaktere, welche Rosen gleichen, das Geschehen bestimmen, verwandelt sich das ganze Land in einen Rosengarten, dessen Bewohner in innerem und äußerem Frieden versöhnt zusammenleben.

Aus diesen Gründen ist eine Erziehung gemäß den Lehren der göttlichen Offenbarung unerlässlich. Jene, denen diese Erziehung nicht zuteil wurde, tragen stets – selbst wenn sie nach außen hin keinerlei Anzeichen ungezügelter Aggressivität erkennen lassen, sondern sich recht gesittet verhalten – einen latenten Hang zu bestialischem Verhalten in sich; denn jede Art von Tugendhaftigkeit, die nicht auf göttlicher Erziehung beruht, kann nicht von Dauer sein. In schwierigen Zeiten oder extremen Situationen, in denen die Triebkräfte des Egos freigesetzt werden, treten die Aggressivität und das Potential Schlechtes zu tun in jenen, die sich nicht dieser erhabenen Ausbildung unterzogen haben, offen zutage. Ein ungezügeltes Ego gleicht einer Katze, die Appetit auf Mäuse hat. Diese Katze wird, sobald eine Maus in ihrer Nähe auftaucht, ohne zu zögern das vor ihr stehende vorzügliche Futter stehen lassen, um der Maus nachzujagen. Der Mensch verhält sich – wenn er nicht eine Erziehung entsprechend den Maßstäben der göttlichen Offenbarung genossen hat – genau wie diese Katze: So sehr sein Herz auch die zahllosen Schönheiten, die ihm zuteil geworden sind, wertschätzen mag, wird die Katze seines Egos, sobald auch nur in der Ferne eine Maus auftaucht, sein Herz augenblicklich zwingen, dieser nachzujagen, selbst wenn dies seinen Untergang bedeuten sollte. Die Lebensläufe des Fir‘aun [Pharao] oder des Nimrod, geprägt von den Schreckensbildern grausamster Unterdrückung und kaltblütiger Massaker, sind im Grunde nichts anderes als die Geschichten ihrer „Jagd nach Mäusen“.

Wie weit entfernt ist dies von jener göttlichen Erziehung, die nicht nur das Töten unschuldiger Menschen kategorisch verbietet, sondern darüber hinaus größte Sensibilität im Umgang mit den Rechten anderer sowie absolutes Vermeiden jeder noch so kleinen Verletzung dieser Rechte verlangt. Der ehrwürdige Gesandte Allāhs vermied es, auch nur einen grünen Zweig abzubrechen. Auf dem Weg zur Einnahme Mekkas befahl er seinem Heer, ein wenig von der direkten Marschroute abzuweichen, um einer Hündin, die am Wegesrand ihre Jungen stillte, keinen Schrecken einzujagen. Und als er einen brennenden Ameisenhaufen sah, fragte der ehrwürdige Prophet voller Entsetzen: „Wer hat dieses Ameisennest angezündet?“

Ganz und gar durchdrungen vom Geiste des ehrwürdigen Propheten und geformt von seinem allumfassenden Mitgefühl, gründeten die Osmanen zahlreiche wohltätige Stiftungen [waqf, pl.: auqāf], welche einen Höhepunkt der Barmherzigkeit im Dienste der Geschöpfe Allāhs einschließlich der Tiere verkörperten. In der Tat existierten Stiftungen, deren einziger Stiftungszweck darin bestand, Tiere zu versorgen oder zu ernähren. Es sollte uns deshalb nicht wundern, wenn wir in manchen Reiseberichten aus jener Zeit lesen, dass Hunde und Katzen in den muslimischen Stadtvierteln stets die Gegenwart der Menschen suchten, während sie sich in den anderen Stadtteilen verborgen hielten und versteckten, sobald ein Mensch auf­tauchte.

All dies sind Manifestationen der unterschiedlichen Stufen von Erziehung, die ein Mensch genossen oder eben nicht genossen hat. Der Mensch ist ein Wesen, das soviel Blut vergießt, dass es ausreicht, um das Land zu bewässern, doch der Mensch kann auch derjenige sein, der von seinem eigenen Blut spendet, um einen anderen zu retten, der dessen bedarf.

In dieser Welt leben – aufgrund göttlicher Weisheit – Menschen mit negativen und positiven Charaktereigenschaften Seite an Seite nebeneinander. Dieser Zustand entspricht, um einen treffenden Vergleich zu bemühen, dem erzwungenen Zusammenleben eines lieblichen Rehkitzes in einem Stall mit wilden Raubtieren. Nicht selten lebt ein Geizhals direkt neben einem freigiebigen Wohltäter, ein Ignorant Seite an Seite mit einem Weisen oder ein mitfühlender, barmherziger Mensch neben einem gewissenlosen Unterdrücker. Geizhälse sind unbarmherzig, feige und nicht bereit dazu, anderen einen Dienst zu erweisen. Ein Ignorant ist vollkommen unfähig, einen Weisen zu verstehen; und der Tyrann bildet sich ein, gerecht zu sein, während er ständig seine Macht missbraucht. Kurz gesagt leben in dieser Welt Menschen mit engelsgleichen Seelen direkt neben blutrünstigen Hyänen. Während die einen bemüht sind, die Wahrheit des Göttlichen zu erkennen, zu rechtschaffenen Gottesdienern zu werden und Allāhs Weg zu gehen, meinen die anderen, die in ihrer Verblendung ganz ihren tierischen Instinkten folgen, das Glück bestehe einzig und allein darin, zu essen, sich zu paaren, gesellschaftliches Ansehen zu erringen sowie weitere ähnliche Wünsche und Begierden zu befrie­digen.

In einer solchen Welt voller gegensätzlicher Charaktere zu leben ist für den Menschen eine schwere Prüfung, doch wir müssen uns dieser Prüfung stellen und sie bestehen. Denn die Prüfung in dieser Welt zu bestehen und zu unserem erhabenen Herr zurückzukehren ist der eigentliche Daseinszweck des Menschen. Um diese Prüfung zu bestehen, müssen schlechte Charakterzüge aufgegeben und zugleich lobenswerte Cha­rak­tereigenschaften kultiviert werden, so dass es uns gelingt, ein ehrbares und würdevolles Leben zu führen, wie es sich für ein menschliches Wesen geziemt.

Wenngleich die Seele des Menschen himmlischen Ursprungs ist, ist sein Körper doch aus Erde erschaffen. Während die Seele schließlich zu Allāh, dem Erhabenen, zurückkehrt, wird der Körper wieder zu Erde. In physischer Hinsicht trägt der Mensch viele Eigenschaften anderer Lebewesen in sich. Genau dies ist der Grund, weshalb das Ego mithilfe einer spirituellen Erziehung diszipliniert und geläutert werden muss, um so die Seele zu stärken. Andernfalls ist man nicht davor gefeit, in der äußeren Welt den teuflischen Kräften Schaytāns und innerlich den ungezügelten Begierden des Egos zum Opfer zu fallen, wodurch die Seele mehr und mehr geschwächt wird. Im Heiligen Qur’ān heißt es: {Bei dem Selbst, und Dem, der ihm seine Gestalt verliehen und ihm dann Sittenlosigkeit oder Gottesfurcht eingegeben hat; erfolgreich wird gewiss der sein, der es läutert, und verloren ist gewiss derjenige, der es verkom­men lässt.}

Der ehrwürdige Meister Jalāl al-Dīn Rūmī erklärt die in diesen Versen beschriebenen, in der inneren Welt des Menschen widerstreitenden Kräfte des Frevels und der Gottesfurcht in folgendem Gleichnis:

O Reisender auf dem Weg zu dem Allwahren, wenn du wissen willst, was die Wahr­heit ist, dann wisse: Weder Mūsā noch Fir‘aun sind tot. Sie beide leben in dir, sie sind in deiner Existenz verborgen und setzen ihren Kampf in deinem Innern fort. Darum suche nach ihnen in dir selbst!

Und Maulānā Rūmī fährt fort:

Gib deinem Körper nicht zuviel an Nahrung, denn er wird am Ende doch der Erde geopfert! Versuche stattdessen, deiner Seele Nahrung zu geben, denn sie ist es, die in den Himmel aufsteigen und der die höchste Ehre zuteil werden wird!

Gib deinem Körper nur kleine Bissen fettiger süßer Nahrung, denn wer ihm zu­viel davon gibt, wird zum Sklaven seines Egos und nimmt ein böses Ende! Gib deiner Seele geistige Nahrung, reife Gedanken, feines Verstehen und spirituelle Ernährung, sodass sie, ausgerüstet mit Stärke und Kraft, zu dem ihr bestimmten Ort gelangen kann!

Ein Ego ohne charakterbildende Erziehung ist wie ein Baum mit verfaulten Wurzeln, bei dem die Anzeichen der Fäulnis an Zweigen, Blättern und Früchten erkennbar sind. Wenn im Herzen eine Krankheit wohnt, tritt diese durch die Handlungen des Körpers in Erscheinung und der Schaden, den sie anrichtet, wird sichtbar. Zu den Symptomen solcher Krankheiten, die dringender Behandlung bedürfen, gehören Arglist, Neid, Hochmut und viele ähnliche Eigenschaften des Egos. Das Kurieren dieser negativen Eigenschaften setzt als Erstes eine Orientierung hin zu dem von Allāh gewünschten und aufgezeigten Weg voraus.

Um eine Persönlichkeit zu entwickeln, die Allāh, dem Erhabenen, wohlgefällig ist, bedarf es zweier grundlegender Neigungen, nämlich der Bereitschaft, „sich ein Beispiel zu nehmen“, sowie der Tendenz des Menschen, nachzuahmen.

Die natürliche Neigung des Menschen, sich ein Beispiel zu nehmen und nachzuahmen

Praktisch vom Augenblick seiner Geburt an benötigt der Mensch ein Vorbild. Sämtliche Ideen, Überzeugungen und Verhaltensweisen, die das Leben eines Menschen prägen, wie Sprache, innere Werte oder Charaktereigenschaften, werden durch Vorbilder in seiner Umgebung und die von diesen vermittelten Eindrücke bestimmt. Dies ist, von einigen, wenigen Ausnahmen abgesehen, die Norm. Ein Kind lernt zum Beispiel zuerst die Sprache seiner Eltern; das anschließende Erlernen einer zweiten, dritten oder vierten Sprache bedarf weiterer Vorbilder. So besteht die Erziehung eines Menschen – abgesehen von einigen sekundären Faktoren – vorwiegend in nichts anderem, als ihn, entsprechend seiner angeborenen Neigung zur Nachahmung, das, was die Vorbilder in seiner Umwelt ihm sowohl an positiven wie an negativen Inhalten anbieten, nachahmen zu lassen. Auf diese Weise entwickelt sich ein Mensch infolge der Nachahmung seiner Eltern, Familienangehörigen und anderer Menschen in seiner Umgebung entweder zu einem guten oder zu einem schlechten Mitglied der menschlichen Gesellschaft.

Während jedoch das Erlernen einer Sprache und ähnlicher äußerer Fähigkeiten im Allgemeinen relativ problemlos ist, treten bei der Formung der religiösen, moralischen und spirituellen Innenwelt des Menschen häufig große und schwerwiegende Hindernisse auf. Denn die auf den Menschen entsprechend dem göttlichen Willen zum Zwecke der Prüfung einwirkenden Kräfte, wie Schaytān und sein Ego, sind ohne Unterlass bemüht, ihn von der Nachahmung all dessen, was gut und vorzüglich ist, abzuhalten. Wenn also in diesen Bereichen keine Erziehung entsprechend dem gottgegebenen Weg der Propheten und der rechtschaffenen Gottesfreunde stattfindet, wird der Mensch unfähig, sich vor diesen zerstörerischen Kräften, welche ihn in die Abgründe der Achtlosigkeit, Irreleitung und Rebellion stürzen wollen, zu retten, so dass er sein Potential, ewige Glückseligkeit zu erlangen, verliert und stattdessen einem leidvollen Untergang entgegensieht.

Der Zustand jener, die sich gewisse Prominente oder Stars, die selbst in den Sümpfen der verschiedensten Arten übertriebener Genüsse versinken, zu Vorbildern erküren und diesen – sehr zu ihrem eigenen Schaden im Diesseits wie im Jenseits – nachzueifern versuchen, bedeutet eine rücksichtslose Verschwendung menschlichen Potentials und ist zugleich ein unübersehbares Zeichen des Bankrotts der Zivilisation. Dabei wird das Herz in schändlicher Weise zu Grunde gerichtet, indem auf seinem erhabenen Thron, der vollkommen verwaist leer steht, absolut ungeeignete Schranzen platziert werden, nur um diesen überhaupt mit irgend etwas zu besetzen.

Indem er die Tricks des menschlichen Egos in konkreten Beispielen beschreibt, illustriert Maulānā Rūmī in den folgenden Zeilen, auf welch sonderbare Weise sich der Mensch betrügen lässt:

Es verwundert nicht, dass ein Lamm vor einem Wolf flieht, denn der Wolf ist ein Feind des Lammes und sein Jäger. Wenn sich jedoch ein Lamm in einen Wolf verliebt, sollte dies sicher Anlass zur Verwunderung geben.

Manch ein Fisch, der in sicheren Gewässern schwimmt, wird, vom Angelhaken erwischt, zum Opfer seiner eigenen Gier nach Futter.

Aus diesem Grund benötigen die Menschen jene mit empfindsamen Seelen und einfühlsamen, mitfühlenden Herzen ausgestatteten Führer, die sie mit Weisheit vor den Fallstricken ihrer eigenen Egos bewahren und sie rechtleiten.

Die vorbildlichen Persönlichkeiten der Propheten

Da Zuneigung und Bewunderung für einen Menschen, ebenso wie das Bemühen seine Charakterzüge nachzuahmen, einer natürlichen Neigung entspringen, ist es von entscheidender Bedeutung, möglichst vollkommene Vorbilder zu finden, um diesen dann nachzufolgen.

Aus eben diesem Grund hat Allāh, der Erhabene, in seiner grenzenlosen Freigiebigkeit der Menschheit nicht nur heilige, offenbarte Schriften zukommen lassen, sondern ihr darüber hinaus, als lebendige Verkörperung dieser Bücher, Seine mit zahllosen höchst vortrefflichen Eigenschaften ausgestatteten Propheten gesandt.

Diese Propheten sind derart vorbildliche Persönlichkeiten, dass sie in jeder Hinsicht die höchste Vollendung sowohl in der Religion als auch im Wissen und in ihren Charaktereigenschaften repräsentieren. Im Laufe ihrer langen Geschichte hat jeder dieser Propheten der Menschheit durch sein exzellentes beispielhaftes Verhalten wahrhaft unschätzbare Dienste erwiesen.

Was nun die Gottesfreunde, die wahren, rechtmäßigen Erben der Propheten, anbelangt, so sind sie jene mit Gottes-erkenntnis ausgestatteten, rechtschaffenen und vollendeten Gläubigen, die

 – in vollkommener Weise die inneren und äußeren Aspekte der Religion vereint im Wesen ihrer Persönlichkeit eingraviert,

– durch Weltentsagung und Gottesfurcht auf dem Weg des Herzens weite Strecken zur Perfektion zurückgelegt

– sowie eine die Horizonte des Diesseits und des Jenseits umspannende Tiefe der Empfindungen und Innigkeit aufrichtigen Glaubens verwirklicht haben

– und deren ganzes Streben darauf ausgerichtet ist, die Menschheit von den üblen Eigenschaften und finsteren Abgründen des Egos zu befreien, und sie empor, zu den Himmeln spiritueller Vollkommenheit edlen Charakters, zu führen.

Diese rechtschaffenen Gottesfreunde stellen über die Zeitalter hinweg die von verschiedenen Propheten ausgebildeten, höchsten Gipfel vollkommenen menschlichen Handelns dar – überragende Persönlichkeiten, denen zu folgen all jenen obliegt, denen nicht das Glück vergönnt war, persönlich einem der Propheten zu begegnen. Sie artikulieren in einer die Herzen von Neuem belebenden Sprache der Barmherzigkeit jene prophetischen Lehren und Ratschläge, die in ihrer Essenz Tropfen vom Quell der Spiritualität des Prophetentums sind.

Wo auch immer in dieser Welt unter den Menschen Gerechtigkeit herrscht, wo ein Band der Barmherzigkeit und des Mitgefühls sie miteinander verbindet, wo die Reichen den Armen beistehen und sie unterstützen, wo die Starken die Schwachen beschützen, wo die Gesunden den Kranken helfen und die Wohlhabenden die Hilflosen und Waisen versorgen, da sind all diese Tugenden ohne den Hauch eines Zweifels auf das Wirken der Propheten und jener, die ihrem Weg folgen, zurückzuführen.

Die Familie der Menschheit, die ihren Anfang mit dem ehrwürdigen Propheten Ādam und seiner Ehefrau Hawwa nahm – möge Allāh ihnen beiden Frieden schenken – wählte sich, während sie in Glück und Zufriedenheit ihre Religion lebte, den Ort Mekka, an dem heute die Ka‘ba steht, als erste Gebetsstätte aus. Die folgenden Kinder Ādams verteilten sich infolge natürlicher und sozialer Gegebenheiten über die gesamte Welt und lebten, angeleitet von den Propheten, die von Zeit zu Zeit gesandt wurden, ihr Leben entsprechend der Religion.

Jedes Mal, wenn die göttliche Wahrheit von Verfälschern der Religion oder von Unwissenden mit Unwahrheit vermischt und entstellt wurde, entsandte Allāh, der Erhabene, Propheten, durch die Er diese Verfälschungen rückgängig machte und die Religion von Neuem belebte. Immer wieder wurde die Menschheit in ihrer Geschichte auf diese Weise durch die Gnade Allāhs vor individuellen und gesellschaftlichen Krisen bewahrt, bis sie schließlich die Endzeit erreichte.

Schließlich – zu einem Zeitpunkt, der, wenn man das Zeitalter dieser Welt mit einem Tag vergleicht, der Zeit des Nachmittagsgebets [‘Asr] entspräche – brach das als ‘Asr al-Sa‘āda bezeichnete Goldene Zeitalter der Glückseligkeit an, in welchem genau an jenem Ort, an dem das religiöse Leben einst begonnen hatte, das vollkommenste aller Vorbilder, der ehrwürdige Prophet Muhammad al-Mustafā den Nachfahren Ādams ein letztes Mal die göttliche Wahrheit überbrachte und darlegte. Eine Vollkommenheit, die diesen höchsten Gipfel der Vollkommenheit des Propheten Muhammad überträfe, ist absolut unvorstellbar, denn durch ihn ging die beständige Wiederbelebung der Religion durch die Entsendung der Propheten zu Ende und der Islam (in seiner vom Siegel der Propheten verkündeten Form) wurde von Allāh, dem Erhabenen, zu der Ihm wohlgefälligen Religion bestimmt.

So können wir sagen, dass Allāhs ehrwürdiger Gesandter, der sein ganzes Leben lang bei zahllosen Gelegenheiten die höchsten Tugenden verwirklichte und vorlebte, das perfekteste und der natürlichen Neigung des Menschen zur Nachahmung am vollkommensten entsprechende Beispiel verkörpert. Wie weit das Bemühen, ihm nachzueifern, von Erfolg gekrönt ist, hängt zweifellos vom Grad unserer Bewunderung für seinen edlen Charakter und seine Persönlichkeit sowie vom Ausmaß und der Aufrichtigkeit unserer Liebe zu ihm selbst ab.


Wie Man Fromme Ehrerbietung Im Gebet Erreicht

Der Meister Hâtim al-Asam empfiehlt, die folgenden Dinge zu beachten, um den Anforderungen des Gebetes wahrhaft gerecht zu werden:

 

„Bereite dich für das Gebet in bester Weise vor. Dann stelle die Ka´ba vor deine  Augen und  die Brücke (Sirât), die ins Paradies  führt, unter deine Füße, das Paradies zu deiner Rechten und die Hölle zu deiner Linken! Tritt ein in die Gegenwart Allahs voller Furcht und Hoffnung, mit dem Todesengel Azra’îl hinter dir, der darauf wartet, dein Leben zu nehmen, in dem Bewußtsein, daß dies dein letztes Gebet in dieser Welt ist! Beginne dein Gebet, indem du bewußt ‚Allahu akbar!’ sagst! Beginne mit der Rezitation der Qur’ânverse langsam und indem du über ihre Bedeutung nachdenkst! Laß’ deine Seele sich in Ehrerbietung verneigen und in Demut niederwerfen. Laß’ deinen Körper den äußeren Be-stimmungen des Gebets folgen, doch laß’ deine Seele stets in der Position der Niederwerfung bleiben und laß’ nicht zu, daß diese Einheit auch nur für einen Atemzug unterbrochen wird ...“

 

Imâm al-Ghazâlî betont die Bedeutung der Empfindungen der Liebe zum Gesandten Allahs – Segen und Friede seien auf ihm – während der sitzenden Position beim Sprechen der Grußformeln (Tahhiyyât) und gibt dafür ein Beispiel. Im Gebet ist es notwendig, daß das Herz ständig in Frieden ist, wie uns die folgende Empfehlung Imâm al-Ghazâlîs zeigt:

 

„Während der ersten und während der abschließenden Sitzposition soll man sich, während man sagt: ‚der Segen und der Friede seien auf dir, o Prophet, und die Barmherzigkeit Allahs!’, die Gegenwart des Propheten – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden – zwischen den Augen des Herzens vorstellen....“

 

Welch gewaltige Auszeichnung und erhabene Würdigung liegen in diesen Worten, mit denen Allah Seinen Geliebten – Segen und Friede seien auf ihm – während seiner Himmelsreise (Mi´râj) an der ihm vorbehaltenen höchsten Rangstufe begrüßte:

 

„Der Segen und der Friede seien auf dir, o Prophet, und die Barmherzigkeit Allahs, in dieser Welt und im Jenseits!“

 

Das Gebet ist die Himmelsreise des Gläubigen und versorgt gleichzeitig diejenigen, die in der Lage sind, es zu begreifen, mit ihrem Anteil an den Ausschüttungen göttlicher Gnadengaben. Deshalb sollte man versuchen, aus dem Sprechen der Segenswünsche für den Propheten – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden – während des Gebetes spirituellen Nutzen zu ziehen, denn diese Worte sind für uns eine Erinnerung an die Himmelsreise des Propheten – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden. Seine Himmelreise ist ein Ausdruck und Symbol der höchsten Liebe Allahs des Allmächtigen zu Seinem Gesandten – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden –, zu der Er ihn selbst auserwählt und eingeladen hat. Das direkt im Anschluß an die Segenswünsche ausgesprochene Glaubensbekenntnis verdeutlicht, welch große Ehre mit dem Glauben an den Einen Gott und mit der Dienerschaft Ihm gegenüber verbunden ist. Gleichzeitig weist es hin auf das Gebot, bei der Erwähnung seines  Namens stets  die  Segenswünsche  für  ihn auszu-sprechen – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden! So ist das Gebet mit all seinen Bestandteilen wie ein von der wahren Essenz des Islam aus zu uns hin geöffneter Fensterladen. Diejenigen, die Allah lieben, kommen Ihm durch dieses Fenster näher und sehen erhabene Erscheinungen und Wirklichkeiten in der Schau göttlicher Mysterien. Allein aus diesem Grunde ist es gänzlich unvorstellbar, vollkommenen Glauben zu verwirklichen, ohne das Geheimnis der Erwähnung des Propheten – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden – zu begreifen, welche sich mit dem göttlichen Namen Allahs zu den Worten des Glaubensbekenntnisses vereint.

 

So gebietet  Allah den  Gläubigen, als Widerspiegelung Seiner Liebe zu diesem Besten der Geschöpfe, Segenswünsche auf den Propheten – Segen und Friede seien auf ihm – zu senden und verkündet im gleichen Vers, daß Allah und Seine Engel ebenfalls Segenswünsche auf ihn senden:

 

„Wahrlich, Allah und Seine Engel senden Segenswünsche auf den Propheten, o ihr Gläubigen, wünscht Segen auf ihn und vollkommenen Frieden!“

 

Diejenigen, die sich ganz dem Gottesdienst und dem Gebet widmen, verlieren sich darin und sorgen sich nicht länger um die Angelegenheiten dieser Welt.

 

Bezüglich derer, die fähig sind, das Gebet in dieser Weise zu verrichten, sagt Meister Jalâluddîn Rûmî:

 

„Diese Leute verlassen in dem Moment, in dem sie das Gebet beginnen, diese Welt, so wie ein Opfertier in dem Moment, in dem es geopfert wird, die Welt verläßt.“

 

Dann ruft Rûmî dem Betenden zu:

 

„Du betest, in der Gebetsnische einer Moschee nach Mekka gewandt, aufrecht stehend wie eine Kerze. Sei weise und begreife die Bedeutung von ‚Allahu akbar!’: ‚O unser Herr, wir opfern uns in Deiner Gegenwart! Indem wir die Hände zu den Ohren erheben, lassen wir alles hinter uns und wenden uns zu Dir allein!’“

 

Und Rûmî sagt:

 

„Genau wie man zu Beginn des Gebets ‚Allahu akbar!’ sagt, spricht man auch beim Schlachten eines Opfertieres die Worte ‚Allahu akbar!’. So ist das Aussprechen des ‚Allahu akbar!’ zu Beginn des Gebets auch ein Symbol dafür, daß man seine egoistischen Wünsche und Begierden opfert.

 

In jenem Augenblick ist dein Körper wie Ismâ´îl und deine Seele ist wie Ibrahim – auf ihnen beiden sei der Friede. Wenn deine Seele sagt ‚Allahu akbar!’, entledigt sich dein Körper seiner Wünsche und Begierden. Und wenn du dann ‚Bismillahi-Rahmâni-Rahîm’ sagst, werden sie geopfert.

 

Diejenigen, die aufgereiht stehen im Gebet, in der Gegenwart Allahs, so wie sie auch am Tage des Gerichtes stehen werden, für die beginnt bereits die Befragung, die Abrechnung und das Plädoyer.

 

Wer im Gebet stehend weint, gleicht dem, der am Tag des Gerichts, nach der Auferstehung aus dem Grabe, vor dem Allmächtigen steht. Allah wird dich zur Rechenschaft ziehen und fragen: ‚Was hast du getan mit deinem Leben in dieser Welt? Was hast du erworben und was hast du für Mich mitgebracht?’

 

In der Gegenwart Allahs kommen Hunderttausende derartiger schwerwiegender Gedanken und Fragen ins Bewußtsein.“

 

Und er beschreibt den Ablauf des Gebets:

 

„Wenn er im Gebet steht, empfindet der Diener Scham, bis er sich beugt, weil er vor Scham nicht mehr stehen kann. In der Verneigung lobpreist er dann Allah, indem er sagt: ‚Gepriesen sei mein Herr, der All-Gewaltige’

 

Dann befiehlt Allah dem Diener: ‚Erhebe dein Haupt und beantworte genau eine Frage nach der anderen!’

 

Der Diener erhebt voller Scham sein Haupt, doch wegen der Vielzahl seiner Sünden kann er es nicht ertragen und wirft sich mit dem Gesicht zur Erde nieder.

 

Da ergeht der göttliche Befehl: ‚Erhebe dich aus der Niederwerfung und berichte, was du getan hast!’

 

Er erhebt wieder voller Scham sein Haupt, doch er kann es nicht ertragen und fällt zurück mit dem Gesicht auf die Erde.

 

Da sagt der Allmächtige: ‚Erhebe dein Haupt, ich will dich genau nach jeder einzelnen deiner Taten befragen!’

 

Die Worte Allahs sind von solch ehrfurchtheischender Gewalt, daß er nicht stehen kann und deshalb mit gebeugten Knien sitzen bleibt. Und der Allmächtige sagt: ‚Nun sprich! Habe Ich dir nicht Gnaden erwiesen? Wozu hast du sie benutzt? Hast du Mir je gedankt? Ich habe dir materiellen und spirituellen Reichtum gegeben, was hast du damit erworben?’

 

Der Diener wendet sein Gesicht nach rechts und entbietet der Seele des Propheten – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden – und den Engeln den Friedensgruß und bittet: ‚O Herrscher der spirituellen Welt, legt Fürsprache für diesen Übeltäter ein, für diesen armen Sünder, der im Sumpfe seiner Taten untergeht!’

 

Und der Prophet – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden – erwidert dem Diener auf dessen Gruß: ‚Die Zeit, um Hilfe und Beistand zu rufen ist vorbei, in der Welt hättest du Beistand erhalten können. Du hast keine guten Werke getan, du hast keinen Gottesdienst verrichtet, du hast deine Zeit mit nutzlosen Dingen vergeudet!’

 

Dann wendet der Diener sein Gesicht nach links. Er bittet seine Verwandten um Hilfe. Doch sie antworten ihm: ‚Bitte uns nicht um Hilfe! Wer sind wir denn? Du mußt deinem Herrn selber Rechenschaft ablegen!’

 

Der Diener, der von nirgendwo Hilfe bekommen kann, verzweifelt. Ohne Hoffnung von irgendwoher Beistand zu finden, wendet er sich an Allah, um bei Ihm Zuflucht zu suchen, erhebt seine Hände zum Bittgebet und sagt: ‚O mein Herr, Du bist der Erste und der Letzte, der Einzige, den der Diener anrufen und der Letzte, an den er sich wenden kann. Ich suche Zuflucht in Deiner endlosen Barmherzigkeit und Deinem grenzenlosen Mitgefühl!’“

 

Und der in den Strömen tiefgeistiger Versenkung schwimmende Meister Rûmî pflegte zu sagen:

 

„Schau auf diese frohen Zeichen im Gebet und sei dir bewußt, was dich erwarten könnte. Sammle dich und versuche, aus deinem Gebet sowohl körperlich als auch spirituell Nutzen zu ziehen! Wirf dich nicht nieder, wie ein Vögelchen, das Körner pickt! Nimm’ die Warnung des Propheten – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden – ernst, der gesagt hat: ‚Der schlimmste Dieb ist der, der vom Gebet stiehlt!’

 

Wer sein Gebet in frommer Herzensdemut verrichtet und Allah im vollen Bewußtsein Seiner Liebe anfleht, dessen Gebet ist derart angenommen und von solch hohem Wert, daß Allah ihm ‚labbayk! , zuruft!“

 

Was die Unterschiede im Gebet bezüglich der darin gezeigten frommen Ehrerbietung angeht, hat der Prophet – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden – gesagt:

 

„Zwei Menschen mögen zur gleichen Zeit am gleichen Ort zwei Gebetseinheiten (Rak´a) beten, doch zwischen ihnen ist ein Unter-schied wie zwischen Himmel und Erde.“

 

Deshalb weist der Qur’ân darauf hin, daß wirklich Gläubige diejenigen sind, die ihr Gebet in frommer Ehrerbietung verrichten:

 

„... und die, die ihr Gebet getreulich verrichten...“

 

und in der gleichen Sure heißt es:

 

„... diejenigen, die beständig im Verrichten ihrer Gebete sind“

 

Die Gotterkennenden verstehen diese Verse so:

 

„Die Bedeutung dieser Worte kann sich nicht nur auf die äußere Form des Gebets beziehen, weil diese vergänglich ist. Sie beziehen sich also auf die innere Wirklichkeit des Gebets, auf das Sich-Verneigen und Sich-Niederwerfen der Seele. Beständig im Gebet zu sein, bedeutet, sich niemals vom Gedenken an Allah zu entfernen.“

 

Und Maulânâ Jalâluddîn Rûmî interpretiert diese Verse so:

 

„Der Diener bewahrt den Zustand, den er während des Gebets erfährt, nach dem Gebet. So verbringt er sein ganzes Leben in rechtschaffenem Verhalten, frommer Ehrerbietung und schützt seine Zunge und Seele. Dies ist der Weg derer, die Allah lieben.“

 

Und er fährt fort:

 

„Das Gebet, das uns von schlechten Taten fernhält, wird fünfmal täglich verrichtet. Diejenigen die Allah lieben sind jedoch stets im Gebet, denn um die Sehnsucht ihrer Seelen und die göttliche Anziehung in ihrer Brust zu stillen, sind fünf Gebete am Tag niemals genug.

 

Das Gebet dessen, der in Liebe zu Allah entbrannt ist, gleicht dem Zu-stand eines Fisches im Wasser. Ein Fisch kann nicht ohne Wasser leben, die Seele des Allah Liebenden kann ohne ständiges Gebet keinen Frieden finden. Deshalb gilt der Satz: ‚Besuche mich gelegentlich!’ nicht für diejenigen, die Allah lieben, denn die Seelen der wahrhaft Liebenden dürsten immer nach Ihm.

 

Wenn ein Liebender nur einen Moment vom Gegenstand seiner Liebe entfernt ist, kommt es ihm vor, als seien es Tausende von Jahren. Und wenn er Tausende von Jahren mit dem Geliebten verbringt, ist es für ihn nur wie ein Augenblick. Das ist der Grund, weshalb derjenige, der Allah liebt, stets im Gebet ist, um dadurch Allah zu begegnen. Wenn er auch nur eine einzige Gebetseinheit verpaßt, kommt es ihm vor, als hätte er Tausende verpaßt.“

 

„O, ihr, die ihr Verstand besitzt! Die Begegnung im Gebet ist keine Angelegenheit, die der Verstand begreifen könnte. Sie läßt sich nur begreifen, indem ihr den Verstand dem Geliebten opfert und eure Herzen zum Leben erweckt!“

 

Diese ‚Erweckung des Herzens’ hängt davon ab, welcher (Gebets) Richtung (Qibla) sich der Diener zuwendet. Maulânâ Jalâluddîn Rûmî sagt:

 

„Die Gebetsrichtung der Könige ist die Krone und der Gürtel, die Gebetsrichtung der weltlich Gesinnten ist Gold und Silber. Die Gebetsrichtung derer, die dem Materiellen verfallen sind, sind ihre Götzen, die Gebetsrichtung derer, die das Spirituelle lieben, sind das Herz und die Seele. Die Gebetsrichtung der Asketen ist die Nische einer Moschee, die Gebetsrichtung der Achtlosen sind nutzlose Werke und die Gebetsrichtung der Faulenzer ist Schlafen und Essen. Die Gebetsrichtung des Menschen ist Wissen und Weisheit. Die Gebetsrichtung der Liebenden ist die ewige Vereinigung, die Gebetsrichtung der  Weisen ist  das Angesicht  Allahs.  Die Gebetsrichtung der Leute des Diesseits ist Besitz und Ansehen, die Gebetsrichtung des Derwisch sind die Regeln seines Ordens. Die Gebetsrichtung des Besessenen ist seine Leidenschaft, die Gebetsrichtung der Genügsamen ist Gottvertrauen.

 

Wir müssen uns bewußt sein, daß unsere Gebetsrichtung nicht das Gebäude der Ka´ba ist, sondern der Ort, an dem sie steht. Würde die Ka´ba an einen anderen Platz gebracht, könnte sie nicht länger unsere Gebetsrichtung sein.“

 

So soll man sein Herz auf Allah ausrichten, während man den Körper der Ka´ba zuwendet, denn die Gebetsrichtung des Herzens ist Allah.

 

Um den Zustand frommer Ehrerbietung im Gebet zu verwirklichen, ist es notwendig, die Absicht zum Gebet in vollkommener Weise zu fassen, in Übereinstimmung mit den Worten des Propheten – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden: „Wahrlich, die Taten sind entsprechend ihren Absichten...“. Das heißt, daß wir uns bewußt werden sollten, in wessen Gegenwart wir sind, während wir beten. Und das bedeutet, genau auf  die Ausrichtung des  Herzens zu  achten, während man sich gleichzeitig von allen Zielen, außer dem göttlichen Wohlgefallen, trennt.

 

Man sollte etwas von der gewaltigen Erhabenheit Allahs spüren, während man sein Gebet mit den Worten ‚Allahu akbar!’ beginnt. Wenn jemand zu Beginn des Gebets seine Hände hebt, sollte er damit alles hinter sich lassen. Im Herzen sollte er die Freude darüber spüren, in der Gegenwart Allahs zu sein und sein Gebet sollte mit der Empfindung beginnen, diese vergängliche Welt um des Jenseits willen verlassen zu haben.

 

Während er steht, sollte der Betende seine Augen auf den Punkt richten, auf dem seine Stirn in der Niederwerfung zu ruhen kommt. Er sollte sich stets bewußt sein, daß er vor Allah steht, ein hilfloses Wesen, das vollkommen auf seinen Herrn und Schöpfer angewiesen ist. Dabei sollte er versuchen, zu denen zu gehören, die unser erhabener Herr vor Seinen Engeln mit Worten wie: „Welch vorzüglicher Diener!“ lobend erwähnt.

 

Bei der Rezitation sollte er darauf achten, die Worte richtig und Wort für Wort auszusprechen und sich ihres Sinnes bewußt zu werden, um über sie nachzudenken und sie in seinem Leben in die Tat umzusetzen. Allahs Gesandter – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden – hat gesagt:

 

„Den Qur’ân zu rezitieren bedeutet, mit Allah zu sprechen!“

 

Deshalb sollte man bei der Qur’ânrezitation aufmerksam sein.

 

In der Verneigung soll man sagen: ‚Gepriesen sei mein Herr, der All-Gewaltige’ und dabei über diese Worte nachdenken und versuchen, sich der gewaltigen Größe Allahs bewußt zu werden.

 

Ebenso soll man versuchen, sich, während des Lobpreises in der Niederwerfung mit den Worten ‚Gepriesen sei mein Herr, der Aller-Höchste’, der unbeschreiblichen Erhabenheit des Allmächtigen zu nähern. Und in dem Wissen, daß der Diener in dieser Position der Niederwerfung seinem Herrn am nähesten kommt, sollten wir uns bemühen, Ihm unsere Seele ebenso wie unseren Körper in demütiger Niederwerfung zuzuwenden. Nur so können wir des Geheimnisses teilhaftig werden, das in dem heiligen Vers beschrieben wird:

 

„... und wirf dich (in Anbetung) nieder und komm’ näher (zu Allah)!“

 

In dieser Weise soll der Diener sich der Begegnung mit Allah erfreuen und  versuchen, zu  denen zu  gehören, die Allah lieben und sich nach Seiner Liebe sehnen.

 

Während des Sitzens, nach jeweils zwei Gebetseinheiten, sollte der Diener in respektvoller Ergebenheit die Worte des Tahiyyât rezitieren und, im Bewußtsein seiner Schwäche und Unvollkommenheit, die Vergebung und barmherzigen Segnungen seines Herrn erbitten.

 

Wenn er sich dann zuerst nach rechts und dann nach links wendet, und das Gebet beendet, wobei er zu den beiden Engeln, die ihn begleiten, sagt: ‚Der Friede sei auf euch und die Barmherzigkeit Allahs!’, sollte er die Freude seiner Begegnung mit Allah empfinden und sie mit den beiden Engeln auf seiner rechten und linken Schulter teilen.

 

Wenn das Gebet so verrichtet wurde, daß es das Wohlgefallen des Allmächtigen findet, erwidern die beiden Engel den Friedensgruß und verkünden, daß es in dieser und der nächsten Welt angenommen ist, so wie Allah es im edlen Qur’ân beschreibt:

 

„Friede sei auf euch, da ihr geduldig wart! Seht nun, wie wunderbar der Lohn der endgültigen Heimstatt ist!”

 

Solche Erfordernisse des Gebets, wie fromme Ehrerbietung, rechtes Benehmen und die Erfahrungen der Begegnung mit Allah, sind nicht außerhalb menschlicher Reichweite. Das Empfinden spiritueller Freude darf keinesfalls nur als ein zusätzliches, zierendes Element des Gebets betrachtet werden, denn das Gebet des Propheten – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden –, der uns zu beten lehrte, übertrifft jede derartige Einschätzung bei Weitem. Und ebenso wie das seine, sind auch die Gebete seiner Gefährten – Allah möge mit ihnen zufrieden sein – und der erwählten Gottesfreunde, die ihnen nachfolgen, lichtvolle Beispiele für uns.

 

 Das Gebet des Propheten
– Allah segne ihn und schenke ihm Frieden –

 

Es wird überliefert, daß, während der Prophet – Segen und Friede Allahs seien auf ihm – das Gebet verrichtete, die in seiner Nähe Anwesenden ein weinendes Geräusch hörten, das aus dem Innern seiner Brust zu kommen schien. ´Alî – möge Allah mit ihm zufrieden sein – berichtete aus seiner Erinnerung eine diesbezügliche Beobachtung:

 

„Ich sah den Gesandte Allahs – Segen und Friede seien auf ihm – während der Schlacht von Badr weinend im Gebet unter einem Baum. (Er verbrachte so) die ganze Nacht bis zum frühen Morgen ...“

 

Es wurde sogar berichtet, daß aus dem Herzen des Propheten – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden – während des Gebets Geräusche drangen, wie aus einem brodelnden Topf. So berichtete ´îscha – möge Allah mit ihr zufrieden sein:

 

„Wir pflegten von Zeit zu Zeit während des Gebetes eine Art von Geräusch aus der Brust des Propheten zu hören, als ob darin ein Kochtopf brodelte.“

 

Und ´îscha – möge Allah mit ihr zufrieden sein – berichtete ebenfalls, wie sich der Zustand des Gesandten Allahs – Segen und Friede seien auf ihm – zur Gebetszeit veränderte:

 

„Der Gesandte Allahs pflegte sich mit uns zu unterhalten und wir redeten mit ihm. Doch wenn die Gebetszeit kam, veränderte er sich und es schien, als ob er uns überhaupt nicht kenne und sein ganzes Wesen wandte sich Allah zu ...“

 

Dementsprechend sollte das erste Ziel unserer Seelen sein, dieser Segnungen des Gebetes teilhaftig zu werden. Auch wenn es uns nicht immer gelingen kann, sollten doch all unsere Anstrengungen in diese Richtung gehen. Der Zustand des Propheten – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden – während des Gebets sollte stets unser Idealbild sein. Je mehr es uns gelingt, uns diesem zu nähern, desto größeren Nutzen ziehen wir aus unserem Gebet.

 

Es muß aber sicher auch deutlich gesagt werden, daß keine menschliche Bemühung zu vollkommener Perfektion führen kann, ohne daß auf dem Weg dorthin vielfältige Prüfungen zu bestehen sind. Das gleiche gilt auch für das Gebet. Zuerst wird das Gebet nur in Nachahmung der äußeren Form verrichtet und genau wie ein Künstler Zeit und Erfahrung braucht, um ein Kunstwerk zu vollenden, benötigt auch der Gottesdiener für das Erlernen des Gebets seine Zeit. Deshalb sollten all die, denen es nicht gelingt, ihr Gebet in perfekter Weise zu verrichten, die Hoffnung nicht aufgeben und sich auch weiter um Vervollkommnung bemühen. Genau wie man, um ein Gramm Gold zu gewinnen, Tonnen von Erde sieben muß, braucht man das dem entsprechende Maß an Ausdauer, um im Gebet zu Perfektion und innerem Frieden zu gelangen.

 

Dabei ist es von großem Nutzen, die folgenden Worte des Gesandten Allahs – Segen und Friede seien auf ihm – zu beachten:

 

„Wenn du betest, bete, als sei es dein letztes Gebet! Sag’ nichts, was du morgen bereuen könntest! Laß’ das Verlangen nach solchen Dingen, nach denen die Achtlosen verlangen!“

 

Die edlen Gefährten des Propheten – Allah segne ihn und sie und schenke ihnen allen Frieden – und ebenso  die  rechtschaffenen Gottes-freunde, die ihnen folgten, haben stets danach gestrebt, diese Ziele, die der Gesandte Allahs mit seinen Worten gesteckt hat, zu erreichen.


Быть Его Ценной И Ответственной Общиной

Осман НуриТопбаш

Пророк 18 тысяч миров…

Всевышний Аллах, создав людей, отправил их в этот мир для испытаний. Чтобы в этом испытании указать людям истинный путь, Он посылал пророков, которые являлись примером для людей, жили и призывали к истине согласно ниспосланным им священным писаниям.

По одному риваяту (передаче), со времени создания первого человека Адама до пророка Исы (Иисуса) -алейхумассалям- на землю приходило более 124 тысяч пророков, которые призывали к повиновению Аллаху, достижению Его довольства, познанию Всевышнего Творца, поклонению и приближению к Нему и, в качестве награды за это, – к благоденствию и садам Рая. Каждый из этих  пророков был послан только к своему народу, к своей общине. Предводитель пророков, Гордость вселенной, наш пророк Мухаммад -салляллаху алейхи ва саллям- – единственный среди этих более 124 тысяч пророков был послан ко всем людям, потому что наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- являлся самым удивительным чудом творения Всевышнего Аллаха, в котором проявились отражения Его Прекрасных качеств. Каждый верующий, приближающийся к нему с искренней любовью, может увидеть в нем решение всех своих жизненных проблем. Для миллиардов людей он является единственным критерием оценки их поступков. Об этом сказано в священном аяте:

«Мы отправили тебя только как милость к обитателям миров» (аль-Анбия, 107).

В то время как у большинства пророков их пророческая миссия была ограничена сроком отпущенной им жизни, наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- стал печатью пророчества, то есть был послан всему человечеству до Конца света, являясь последним из пророков.

И вновь говорится в священном аяте:

«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем, но большинство людей не знает этого» (Саба, 28).

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- чувствовал огромную ответственность за возложенную на него великую миссию – сначала по отношению к родным и близким, потом – ко всем жителям земель, которых можно было достичь, потом ко всем людям «Эпохи благоденствия» (асру-саадат), и наконец, ко всей общине вплоть до Судного дня, всем созданиям и всему сущему. Он проявил величайшее усердие, чтобы объять их этой ниспосланной милостью.

Предвидя то, что его могут закидать камнями, он все-таки пошел в Таиф. Но не стал делать дуа проклятия для тех, кто закидал его камнями, а сделал дуа милости и наставления на истинный путь. Он не опечалился, что его отвергли в целом городе, а обрадовался тому, что встретившийся по пути один невольник принял Ислам.

Последователи этого Пророка милости -салляллаху алейхи ва саллям- удостоились великой чести, став его умой (общиной), и, как следствие этого, – ответственности за эту честь.

Аяты Корана подтверждают это: «Мы непременно спросим тех, к кому были отправлены посланники, и непременно спросим самих посланников» (аль-Араф, 6), «А что же будет [в Судный день], когда Мы от каждой общины верующих выставим [посланника] в качестве свидетеля, а тебя выставим свидетелем против тех [из твоей общины, которые ослушались тебя]»? (ан-Ниса, 41; Бухари, Тафсир, 2/13, Анбия, 3; Тирмизи, Тафсир, 2/2965).

Также сказано в аяте Корана:

«И вот Мы создали средь вас такую общину, чтобы вы стали примером для [других] людей и чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (аль-Бакара, 143; Бухари, Джанаиз, 86; Муслим, Джанаиз, 60).

Умма Мухаммада -салляллаху алейхи ва саллям-, показывая всему миру приветливое лицо Ислама, справедливость, мудрость, милосердие, то есть – прекрасную личность, представляет религию Аллаха на земле.

Несомненно, подобной ценности невозможно достичь, просто придя в этот мир в эпоху пророчества нашего Посланника -салляллаху алейхи ва саллям- и ее продолжения. Состоянием достижения степени свидетеля Аллаха, мерой настоящей ценности перед Аллахом является таква (богобоязненность). Потому что богобоязненность

ПЕРЕД АЛЛАХОМ – САМОЕ ЦЕННОЕ...

Сказано в аяте Корана:

«... и самый почитаемый перед Аллахом среди вас - наиболее богобоязненный...» (аль-Худжурат, 13).

Богобоязненность – это перенесение в нашу семейную, экономическую, общественную жизнь – то есть, во все сферы нашей жизни, – высоких наставлений Корана и Сунны, направляющих к благополучию в обоих мирах.

Другими словами, богобоязненность это:

Умение выполнять законы религии в состоянии воодушевления и наслаждения. То есть быть щепетильным в отношении повелений и запретов Аллаха, быть в состоянии осознания того, что находишся под неусыпным вниманием Всевышнего, и с таким восприятием проявлять рвение в избегании грехов.

Гордость вселенной, наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям-, наш великий проводник, обучающий нас богобоязненности, сказал так:

«Я среди вас наиболее знающий об Аллахе и наиболее боящийся Его» (Бухари, Адаб, 72, Муслим, Фадаиль, 127).

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- своим прекрасным нравом, о котором говорится в Коране, своей личностью, к которой испытывали уважение даже враги, в каждом своем качестве явился самым совершенным проводником для каждого человека из своей уммы.

Единственный путь становления общины свидетелей Аллаха в обоих мирах – это любовь к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- больше, чем к самому себе, облачение в его нрав, проникновение его состояниями и стремление быть с ним, взяв свою долю от его духовности.

Кроме того, он, Гордость вселенной -салляллаху алейхи ва саллям- своим сподвижникам, которые в этом мире удостоились счастья быть рядом с ним, но опасались не встретиться с ним в вечном мире, открыл следующее жизненное правило:

ЧЕЛОВЕК С ТЕМ, КОГО ОН ЛЮБИТ...

Рассказывает Анас бин Малик -радыйаллаху анху-:

К нашему Посланнику Аллаха –салляллаху алейхи ва саллям- пришел один человек и задал вопрос:

– О Посланник Аллаха! Когда Судный день?

Наш Посланник -салляллаху алейхи ва саллям- в ответ спросил:

– А что ты приготовил для этого Судного дня?

– Любовь к Аллаху и Посланнику... – последовал ответ.

На это наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

– Если так, то ты будешь с теми, кого ты любишь.

Далее Анас -радыйаллаху анху- продолжает свой рассказ:

«После принятия Ислама ничто не радовало меня больше, чем эти слова Посланника Аллаха:

«Несомненно, ты будешь с тем, кого ты любишь». Я так люблю Аллаха, Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-, Абу Бакра и Умара -радыйаллаху анхума-, что даже если я не смогу повторить все их поступки, то все равно надеюсь быть рядом с ними» (Муслим, Бирр, 163).

Так, благородные сподвижники, после того как узнали средство быть вместе с Посланником Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- в обоих мирах, то есть, следовать ему во всем с любовью, очень обрадовались, так как они были воспитаны нашим Пророком -салляллаху алейхи ва саллям-посредством бесед (сохбетов) и, подобно тому как взращиваются растения под живительными лучами солнца, в лучах его нура (божественного света) достигли совершенства.

Он, осознавая ценность и ответственность того, что был послан Милостью для миров, видел все сотворенное через милостивый Взор Творца. К своей общине он чувствовал особо сильную любовь. Постоянно с милостью и состраданием находился в переживании за ее исход. Он прожил свою жизнь в состоянии дуа за счастье его общины в вечной жизни, выразившемся в его словах и поступках.

Любовь сахабов обрела вид энергии, приводящей любящего в подчинение любимому, наполняющей сердца восторгом и вдохновением, побуждающей к благому.

Вот несколько жемчужин из коранической нравственности Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, заставившей сподвижников засиять, подобно звездам, и утоляющей жажду наших истомленных душ:

Рассказывает мать правоверных Айша -радыйаллаху анха-:

«Для нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- не было ничего более отвратительного и порицаемого, чем ложь. Если он слышал, что кто-то из сподвижников соврал или допустил хоть маленькую ложь, то, пока не узнавал, что этот сподвижник полностью ни покаялся, держал его подальше от себя, стараясь с ним не встречатся» (Ибн Са‘д, I, 378).

То есть, проявляемые нашим Пророком сострадание и любовь к своей общине и сподвижникам, были истинными. Это любовь, меняющая их прежнее состояние, не смиряющаяся с ошибками, а исправляющая, улучшающая, возвышающая, облагораживающая их.

Любовь – это чувство, включающее в себя соперничество. Любящий стремится стать единственным в глазах любимого. Он будет стремиться стать достойным любви и похвалы любимого через самоотверженность, самопожертвование и правдивость. Хабибуллах (Любимец Аллаха) –салляллаху алейхи ва саллям- всегда побуждал сподвижников к соревнованию в благих делах, направляя в лучшую сторону это естественное человеческое качество.

Соревнование в благих делах служит причиной накопления духовного капитала, которое защитит верующего, являющегося свидетелем Аллаха на земле, от пустого растрачивания отпущенного времени.

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сначала своих сподвижников, а потом и всю общину вплоть до Судного дня, побуждал к соревнованию в благих делах тем, что задавая находящимся на его сохбетах наводящие вопросы, перечислял качества людей, которые войдут в Рай, напоминал о прекрасных и благих деяниях. Вот один из примеров этому:

Есть ли тот, кто накормил нуждающегося?

Абдуррахман бин Абу Бакр -радыйаллаху анхума- рассказывает:

«Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- после утреннего намаза повернулся к сподвижникам и спросил:

Есть ли среди вас тот, кто сегодня держит пост?

Умар -радыйаллаху анху- отозвался:

– О Посланник Аллаха! Ночью я не подумал о том, чтобы держать пост, поэтому я сегодня не в посте.

Абу Бакр -радыйаллаху анху- сказал:

– Ночью я подумал о том, чтобы поститься, поэтому сегодня я в посте.

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- продолжал спрашивать:

Есть ли среди вас тот, кто навестил больного?

Благородный Умар -радыйаллаху анху- удивился:

– О Посланник Аллаха! Ведь мы только что закончили совершать утренний намаз и еще не поднялись со своих мест, когда мы могли успеть навестить больных?

Благородный Абу Бакр -радыйаллаху анху- на это ответил:

– Мне стало известно, что мой брат мусульманин – Абдуррахман бин Ауф нездоров. По пути в мечеть я свернул с дороги, чтобы узнать, как состояние его здоровья, и навестил его.

А Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- продолжал спрашивать:

– Есть ли среди вас тот, кто накормил нищего?

Благородный Умар -радыйаллаху анху- снова удивился:

– О Посланник Аллаха! Ведь после утреннего намаза мы еще с места не сдвинулись…

Благородный Абу Бакр -радыйаллаху анху- ответил:

– Заходя в мечеть, я увидел нищего, просящего еду. У моего сына Абдуррахмана с собой был кусок ячменного хлеба. Я отдал его нищему.

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- остался очень доволен ответами Абу Бакра -радыйаллаху анху- и произнес:

– Радуйся обещанному тебе Раю.

Благородный Умар -радыйаллаху анху- вздохнул и воскликнул:

– Ох, этот Рай!

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- добавил к этому слова, которые обрадовали благородного Умара:

– Пусть Аллах смилостивится над Умаром, пусть Аллах смилостивится над Умаром! Когда он хочет совершить благое дело, обязательно его опережает Абу Бакр (Хайсами, III, 163-164. Также см. Абу Дауд, Закят, 36/1670; Хаким, I, 571/1501).

Верующий всегда должен иметь благие намерения для праведных деяний, служения и добра. А чтобы превратить свои намерения в действия, он должен быть в состоянии дуа, воли и усердия. К этому призывает Священный Коран:

КАК ТОЛЬКО ОСВОБОДИШЬСЯ, БУДЬ ДЕЯТЕЛЕН...

Всевышний Аллах повелевает:

«Посему, как только освободишься, будь деятелен и устремись к своему Господу» (аль-Инширах, 7-8).

Благородные сподвижники, достигшие этого осознания, и после ухода нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- из этого мира, не позволяя себе расслабиться ни на миг, разошлись по земле, став людьми знания, призыва и усердия на пути Аллаха, духовными источниками, которые забили на территории от Лучезарной Медины до Самарканда, Китая, Ирана, Анатолии, Стамбула, Африки и побережья Атлантического океана.

В этих великих и трудных путешествиях они никогда не проявляли усталости и равнодушия.

Ведь они отправлялись в путь, осененные божественной энергией (фейз), полученной от Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Нескончаемым источником их энергии было именно это.

Единственным их переживанием был достижение довольства Аллаха и приближение к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- в истинной жизни, то есть в ахирате.

Их отличительной чертой был прекрасный нрав, вобравший в себя качества Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- аль-Амин и ас-Садык, и совершенство личности. Облачившись в его прекрасную нравственность, они призывали к благому и к истине. В этом духовном изобилии они достигли успеха. Люди группами и целыми народами принимали свет Ислама.

Сахабы и следующие за ними научились уважать людей от Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-…

УВАЖЕНИЕ К ЧЕЛОВЕКУ

Йаля бин Мурра -радыйаллаху анху- рассказывал:

«Я много раз участвовал в походах вместе с благородным Пророком -салляллаху алейхи ва саллям-. Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, видя на пути тело убитого человека, повелевал похоронить его, не выясняя, мусульманин тот был или кяфир» (Хаким, I, 526/1374).

В каждом человеке скрыта тайна Всевышнего Аллаха. Последнее решение в отношении него будет вынесено в соответствии с его состоянием при последнем вздохе. Поэтому каждому человеку нужно давать шанс и проявлять уважение к нему. Ведь окна сердца открыты Всевышнему Аллаху. То, каким будет последний вздох человека, кроме пророков и тех, о ком было получено благовестие, скрыто завесой тайны.

Для успеха в призыве необходимым условием является проявление уважения, так как человек осознает собственную ценность и раскрывает заложенные в нем духовные способности, когда к нему проявляют уважение.

Наши предки относились милостиво и сострадательно к христианскому населению Балкан и Европы, где они установили справедливое правление. В эти местности были заселены семьи из Анатолии, представившие доброжелательный образ Ислама и ставшие свидетелями Аллаха на земле, благодаря чему люди, сердца которых были готовы принять Ислам (вначале народы Боснии и Албании), удостоились этой чести.

Милость, милосердие и любовь Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- к своей общине, к своим сподвижникам, перешла к последователям религии через это высокочтимое поколение.

Анас бин Малик -радыйаллаху анху- так описывает заботу Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- о своей умме, подкрепленную и восхваляемую Кораном:

«Когда Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- не видел кого-то из своих братьев по вере три дня, он спрашивал о нем. Если тот был далеко, то делал за него дуа, если тот был дома, то навещал его, а если болел, то шел к нему, чтобы пожелать скорейшего выздоровления» (Хайсеми, II, 295).

Он сам постоянно совершал дуа за свою умму, так же призывал и других делать дуа за умму. Один из великих праведников Маруф Кархи -каддесаллаху сирраху- говорил:

«Кто каждый день 10 раз скажет:

«О Аллах, улучши положение уммы Мухаммада!

О Аллах, освободи от тягот умму Мухаммада!

О Аллах, прояви милость к умме Мухаммада!», то будет записан приближенным к Аллаху праведником» (Абу Нуайм, Хилья, VIII, 366).

Дуа – это намерение. Это обращение слабого раба об исполнении его намерения к Обладателю истинного Величия, кроме которого ни у кого нет Мощи и Силы. В то время как наши губы и язык становятся влажными от этих дуа, наши руки, возможности и душа тоже должны усердствовать ради улучшения положения общины, избавления ее от тягот и страданий и достижения божественной милости. И все усердие должно осуществляться…

В ДУХЕ БРАТСТВА…

Гордость вселенной -салляллаху алейхи ва саллям-, показавший сначала на своем примере все прекрасные качества и проявивший привязанность заботу, самоотверженность и милосердие, подобных которым никто ранее не знал, по отношению к своим братьям, сказал так:

 «Несомненно, что я самый близкий из людей каждому верующему в этом и вечном мире. Если желаете, то прочитайте этот аят: «Пророк ближе к верующим, чем они сами [друг к другу]...» (аль-Ахзаб, 6). Если какой-то верующий оставил после себя имущество, то пусть его заберут наследники, если он оставил долг или того, за кем надо присмотреть, то пусть он придет ко мне, я дам ему приют и помощь» (Бухари, Тафсир, 33/1, Кафалет 5, Фераиз 4, 15, 25; Муслим, Фераиз 14).

Смогли ли мы полюбить больше самих себя нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, который ближе и милосерднее к нам, чем мы сами? Даже если мы можем ответить, что смогли, то подтверждают ли это наши намерения, поступки и нравственность?

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- подтверждал свои слова поступками. В походах он обходил арьергарды, поддерживал слабых, помогал и поднимал их дух. Трофеи он сразу раздавал бедным, в большинстве случаев не оставляя при этом в своем доме ничего, кроме воды. Вот еще один пример, который дает представление о том, насколько он заботился о себе и о своей общине.

Масрук -рахматуллахи алейхи- сказал:

«Я навестил мать правоверных Айшу -радыйаллаху анха-. Она попросила накрыть для меня стол и сказала:

− Когда я насыщаюсь едой, мне хочется плакать, и я не могу сдержать слез.

Я спросил:

− Почему? – она ответила:

− Я вспоминая момент, когда Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- ушел из этого мира. Клянусь Аллахом, что Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- никогда не ел мяса и хлеба дважды в день (Тирмизи, Зухд, 38/2356; Муслим, Зухд, 1).

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, показавший своей жизнью и личностью исключительные примеры самоотверженности и самопожертвования, приложил много усилий, чтобы увеличить любовь между братьями по вере. Призывал распространять приветствие. Побуждал обменивать подарками, помогать друг другу и давать в долг брату, оказавшемуся в нужде. Он сказал, что улыбка – это садака. Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- всегда был улыбчивым и приветливым. А его сподвижники соревновались в том, чтобы перенять его прекрасный образ, стать похожими на него.

Умму Дарда -радыйаллаху анха- рассказывала:

«Абу Дарда, когда говорил что-либо, обязательно улыбался. Однажды я сказала ему:

– Я боюсь, что люди скажут, что ты «маджнун» (безумец), не поняв тебя.

Его ответ выразил мудрость и глубину, скрытые в его улыбке:

– Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, когда говорил что-либо, обязательно улыбался» (Aхмад, V, 198, 199).

То есть, заботой сахабов было желание чувствовать духовность Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, что бы при этом ни говорили и ни думали люди.

Абу Курсафа -радыйаллаху анху- говорил:

«Когда мы с моей матерью и тетей, присягнув Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, удалились оттуда, мои мать и тетя так выразили свои чувства:

«Сынок, мы не видели никого, подобного этому человеку! Мы не знаем никого, более прекрасного лицом, более чистого в одеяниях и более мягкого в словах. Словно из его благословенных уст исходил свет» (Хайсами, VIII, 279-280).

Слова благородных сподвижников и приближенных рабов Аллаха, следовавших по благословенному пути нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, тоже были прекрасны, как драгоценности. И эти слова стали средством духовного успокоения для слышащих, подобно умиротворяющему журчанию реки.

Они, облачившись в прекрасную нравственность Ислама, подобно только распустившемуся цветку, своей красотой, чистотой, прекрасным ароматом утешали души и покоряли сердца.

Благородные сподвижники, вдохновленные исключительной любовью к Пророку -салляллаху алейхи ва саллям-, словно соревновались, желая опередить друг друга в выполнении наставлений и повелений Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, наполняющих их жизнь великим смыслом. Они не смотрели на то, что в конце этих дел их могла ожидать усталость, опасность или смерть,

Они говорили: «Мы слышали и повинуемся».

Закончилась битва при Ухуде, но вражеская опасность еще не миновала… Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- только что вернулся в Медину и, чтобы показать превосходство войска мусульман перед врагом, он спросил своих сподвижников с намерением побудить их к действию:

«Кто хочет преследовать врагов?»

Могло ли быть так, чтобы Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- захотел, а они не захотели, могла ли у них быть другая воля, кроме воли Пророка?

И благородные сподвижники сразу бросились выполнять повеление Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Все, кто участвовал в этом походе, имели ранения после битвы при Ухуде.

Тем временем возвратившиеся в Медину с тяжелыми ранениями Абдуллах бин Сахль и его брат Рафи -радыйаллаху анхума-, услышав призыв Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- к походу, сказали:

НЕУЖЕЛИ МЫ ПРОПУСТИМ ЭТО?!.

«Клянусь Аллахом, у нас нет верховых животных и раны наши тяжелы, но неужели мы пропустим поход, в котором участвует Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-?!.»

Тот из них, чьи раны были более легкие, то помогал идти тяжело раненому брату, то нес его на своей спине. Таким образом, они не отделились от Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- (Ибн Хишам, III, 53).

Так чувствовали сподвижники любовь и единство с нашим Пророком -салляллаху алейхи ва саллям-. Недостаточно было обычной привязанности, требовалась жертвенность и самоотверженность… Любовь не была просто чувством, а требовала поступков.

Этими искренними поступками благородные сподвижники, которые стали откликнувшимися счастливцами, выражали также свою ответственность за неоткликнувшихся несчастных, и проявляли к ним такую мягкость и милосердие, в которой нуждаются больные и обделенные люди.

Ведь это была благодарность за благо и донесение его до тех, у кого его нет...

БЛАГОДАРНОСТЬ ЗА ИСТИННЫЙ ПУТЬ

Они знали, что благодарность за благо истинного пути включает донесение света истины до людей, пребывающих во тьме, и они не знали усталости в этом ответственном и вдохновенном служении.

Потому что они избавились от своих вопросов посредством божественного знания (фейза), исходящего из духовного мира Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Также они, сделав его фейз единственным прибежищем,  укрытием и опорой, стали путниками вечности. У них не было никаких переживаний в отношении мирской жизни. Они пребывали в усердии донести свет личности Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- в каждую точку земли, до которой добирались. Именно поэтому они читали, изучали, проживали своими сердцами Коран, который являлся пророческой нравственностью, и призывали словами, поступками, состояниями и прекрасным нравом Корана.

Нашим же идеалом должно быть поколение тех самооверженных, усердных, чутких, чувствующих и могучих сахабов. Нашим эталоном должны быть сподвижники, ставшие чистым зеркалом, отражающим свет пророческого нрава.

Нашим девизом должны быть слова нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-: «Человек с тем, кого он любит».

Мы должны давать себе отчет в том, наскольео мы постигли смысл этого правила…

Нашу любовь мы должны соизмерять с тем, насколько мы привязаны к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, а нашу привязанность – с силой нашей любви.

Мы должны спросить себя:

Насколько мы смогли прочувствовать мир души Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-?

Какую часть от жизни, духовности, личности Света бытия -салляллаху алейхи ва саллям- мы вобрали в себя?

КАКУЮ ЧАСТЬ МЫ ВОБРАЛИ В СЕБЯ?

Насколько наполнено наше сердце духовностью в поклонении?

То есть, приводят ли наши поклонения нас к состоянию ваджд (экстатическое состояние от божественного присутствия) и глубоким переживаниям чувств? В какой степени мы можем достичь спепени хушу (смирение) и умиротворения сердца?

Присутствует ли деликатность в нашем поведении?

Стали ли наши сердца обителью милости? Способны ли мы распространять милость? Венчаются наши дела словами: «Да будет доволен тобою Аллах!» или «Я не прощу тебе!»?

Обладаем ли мы чуткостью?

Соответствут ли наше обхождение с людьми тому уровню отношения к ним, который они ожидали? Смогли ли мы избавиться от эгоизма, высокомерия и гордыни? Искренне ли наше смирение?

Насколько глубока чистота наших душ?

Насколько мы можем объять все сотворенное милостью? В какой степени мы можем превратить свои сердца в приют для нуждающихся и обездоленных? Насколько всеобъемлюще наше милосердие и насколько оно деятельно?

Отражают ли наши лица красоту нура (божественное сияние)?

В священном аяте, описывающем качества верующих, следующих за Посланником Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, говорится:

«...На их лицах – следы от земных поклонов...» (аль-Фатх, 29). Какова наша доля от сказанного? Оставили ли наши сажда след на наших лицах?

Насколько связна и благозвучна наша речь?

Дает ли наша речь умиротворение душам? Получают ли успокоение наши собеседники от наших слов?

На каком уровне тонкость наших чувств?

Осознаем ли мы то, что все созданное передано нам на хранение? Насколько глубоко мы можем прочувствовать аяты Аллаха, свои обязанности, приближение к смерти и ахирату? Содрогаются ли наши сердца? Наполняются ли наши глаза слезами?

Насколько глубоко мы можем заглянуть в себя?

Способна ли наша душа постигать отражение божественного величия, потоки могущества,  божественные проявления? Насколько мы погрузились в повеление Всевышнего: «Читай!» (аль-'Аляк, 1). Смогли ли мы избавиться от внешней сухой оболочки и пустого знания? Насколько мы смогли постичь таинство и мудрость?

Итак,  

В какой мере мы способны перенять долю от высокого нрава и глубины океана души Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, восхваляемого в аяте «(О мой Посланник), поистине, ты – человек превосходного нрава...» (аль-Калям, 4). В какой мере мы обладаем долей от всех прекрасных качеств Предводителя всех пророков -салляллаху алейхи ва саллям-, распространяющего милость на все миры?

Насколько счастлива умма Мухаммада -салляллаху алейхи ва саллям-, которая смогла привязать эти первостепенные вопросы и глубокие отчеты к благому результату и достигшая счастливого конца!

Насколько счастливы наследники Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, ушедшие из этого мира в райские сады, будучи свидетелями Аллаха!

Пусть наш Господь наделит нас частью нравственности сахабов и праведников, идущих светлым путем любимого Пророка Всевышнего Творца...

Пусть доведет нас до совершенства посредством истинной любви к пророку Мухаммаду -салляллаху алейхи ва саллям-. Пусть духовно объединит нас с нашим Пророком -салляллаху алейхи ва саллям- в этом мире, а в вечном мире пусть сделает нас из числа его приближенных...

Аминь!


Быть Последователем Корана

Осман НуриТопбаш
2009 - июнь, выпуск: 280, страница: 032

Коранические аяты постепенно ниспосылались в течение 23 лет пророческой жизни в виде божественных посланий, словно вышивая канву. И всегда с ниспосланием аята Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- и его верные спутники-сахабы то приходили в неописуемый восторг, то испытывали ужас, но в любом случае это приближало их к богобоязненности. По причине этих посланий от Всевышнего Аллаха духовность верующих крепла, усердие на Его пути увеличивалось, а любовь и воодушевление веры возвышались в их сердцах.

Ниспослание откровений для сподвижников было подобно трапезе, спустившейся с небес, которой невозможно было насытиться. Если они слышали, что ниспосылался аят, то спешили к этой возвышенной трапезе, в великом воодушевлении ища во вновь пришедших  повелениях ответ на вопрос: «В чем же довольство Всевышнего Аллаха?»

Абдуллах ибн Мас’уд рассказывает:

«Когда сахаб приходил (вечером) домой, то супруга в первую очередь задавала ему два этих вопроса:

– Сколько сегодня было ниспослано аятов Корана?

– Сколько хадисов Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- ты запомнил?» (Абдульхамид Кешк, Фи Рихабит-Тафсир, I, 26).

ВЛЮБЛЕННЫЕ В ОТКРОВЕНИЕ

Сподвижники настолько слились с божественными откровениями, что самой большой печалью после тоски по ушедшему Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- было прекращение ниспослания откровений. Следующий пример хорошо описывает это:

Умму Айман -радыйаллаху анха- была няней Пророка. Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- ценил ее, питая чувства верности и благодарности к ней. При жизни он навещал ее и спрашивал о делах. После смерти Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- Абу Бакр сказал благородному Умару -радыйаллаху анхума-:

«Вставай, пойдем к Умму Айман, близкой Посланника Аллаха, и навестим ее, как навещал он».

Когда они пришли к ней, Умму Айман -радыйаллаху анха- начала плакать. Они подумали, что своим визитом растревожили рану от утраты Посланника Аллаха, заставив ее заплакать. Они спросили:

– Почему ты плачешь? Неужели ты не знаешь, что для нашего Пророка блага Аллаха сейчас намного лучше?

Умму Айман ответила:

– Я плачу не из-за этого. Конечно, я знаю, что блага Аллаха сейчас еще лучше для нашего благословенного Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-. Я плачу из-за того, что прекратилось откровение.

Эти слова, полные тоски по божественным откровениям, заставили расчувствоваться благородных Абу Бакра и Умара. И они заплакали вместе с Умму Айман (Муслим, Фадаилю’с-Сахаба, 103).

Такой исключительной была любовь сахабов к Священному Корану. Они научились непосредственно от Пророка пониманию ценности Корана, и тому, как его нужно читать, и выражать почтение. По этой причине они получали особую пользу от Корана. Они много читали Священный Коран, не желая, чтобы хоть один день прошел без того, чтобы не почитать его и не взглянуть на его страницы. Они начинали свое утро с Корана, а также советовали тем, кто жалуется на болезни глаз, смотреть в Священный Мусхаф (см. Хайсами, VII, 165).

В одну ночь благородный Умар не смог почитать Коран. На следующий день Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- сказал ему:

«О сын Хаттаба, Всевышний Аллах ниспослал один аят про тебя, – и,  добавив к этому чтение аята: «Он Тот, Кто чередует ночь и день для тех, кто желает помнить и благодарить (размышляя)» (аль-Фуркан, 62), сказал: «Дополнительные поклонения, которые ты пропустил ночью, восполняй днем, а пропущенные днем восполняй ночью» (Рази, XXIV, 93, в тафсире 62 аята суры «аль-Фуркан»).

КОРАН ВЕЛИК И ДАРУЕТ ВЕЛИЧИЕ

Нафи бин Абдульхарис встретил в Усфане благородного Умара. И, поскольку Умар назначил его наместником в Мекке, он спросил:

– Кто остался вместо себя во главе мекканцев?

Тот ответил:

– Ибн Абза!

Тогда благородный Умар спросил:

– Кто такой Ибн Абза?

Нафи ответил:

– Это один из освобожденных рабов.

На следующий вопрос Умара:

– Ты оставил вместо себя вольноотпущенника?

Последовал такой мудрый ответ:

– Он читает Книгу Аллаха (живет по ней) и хорошо знает фарды.

На это благородный Умар в изумлении сказал:

– Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- сказал: «Аллах этим Кораном возвышает ценность некоторых людей, а некоторых унижает» (Муслим, Мусафирин, 269).

Верующий и общество в целом достигают счастья с приходом в каждую сферу жизни Корана и Сунны, которая является его практической стороной. Коран – это нур (божественный свет), который дает внутренний и внешний покой верующему. Увещевание, полное мудрости, поучительных примеров и уроков. Единственный путеводитель, ведущий к истине. Аяты Корана – это страна чудес, освещающих тьму истории, раскрывающих неразгаданные загадки, дающих жизнь в умиротворении и счастье в этом и вечном мирах.

Также Священный Коран, раскрывая нам назидательные события прежних времен, предшествующих народов, дает нам мудрость и множество уроков для будущего, касающегося как личной, так и общественной жизни. Это божественная аптека мудрости, открывающая горизонты спасения душам, находящимся в этом бренном мире, и выдающая потерянным рецепты для исцеления.

Коран – это чудо обращения Господа к нам. Это проявление отражения качеств Всевышнего в речи. Но испить от этого света и получить пользу от его истин возможно только верующим, обладающим чистотой сердца, наделенного божественным знанием.

То сердце, которое в наибольшей степени осветилось нуром Корана, наиболее ценно перед Всевышним Творцом. Наш Пророк-салляллаху алейхи ва саллям- тоже во всех вопросах отдавал предпочтение обладателям Корана, (ставил их в первую очередь). Так во время похода на Табук, он дал знамя сынов Надджара Умаре бин Хазму. Но, увидев Зейда бин Сабита, забрал знамя у Умаре и отдал Зейду. Умаре спросил:

– О Посланник Аллаха! Вы рассердились на меня? (Я сделал что-то неправильно, что вы забрали у меня знамя?)

Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- ответил так:

Нет! Клянусь Аллахом, я не рассердился! Однако и вы предпочитайте Коран! Зейд запомнил из Корана больше тебя. (Больше знает его.) Даже темнокожий раб с отрезанным носом, если он будет знать из Корана больше, будет предпочтительнее других! (Вакиди, Мегази, Бейрут 1989, III, 1003).

Осман бин Абу’ль-Ас рассказывал:

«Мы пришли к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- как представители своего рода. Среди всех товарищей самым старательным в изучении Корана был я. Изучив суру «аль-Бакара», я обрел превосходство перед ними. По этой причине Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- сказал мне:

«Несмотря на то, что ты самый младший из них, я назначаю тебя главным (амиром) среди твоих товарищей. Не прикасайся к Корану, не будучи очищенным!» (Хайсами, I, 277).

Ансары во время битвы при Ухуде спросили:

– О Посланник Аллаха! У нас много погибших. Что прикажете делать?

Благородный Посланник -салляллаху алейхи ва саллям- повелел выкопать глубокие и широкие могилы и похоронить в каждой по два или три человека. А когда сподвижники спросили, кого из погибших положить в могилы первыми, он ответил:

Сперва положите того, кто больше всех знал Коран! (Насаи, Джанаиз, 86, 87, 90, 91).

Можно перечислить много примеров от Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- в том, как следует выражать почтение к обладателям Корана. И мы, являясь общиной Мухаммада, также как выражаем почтение к Священному Корану, когда кладем его на подставку или на курси, храним на уровне выше поясницы, также должны почитать тех, кто носит Коран в своем сердце, то есть истинных хафизов и обладателей Корана. Поскольку они являются причиной божественной милости в обоих мирах.

ПРИБЛИЖЕННЫЕ АЛЛАХА – АХЛЮ-КОРАН

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

Несомненно, есть среди людей приближенные к Аллаху!

Сподвижники спросили:

– О Посланник Аллаха! Кто они?

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- ответил:

Они – последователи Корана, последователи Аллаха и избранные рабы Аллаха! (Ибн Маджа, Мукаддима, 16)

Нет сомнений в том, что нет большей чести и счастья, чем приближение к Творцу вселенной – Всевышнему Аллаху. И возможность удостоиться этого счастья связана с тем, чтобы быть обладателем Корана. То есть, уметь правильно его читать, войти в атмосферу его смыслов и идти по указанному им пути, постигнув уроки из глубины размышлений и переживаний(тахассус). Для верующих, сумевших достичь такого совершенства в обладании Кораном, уготованы исключительные милости и дары Всевышнего Аллаха.

Так, один из приближенных к Аллаху – Махмуд Сами Рамазаноглу -куддиса сирруху- рассказал, что стал свидетелем раскрытия могилы одного хафиза, умершего в городе Адана и обладавшего таким совершенством. Спустя 30 лет после захоронения, по причине строительства дороги, могила его была вскрыта для перезахоронения, но тело этого человека не испортилось, и даже его кяфан остался белоснежным.

И как сказано в благородном хадисе:

«Всевышний Аллах запретил земле есть тела настоящих обладателей Корана» (см. Дайлями, I, 284/1112; Али аль-Муттаки, I, 555/2488).

Таким образом, как Священный Коран в устах и сердцах тех, кто живет в соответствии с божественными повелениями, отражает особую тонкость, красоту и благо, так и в могиле, на месте Сбора и месте Мизана он подарит спокойствие и счастье.

МухйиддинАраби -куддиса сирруху- так наставляет нас:

«Ты должен много читать Коран и думать о его смысле. Читая, обращай внимание на прекрасные качества, которыми Аллах описывает Своих любимых рабов, и бери себе эти качества! Смотри на качества, порицаемые Кораном, которыми Аллах описывает тех, кто навлек на себя Его гнев, и остерегайся этих качеств! Поскольку Аллах упомянул их только для того, чтобы ты поступал соответственно. Поэтому, чтобы понять содержание Корана, когда он читается, будь с Кораном!»

То есть, чтобы получить необходимые фейз (духовную энергию) и духовность от Корана, нужно, чтобы сердце отдалилось от беспечности. Коран читается сердцем. А функция глаз – быть своеобразными очками сердца. Обычные верующие и приближенные к Аллаху рабы садятся перед одной подставкой для Корана и читают его, однако каждый получает от него пользу в зависимости от состояния его сердца.

Всевышний Аллах так говорит о тех, кто находится в забвении Корана, и о тех, кто получил духовную пользу от него:

«Мы дали эту Книгу в наследство тем, кого Мы избрали из Наших рабов. Среди них есть такие нечестивцы, причиняющие себе вред, которые вершат больше грехов, чем добродеяний; есть и умеренные, которые не совершают много грехов, но и не творят много благодеяний; есть и те, которые опережают других в добрых деяниях по изволению Аллаха. Это – великая милость Аллаха!» (Фатыр, 32).

Значит, есть такие люди, которые читают Коран, но прочитанное не нисходит ниже их горла, не находит отражения в сердце и не выражается в поступках. Таким образом, он притесняет сам себя, не используя самое великое благо. Кто-то находится на среднем пути, то поступает по знанию, то отклоняется от него. А кто-то в духовной энергии Корана преодолевает огромные расстояния благих деяний.

Чтобы суметь достойно получить пользу от Корана, необходимо соблюдать чистоту сердца так же, как мы следим за чистотой тела. В противном случае, духовные болезни сердца станут препятствием правильной встрече человека с Кораном. По этой причине благородный Усман -радыйаллаху анху- сказал:

«Если бы души были чисты от духовной грязи (от беды страстей и болезней сердец),то они бы не могли насытиться вкусом Корана».

Досточтимый Мавляна говорит так:

«Смысл Корана могут понять только те, кто сжег и превратил в пепел свои страсти, растаяв перед Кораном, тем самым посвятив себя ему, и чьи души стали Кораном».

То есть, Священный Коран раскрывает свои тайны сердцу, которое очистилось от грубости и облачилось в нур (божественный свет). Поэтому необходимо привести сердце к тонкости в богобоязненности и направиться в этом состоянии к Корану. Ведь Всевышний Аллах повелел:

«…Бойтесь Аллаха (будьте богобоязненны) и Аллах обучит вас (тому, что вы не знаете)!» (аль-Бакара, 282).

Не стоит забывать, что Священный Коран – это не произведение какого-либо из созданных, а путеводитель истинного пути, данный людям Создателем мироздания для достижения ими счастья в этом и вечном мире. Поэтому, чтобы получить достойную пользу от Священного Корана, нужно открывать переплет мусхафа с чувствами уважения и почтения, а читать с осознанием того, что это то, чему научил Милостивый Создатель людей, читать его с вдохновением и желанием, словно он был только что ниспослан.

СЛОВНО ГОВОРИШЬ С АЛЛАХОМ

Священный Коран – это самый благой путь, чтобы услышать послания Милостивого Аллаха человечеству, почувствовать божественное вдохновение в своей душе и, будучи еще в этом мире, говорить с Всевышним Создателем. Чтение Корана с размышлением и соблюдением всех правил и этикета подобно разговору с Аллахом. Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

«Кто из вас пожелает воззвать к Аллаху и поговорить с Ним, то пусть читает Коран (в спокойствии сердца)» (Суюты, I, 13/360).

Чтобы получить достойную пользу от Корана, необходимо открыть душу к нему. В противном случае, подобно тому, как несущие изобилие апрельские дожди не принесут никакой пользы, выпав на голые скалы, сердца, двери получения пользы которых были закрыты, не получат никакой пользы от Корана. Возможно, что Коран лишь увеличит убыток и заблуждение таких сердец. Поскольку те, кто не восприняли милость и истинный путь Корана, напротив, попадают в великий убыток. Так, известный толкователь Корана из табиинов Катада говорит:

«Читающие Коран поднимаются либо с пользой, либо с убытком. В священном аяте говорится:

«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением верующих от сомнений, находящихся в их душах, и милостью тем, которые уверовали в Аллаха и в Коран. А для неверующих Коран только увеличивает потери и страдания за то, что не уверовали в него» (аль-Исра, 82).

По этой причине, когда читается Коран, нельзя оставаться глухим и не обращать на это внимание. Состояние приближенных друзей Аллаха, получивших часть от духовной канвы Корана, так описывает этот священный аят:

«Искренне верующие – это те, чьи сердца трепещут от благоговения при упоминании имени Аллаха, которые стремятся к повиновению Ему. Когда им читаются аяты Корана, их вера в Аллаха и повиновение Ему усиливаются. Они во всём полагаются только на Аллаха, их Творца, Защитника, Покровителя и Наставника» (аль-Анфаль, 2).

Жизнь в направлении, указанном Кораном – это обязанность каждого верующего. В противном случае, ожидая в Судный день заступничества благородного Посланника -салляллаху алейхи ва саллям- , можно прийти к тому, что он будет свидетельствовать против нас. Ведь в священном аяте говорится, что Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- в Судный день пожалуется своему Господу на тех, кто прожил жизнь, не соответствующую Корану:

«И сказал Посланник: «О мой Господь, воистину мой народ отвратился от Корана!» (аль-Фуркан, 30).

Чтобы не стать теми, кого коснется подобное в день Суда, необходимо стремиться много читать Коран, соблюдая махрадж и правила таджвида, постигать его глубокие смыслы и поступать в соответствии с этим с любовью и вниманием. То есть, как сказал имам Газали: «Язык должен читать, разум должен воспринимать с проницательностью и размышлять, а сердце – получать урок» (см. Ихья, I, 816).

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям-, переживая о том, насколько его умма занята Священным Кораном, и о том, что он сам будет спрошен об этом, больше всего уделял внимание «асхабам суффа», которые изучали Коран. Даже во времена голода и лишений он, привязав к животу камень, обучал их Корану.

Абдуллах ибн Мас’уд был одним из асхабу-суффа, воспитаным Посланником Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Он говорил:

«От Посланника Аллаха к нам переходило такое состояние, что мы слышали зикр пищи, которая спускалась в наш желудок во время еды» (Бухари, Манакыб, 25).

Поколение сподвижников, взявших в пример усердие нашего Пророка в обучении Корану, наполнило Медину учителями Корана.

НАША ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ПЕРЕД КОРАНОМ

Священный Коран – последняя из четырех божественных книг, ниспосланных Всевышним Аллахом. Это последний призыв и последнее обращение нашего Господа к человечеству, достигшему зрелости. Всевышний дал обещание сохранить только Коран из всех ниспосланных Им книг. По этой причине, только Священный Коран сохранил свой первоначальный вид, не претерпев изменений даже в одной букве. И в этом основным вопросом для нас является то, насколько мы стали причиной осуществления этого обещания. Мы должны взглянуть на себя:

Насколько крепка наша связь со Священным Кораном? Насколько глубоки наши чувства, когда мы читаем его? Насколько мы можем прочувствовать то воодушевление и вдохновение от Корана, которое чувствовали наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- и сахабы?

Сумели ли мы провести Священный Коран во все сферы нашей жизни? Насколько мы сделали его мерилом в семейной жизни, в соблюдении прав соседей и других людей, в торговле? Насколько мы чувствуем свою ответственность за наше время и положение общества?

Можем ли мы дать нашим детям главное образование – образование в познании Всевышнего Творца? Насколько мы прилагаем усилия, чтобы передавать Коран в сердца и исправлять им направление жизни?

Нужно помнить, что счастье в обоих мирах зависит от получения доли культуры священной Книги нашими потомками, которые даны нам как божественный аманат. Самыми милостивыми родителями являются те, кто подготовил своего ребенка к истинному будущему – ахирату посредством воспитания Кораном. Самый великий подарок, который человек может дать своему ребенку – это прекрасное воспитание.

Родители, не испившие из «кяусара» (райского источника) бесконечных смыслов Корана, и по этой причине не способные подарить этот вкус своим детям, находятся под тяжестью этой ответственности. Ведь дети, оставленные без духовного воспитания, не воспитанные в духовности Корана и Сунны, в Судный день спросят со своих родителей. Ибн Умар говорит:

«Хорошо воспитай свое дитя. Ведь ты ответственен за это. Ты будешь спрошен: «Что ты сделал для воспитания, чему ты научил?»

В благородном хадисе говорится:

«Обучите детей трем вещам: любви к Пророку, любви к Ахлю-бейт и чтению Корана... Потому что обладатели Корана (изучающие Коран, обучающие ему и служащие на этом пути) в последний день, когда не будет ни одной тени (чтобы укрыться), будут вместе с пророками и праведниками в тени аль-Арша» (Мунави, Фейзу’ль-Кадир, I, 226).

Поэтому прекрасное воспитание детей в атмосфере Корана есть один из важных вопросов для праведных верующих. Так, второй халиф аббасидов Абу Джафар Мансур спросил омеядов, попавших в зиндан (тюрьму) в результате политических волнений в то время:

– Что для вас самое тяжелое в пребывании в зиндане?

Они ответили:

– Мы были отдалены от воспитания наших детей. (Ибрахим Джанан, Кутубу Ситта, I, 381)

Поэтому мы должны помнить, что, если мы не воспитаем наших детей в духовности Корана, пока у нас есть возможность, то завтра в могиле мы останемся один на один с великим сожалением и раскаянием. Поэтому мы должны, не упуская времени, заниматься нашими детьми, прививать их чистым сердцам культуру Корана и Сунны, любовь к Аллаху и Его Пророку. Так как получение знания во многом зависит от благожелательного отношения, мы можем подбадривать наших детей подарками и одобрительными словами, чтобы они впитали красоту духовности.

Имам Малик говорил:

«Каждый раз, когда я заучивал хадис, мой отец давал мне подарок. И пришло такое время, что даже если он не давал подарок, заучивание хадиса стало для меня удовольствием».

Также имам Абу Ханифа, когда его сын Хаммад научился суре «аль-Фатиха», дал пятьсот дирхамов его учителю. В то время одного барана можно было купить за один дирхам. Учитель посчитал такую щедрость излишней, потому что ребенок выучил только суру «аль-Фатиха». Имам Абу Ханифа сказал на это:

«Не считай малой ту суру, который ты обучил моего сына! Если бы у меня с собой было больше, то я отдал бы тебе, чтобы с большей полнотой выразить почтение к Корану» (Абу Гудда, Фатху баби’ль-Инайя, стр. 19; Мухаммад Нур Сувейд, Peygamberimizin Sünnetinde Çocuk Eğitimi, s. 119-120).

Салахуддин Айюби, идя по полю, встретил ребенка, который читал Коран перед своим отцом. Ему понравилось его чтение, и он, подойдя ближе, отдал им часть своей еды. А также отдал часть своего участка земли этому ребенку и его отцу (Бундари, Абу’ль-Фатх Али, ан-Навадирус-Султанийя (Сирату Салахуддин),с. 9; Мухаммад Нур Сувейд, там же,с. 120)

Все это является прекрасными примерами, которые родители могут перенять для себя в воспитании детей.

Также важно использовать время летних каникул для обучения Корану. Не стоит ограничиваться только обучением в медресе или при мечетях, нам, как родителям, следует внимательно следить за результатами обучения детей. Мы должны часто проверять, каков уровень их знания Корана, как хорошо они знают акыду и фикх, тем самым постоянно поощряя их к учебе.

Насколько счастливы родители, которые удостоятся заступничества Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, воспитавшие своих детей в атмосфере духовности Корана!

Пусть наш Господь защитит нас от ноши тяжкого груза обделенности Кораном, которую несут запечатанные сердца, подобные мертвым руинам. Пусть Он сделает нас из тех счастливых рабов, которые, встретившись с исцелением, истинным путем и милостью Корана, с покоем в душе спешат в присутствие Аллаха

Аминь!


Быть Прекрасным Рабом Всевышнего

К вечному восходу - Ebedî Fecre

Год: 2006 Месяц: Сентябрь Выпуск 19

МУДРОСТЬ ЖИЗНИ

Три месяца…

Дни и ночи в эти благословенные месяцы – это особая возможность приблизиться к Всевышнему.

Всевышний Аллах некоторые месяцы сделал более почетными, чем другие, а некоторые месяцы украсил особыми благословенными ночами, чтобы рабы в эти ночи взывали к Своему Творцу, приближались к Нему и достигли Его бесконечного довольства, чтобы в итоге удостоиться божественного прощения и проявления отражений прекрасных качеств Аллаха…

Первым условием проявления этих отражений прекрасных качеств является утверждение единобожия в сердце. Второе условие – это поклонение, основанное на единобожии.

Ведь мудростью дарованной нам жизни является способность стать прекрасным рабом Всевышнего Аллаха, достичь определенной степени в поклонении.

Даже пророчество, будучи самой высокой степенью положения человека, являлось божественным даром, основанном на поклонении Аллаху. Таким образом, для всех верующих условием является:

ПРЕКРАСНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ

Что значит «быть прекрасным рабом Аллаха»?

Способность в каждой сфере нашей жизни отражать красоту Ислама. Не забывать Ислам ни в одном аспекте нашей жизни, например, в торговых делах, в семейной жизни, в отношениях с людьми. Способность выполнять наши поклонения с вдохновением и глубиной.

Божественные указания в Коране показывают нам пути и положения, как стать прекрасным рабом Всевышнего Аллаха. Итак, мы можем увидеть эту истину, обратившись к божественным повелениям в суре аль-Исра с 22 по 40 аяты. В упомянутых нами аятах Всевышний Аллах обращается ко всей умме в лице нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), увещевает и оставляет нам сообщения. Главной особенностью этих посланий является то, что они имеют аналоги во всех божественных религиях. В религиях, которые были ниспосланы человечеству, могли быть различия в частных вопросах, зависящие от социальных условий и устройства общества. Однако послания, содержащиеся в этих аятах, присутствовали во всех ниспосланных религиях.

БОЖЕСТВЕННЫЕ ПОСЛАНИЯ

Всевышний Аллах повелевает:

وَقَضٰى رَبُّكَ اَلَّا تَعْبُدُوا اِلَّا اِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ اِحْسَانًا

اِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ اَحَدُهُمَا اَوْ كِلَاهُمَا

فَلَا تَقُلْ لَهُمَا اُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَر۪ٖيمًا

«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Уф!» — не кричи на них и обращайся к ним почтительно…» (аль-Исра, 23).

Первое послание в этом аяте:

Поклоняться только Аллаху. Не быть рабом никого из созданных, поклоняться только Аллаху, только Ему быть покорным, просить у Него прощения, только для Него совершать поклонение…

Второе послание:

Хорошо относиться к родителям, ставшим причиной нашего прихода в этот мир. Всевышний Аллах повелевает:

«Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Уф!»

Старея, человек возвращается в период детства. Силы истощаются. Как тело теряет силы, так и умственные способности со временем могут потерять свою силу. В этом случае родители могут совершить детский поступок, который может заставить сказать: «Уф!».

Однако божественное послание для таких моментов предельно ясно:

«Смотри, не говори им даже «Уф!»

ТРИ БЭДДУА

Ка‘б бин Уджра –радыйаллаху анх- передает:

Когда Посланник Аллаха –салляллаху алейхи ва саллям- попросил, чтобы мы сели поближе к минбару, мы все сели прямо напротив него. Он поднялся на одну ступень и сказал «Аминь!» Поднялся еще на ступень и опять сказал «Аминь!» Поднялся на третью ступень и снова сказал: «Аминь!»

Когда он спустился с минбара, мы сказали:

– О Посланник Аллаха! Сегодня мы услышали от Вас то, чего не слышали раньше.

На это он ответил:

– Когда я был на минбаре, пришел Джибриль.

Когда я был на первой ступени, он сказал мне:

– Пусть отдалится от милости тот, кто застал благословенный Рамадан и не был прощен!

Я ответил: «Аминь!»

Когда я поднялся на вторую ступень, он сказал:

– Пусть отдалится от милости тот, рядом с кем произнесли твое имя и он не прочел тебе салават!

Я ответил: «Аминь!»

После, когда я поднялся на третью ступень, он сказал:

– Пусть отдалится от милости тот, чьи родители или один из них состарился, а он не смог заслужить Рай!

И я сказал «Аминь!» (Хаким, Мустадрак, IV, 170)

В этом благородном хадисе есть три увещевания, которые принес Джибриль от Аллаха:

ТРИ УВЕЩЕВАНИЯ

Первое – уметь лучшим образом проводить благословенный Рамадан, с начала и до конца наполненный божественной милостью, изобилием и прощением.

Другое – хорошо осознать ценность нашего Пророка –салляллаху алейхи ва саллям-. Пророк – это великая милость от Всевышнего Аллаха общине Посланника. Он — единственный пример, «усватун хасана»…

Какие бы проблемы ни возникли у человека или какого бы успеха он ни добился, что-то похожее уже происходило с нашим Пророком. Наш Пророк –салляллаху алейхи ва саллям- — очень  милостивый и милосердный к своей общине.

У нас перед ним много долгов. И самый большой из них, несомненно, — это «салават» для него от всего сердца…

Третье послание этого благородного хадиса — о том, как мы должны относиться к нашим родителям, когда они состарятся. Условием является служение и покорность им. Однако если покорность родителям препятствует подчинению Аллаху, то тогда она не нужна, так как самым главным является подчинение Аллаху…

Однако повелением Аллаха является, несмотря ни на что, относиться хорошо и к таким родителям, которые не подчиняются Аллаху.

Всевышний Аллах так разъясняет суть хорошего отношения к родителям:

«Склони пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: «Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребенком» (аль-Исра, 24).

То есть, необходимо заботиться о пожилых и немощных родителях и делать за них «дуа», как долг верности им. Так они достигнут милости и довольства Аллаха.

Пришедшие в мирскую жизнь должны быть особенно внимательны в этих двух моментах:

А. Не иметь изъянов в проявлении почтения и уважения к своих пожилым родителям,

Б. Усердствовать в воспитании прекрасного и праведного поколения.

Это и есть самые важные обязанности каждого молодого человека, предпринявшего шаги к созданию собственно семьи. Рано или поздно и он окажется в таком же положении.

МОЛОДОСТЬ И КРАСОТА ПРЕХОДЯЩИ

Всевышний Аллах говорит о жизненных этапах. Человеческую жизнь он кратко представил так:

 «Тому, кому Мы даруем долгую жизнь, Мы придаем противоположный облик (меняя его молодость и красоту на согбенную спину). Неужели они не разумеют (куда они направляются)?» (Йасин, 68).

Человек приходит в этот мир беспомощным и растет на родительских руках, в заботе и безопасности. В этом важная роль родителей. Им необходимо наполнять свою жизнь совершением благих дел.

В молодости Всевышний Аллах дает человеку силу и энергию. Потом Он видоизменяет силу, энергию и само Свое творение. Постепенно сгибается спина, и так же как некоторые механизмы в теле теряют свою силу, так и умственные способности могут ослабнуть, поэтому снижается терпимость.

Всевышний Аллах, постоянно возвращая нас к этой истине, спрашивает:

«Неужели вы не поразмыслите? Куда вы идете?»

ПОКАЯНИЕ – ВРАТА МИЛОСТИ

Важно осознать наш путь и суметь стать праведным рабом Аллаха. Об этом наш Господь говорит:

«Ваш Господь лучше всех знает то, что в ваших душах. И если вы будете праведниками, то ведь Он прощает тех, кто обращается [к Нему] с раскаянием» (аль-Исра, 25).

Всевышний Аллах лучше всех знает то, что в сердцах. Он говорит, что Он к Своим рабам «ближе, чем сонная артерия» (Каф, 16). Он говорит что «Аллах между человеком и его сердцем» (аль-Анфаль, 24).

Все наши чувства Аллах знает лучше нас. Однако постоянно открывает нам врата милости и показывает пути к спасению. То, что Он от нас хочет, — это чтобы мы отвернулись от греховного и сумели совершить покаяние.

Но недостаточно покаяния, совершенного только на словах. Покаяние начинается с отстранения от греховного, то есть с его неприятия. Такое покаяние, которое мы называем «таубату-н-насуха» (очень искреннее покаяние), есть единственный ключ к вратам милости и Рая.

Важно, что Всевышний Аллах желает, чтобы шайтан не обманул нас тогда, когда мы будем совершать покаяние, говоря:

«…Обещание Аллаха истинно, и пусть не обольщает вас мирская жизнь, и пусть соблазнитель [дьявол] не обольщает вас относительно Аллаха» (Лукман, 33).

То есть, покаяние не должно быть только на словах. Оно должно отражаться и в сердце.

После этого другое божественное послание:

НАШИ ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД ОБЩЕСТВОМ

В священном аяте повелевается:

«Отдавай должное родственнику, бедняку и путнику…» (аль-Исра, 26).

Значит, первые, о ком на нас возложена обязанность заботиться, — это наши родственники.

После этого – неимущие, после этого – люди, задержавшиеся в пути или попавшие в трудное положение.

То есть, кроме нас самих, Всевышний Аллах сделал нас ответственными за других людей,. Он дал нам имущество в пользование. На самом деле имущество принадлежит Всевышнему Аллаху. Раб — это казначей, распорядитель, и он ответственен за то, что ему вверено. Значит, обеспеченный раб – это попечитель неимущего раба. Он ответственен за неимущего. Он не может игнорировать его.

Всевышний Аллах говорит:

«Но не расточай чрезмерно!» (аль-Исра, 26).

То есть говорит:

«Поскольку имущество является доверенным, пусть у тебя не будет своей роскошной жизни. Смотри на неимущих, на притесненных, на нуждающихся. Получай назидание, глядя на них».

А о расточителях Он сказал:

«Воистину, расточители — братья дьяволов, а ведь дьявол неблагодарен своему Господу» (аль-Исра, 27).

В таком случае, что же должно здесь стать планкой?

В обществе есть богачи, которые говорят: «Мое богатство принадлежит мне» и тратят его, как пожелают. Говорят: «Живем один раз» и растрачивают все без счета. Следуют обману низменной души.

Но мерой в этом является пример пророков и сподвижников.

Среди пророков, направленных Всевышним Аллахом, были такие, которые находились в стесненном положении, и были такие, которые обладали большими богатствами. Однако богатые пророки не превратили свои сердца в копилки и не допускали в них привязанности к богатству. Они не стали рабами своего имущества, а умели использовать его как вверенное Господом, направляя на получение Его довольства.

Если обратиться к примеру османов, то они шли в таком направлении первые три века. То есть, османы смогли правильно использовать богатство, данное Аллахом, и Он сделал их правителями на территорией в 24 миллиона квадратных километров на три столетия .

Важно быть рабом Аллаха и понимать, кто является истинным Хозяином всех благ. Поэтому надо прилагать усердие, чтобы не стать партнером шайтана. Поскольку партнерство с шайтаном – это самое большое препятствие для вхождения в Рай. И каким же великим убытком может стать задержка на этом препятствии!

РАДУЮЩИЕ СЕРДЦЕ СЛОВА

И имущество (мульк), и мы принадлежим Аллаху. По этой причине мы должны своим имуществом и своими прекрасными состояниями располагать к себе сердца обделенных. Об этом Всевышний Аллах говорит:

«Если ты отворачиваешься от них [если у тебя нет средств на пожертвования, и ты отказываешь тем, кто имеет на них право], желая обрести милость Аллаха, на которую ты надеешься, то говори с ними любезно» (аль-Исра, 28).

К нашему Пророку –салляллаху алейхи ва саллям- приходили обделенные, одинокие и брошенные люди. Они ожидали, что им дадут какие-нибудь вещи или садака. Иногда у Пророка –салляллаху алейхи ва саллям- не было ничего, что можно было отдать. Ведь он и сам часто бывал голодным. Когда у нашего Пророка –салляллаху алейхи ва саллям- не находилось ничего, что можно было отдать, он смущался в ответ на просьбы нуждающихся и слегка отворачивался, чтобы не показывать лицо. Поэтому Всевышний Аллах увещевал:

«Если у тебя нет ничего, то скажи им несколько любезных слов!»

То есть: «Не отворачивайся, поддержи их!»

Таким образом, наш Пророк –салляллаху  алейхи ва саллям- даже в те моменты, когда у него не было материальных возможностей, дарил свою улыбку и располагающие слова в качестве благотворительности.

Наш Пророк –салляллаху алейхи ва саллям- всегда и во всех перипетиях жизни был принимающим, умиротворяющим, уравновешенным и успокаивающим человеком. Например, во время битвы Хандак мусульмане прошли тяжелое испытание.  Они прожили такие трудные периоды, что в их сердцах появилось сомнение: «Неужели помощь Аллаха не придет?» И тогда Пророк –салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

«Настоящая жизнь – это вечная жизнь».

После того как была одержана величайшая победа и покорена Мекка, он находился в таком же состоянии. Он заезжал в Мекку, сидя на верблюде в положении сажда. Он не проявлял признаков победителя. Окружению он вновь сказал:

«Настоящая жизнь – это вечная жизнь».

Ведь успех и выгода в этом мире преходящи. Сколько бы ни было побед, все они были достигнуты с помощью Аллаха.

По этой причине раб должен постоянно взывать к Всевышнему, совершать благотворительность имуществом, словом и делом, быть скромным и улыбчивым.

Он должен показать приветливый лик Ислама своему окружению

Таким образом. человек в обществе должен располагать к себе и поддерживать других. Разве мы не ответственны сегодня за поколение, раздавленное обломками разрушенных семей, брошенное на произвол улицы, гибнущее от наркотиков и в пучине разврата?

Как прекрасно выразился Молла Джами:

«Порадуй одну душу – пусть это станет большим хаджем».

Кааба – это место проявления, возведенное человеком в этом мире. А сердце человека – это место проявления, возведенное Всевышним Аллахом. Поэтому самое большое поклонение — это радовать сердца (располагать сердца). А самое большое бедствие – это разрушать душу.

Мавляна Руми сказал об этом:

«Будь бальзамом, но не будь шипом!»

НИ ЖАДНОСТИ, НИ РАСТОЧИТЕЛЬСТВА

Первый шаг к тому, чтобы стать бальзамом, — это умение делиться. Знания, которыми мы обладаем, имущество и просто приветливое лицо — всем, что у нас есть, мы должны давать исцеление окружающим. Самый прекрасный путь для этого – отдалиться от жадности и расточительства. Всевышний Аллах говорит:

«Не позволяй своей руке быть прикованной к шее и не раскрывай ее во всю длину [не будь скуп и не будь расточителен], а не то сядешь порицаемым и опечаленным» (аль-Исра, 29).

Нельзя жить только для себя. Мы не можем быть свободны от окружения. Жадность и расточительство запрещены по этой причине. Поскольку «исраф» – это траты на себя, а жадность – это накопительство для себя. В обоих этих явлениях нет пользы для общества, нет заботы о других, альтруизма.  Оба этих качества – проявление эгоизма человека. Но Всевышний Аллах не желает, чтобы рабы проявляли эгоизм, но желает, чтобы они думали о других. Поэтому мы не будем расточительными и не будем жадными. Мы будем постоянно заниматься благотворительностью. Какова мера в благотворительности? Всевышний Аллах раскрывает это так:

«…(О Посланник!) Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: «Излишек» (аль-Бакара, 219).

ДВА ОТДЕЛЬНЫХ ИСПЫТАНИЯ

Необходимо строго сохранять равновесие. В отношении экономической стороны вопроса есть увещевание Всевышнего Аллаха:

«Воистину, твой Господь увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает. Он видит и знает своих рабов» (аль-Исра, 30).

Оба этих положения, то есть богатство и бедность, являются испытаниями. Неизвестно, сделают ли они человека путником, идущим в Рай, или — да убережет от этого Аллах — путником, отправляющимся в Ад? Каким будет человек в обоих случаях: жить в поклонении и довольстве Аллаха или же погрузится в греховное?

У нашего Пророка –салляллаху алейхи ва саллям- были времена, когда в его доме не было ничего, кроме воды. Иногда приходили трофеи, и он становился самым богатым в Мекке и Медине. В обоих состояниях он не придавал значения богатству этого мира, а расходовал его так, как подобает на пути Аллаха.

Богатство – это вопрос удачи. Всевышний Аллах дарует, кому пожелает, и лишает этого того, кого пожелает. И это тоже вопрос удачи. Получение этого – испытание, лишение этого – тоже испытание. В обоих состояниях раб Аллаха должен быть доволен Им, когда Он даст удел – не расточительствовать и быть благодарным..

В обоих состояниях раб Аллаха должен быть доволен Своим Господом, когда Он даст удел – не расточительствовать, быть благодарным и расходовать на благотворительность.  Если же ему не будет дарован удел, то он должен познать тайну аята: «Обрадуй терпеливых!» (аль-Бакара, 155) и пройти деликатное испытание терпением.

Говорится в священном аяте:

«В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (аш-Шуара, 88-89).

 То есть имущество, богатство и потомки останутся здесь. Поэтому подчинять свою жизнь пониманию, полностью опирающемуся на эти вещи, значит в итоге сгубить себя.

БЕСПОКОЙСТВО ОБ ИМУЩЕСТВЕ И ПРЕСТУПЛЕНИЯ

Мы называем доисламское время «эпохой невежества» и по праву злимся на людей, представлявших эту эпоху, за совершенные ими дела. Они покушались на жизни своих детей из-за опасения за свое пропитание и по другим причинам. Аллах запретил совершать преступления над детьми, сказав:

«Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами. Воистину, убивать детей — тяжкий грех» (аль-Исра, 31).

Кроме того, Всевышний Аллах, словами:

«…когда зарытую живьем спросят, за какой грех ее убили…» (ат-Таквир, 8-9) обозначил спрос и наказание в вечной жизни за преступление над детьми.

Что мы скажем о современной эпохе?

В эпоху невежества девочек закапывали живьем в землю. Сегодня миллионы детей, еще в утробах матерей убивают руками палачей аборта. Даже не увидев этот мир… На глазах матери отрезаются руки, ноги и голова. А мать жертвует этим, чтобы спокойно жить в этом мире. Возможно, этот ребенок, ставший жертвой, завтра стал бы ее опорой в жизни… Рядом с этим преступлением абортов в войнах разворачивается отдельная драма человечества – бесчисленное множество детишек, убитых ради нечистых помыслов…

Итак, сегодня мы словно оказались во вновь забурлившей эпохе невежества.

Оглядываясь на это, мы должны, особенно в это время, взвесить, являемся мы или нет достойными прекрасными рабами Всевышнего. Какие наши недочеты внесли свою лепту в бедствия и трагедии, переживаемые миром? В каком состоянии поклонения мы должны находиться для покоя и благоденствия общества? Итак, давайте, подвергая отчету свои души, будем много молиться за весь исламский мир. И особенно давайте много взывать к нашему Господу в предрассветное время ради нашей родины и нашего народа.

Пусть Аллах не даст закатиться солнцу нашей родины. Пусть потушит облаками милости пламя войн до того, как страны и невинные люди пострадают еще больше. Пусть дарует этому миру помощь и мир ради трех благословенных месяцев, которые мы застали.  И пусть Он сделает нас из числа тех рабов, которые полезны человечеству, и которые распространяют милость и благо.

Аминь!


Вера В Ангелов

Вторым столпом Имана является вера в Ангелов. Уверовавший в Аллаха должен верить и в существование  Его ангелов.  Всевышний Аллах в Коране, во многих аятах, указывает на обязанность веры в ангелов.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِيَ أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيداً

О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение (Ниса, 4/136).

آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ

Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие» (Бакара, 2/285).

قُلْ مَن كَانَ عَدُوّاً لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللّهِ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ
مَن كَانَ عَدُوّاً لِّلّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللّهَ عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ

Скажи: «Кто является врагом Джибрилу (Гавриилу)?» Он низвел его (Коран) на твое сердце с соизволения Аллаха в подтверждение правдивости того, что было прежде, в качестве верного руководства и благой вести для верующих.

Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом (Гавриилом) и Микаилом (Михаилом), то ведь Аллах является врагом неверующих (Бакара, 2/97-98).

И таких аятов много, из них мы понимаем, кто отвергает существование Ангелов, тот кяфир.

Создания Аллаха разные. Они бывают видимыми и невидимыми. Есть  создания, которые мы не можем увидеть, потому что возможности человеческого зрения ограничены. Например, человек не может  видеть микроскопические предметы и организмы, а также воздух, ветер, электрический ток, разум, душу и т.д. Мы не видим их, но знаем, что они есть. Также мы не видим и Ангелов, но верим, что они существуют, потому что об этом сказано в Коране и хадисах Пророка Мухаммада (с.а.в.). Все, что Аллах дал знать Пророку Мухаммаду - истина. Поэтому мы верим в ангелов.

Как описывается в хадисах Пророка Мухаммада (с.а.в.), ангелы созданы из света.  Передается от достопочтимой Аиши,  Пророк (с.а.в.) говорил: Ангелы созданы из света, джины (сатана) - из огня, а Адам - из земли (Муслим, Зухд/10, Ахмад бин Ханбал, IX,168).

Ангелы были созданы до сотворения людей, как мы это понимаем из следующего аята:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ

Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника». Они сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?» Он сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете» (Бакара, 2/30).

Качества Ангелов

1. Ангелы не едят и не пьют.

وَلَقَدْ جَاءتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُـشْرَى قَالُواْ سَلاَماً قَالَ سَلاَمٌ فَمَا لَبِثَ أَن جَاء بِعِجْلٍ حَنِيذٍ
فَلَمَّا رَأَى أَيْدِيَهُمْ لاَ تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُواْ لاَ تَخَفْ إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمِ لُوطٍ

Наши посланцы принесли Ибрахиму (Аврааму) радостную весть и сказали: «Мир!» Он сказал: «И вам мир!» – и поторопился, чтобы принести жареного теленка.
70. Увидев, что они не дотрагиваются до еды, он усомнился в них и почувствовал страх перед ними. Посланцы сказали: «Не бойся! Воистину, мы посланы к народу Лута (Лота)» (Худ 11/69-70).

2. Ангелы не гордятся, не устают. 

وَلَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَنْ عِندَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ
يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ

Ему принадлежат все, кто на небесах и на земле. А те, кто находится рядом с Ним, не превозносятся над поклонением Ему и не устают.

Они славят Его днем и ночью без устали (Энбия 21/ 19-20).

3.  Ангелы не имеют пола.

فَاسْتَفْتِهِمْ أَلِرَبِّكَ الْبَنَاتُ وَلَهُمُ الْبَنُونَ
أَمْ خَلَقْنَا الْمَلَائِكَةَ إِنَاثاً وَهُمْ شَاهِدُونَ

Спроси их, почему это у твоего Господа дочери, а у них – сыновья?

Или же Мы сотворили ангелов женщинами, и они присутствовали при этом? (Саффат 37/149-150).

إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ لَيُسَمُّونَ الْمَلَائِكَةَ تَسْمِيَةَ الْأُنثَى
وَمَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً

Воистину, те, которые не веруют в Последнюю жизнь, называют ангелов женщинами.
У них нет об этом никакого знания. Они следуют лишь за предположением, хотя предположение не может заменить истину (Неджм, 53/27-28).

4. Они строго выполняют повеление Аллаха и никогда не совершают грехов.

يَخَافُونَ رَبَّهُم مِّن فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

Они боятся своего Господа, который над ними, и совершают то, что им велено (Нахль, 6/50).

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ
غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено (Тахрим, 66/6).

5. Они все время заняты служением Всевышнему Аллаху и ни на миг не отвлекаются от этого.

يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ

Они славят Его днем и ночью без устали (Анбия, 21/20).

وَتَرَى الْمَلَائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْحَقِّ وَقِيلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Ты увидишь ангелов, окружающих Трон и прославляющих хвалой своего Господа. Их рассудят истинно, и будет сказано: «Хвала Аллаху, Господу миров!» (Зумер, 39/75).

6. У Ангелов есть крылья.

الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلاً أُولِي أَجْنِحَةٍ مَّثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, Сделавшему посланцами ангелов с двумя, тремя и четырьмя крыльями. Он приумножает в творении, что пожелает. Воистину, Аллах способен на всякую вещь (Фатыр, 35/1).

Как видно из этого аята, у ангелов есть крылья, но какие они, знает лишь Всевышний. Поэтому уподоблять их крыльям птиц или еще каких либо творений будет глубокой ошибкой. А также говорить, что под крыльями ангелов подразумевается их сила, тоже является ошибочным мнением. Нельзя изменять слова Всевышнего, если Аллах сказал, что создал Ангелов с крыльями, значит, они с крыльями, а какие они, мы не знаем, знает лишь сам Создатель.

7. Ангелы наделены могучей силой.

وَالْمَلَكُ عَلَى أَرْجَائِهَا وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ

Ангелы будут находиться по его краю, и восьмеро понесут над собой Трон твоего Господа (Хакъкъа, 69/17).

Этот аят показывает, какой огромной силой Аллах наделил Ангелов.  Ведь, как мы знаем,  Арш Аллаха - это самое великое  творение Всевышнего.  И этот Арш будут нести восемь Ангелов.

8. Ангелы очень быстрые.

تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ

Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему в течение дня, равного пятидесяти тысячам лет (Меаридж, 70/4).

9. Ангелы невидимы.

Ангелы -  невидимые существа, но если Аллах пожелаеты чтобы их увидели, они становятся видимыми. Как мы знаем, такие случаи были. Ангел Джибриль показывался в своем настояшем облике Пророку Мухаммаду (с.а.в.) дважды.  Ангелы могут принимать различные формы.  И если на то есть Воля Создателя, люди их видят.  Об этом повествуется в известном хадисе о Джибриле (см. Бухари, Иман, 37, Муслим, Иман 1). А так же есть аят, в котором Джибриль приходил в виде человека к Марьям.

فَاتَّخَذَتْ مِن دُونِهِمْ حِجَاباً فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَراً سَوِيّاً

И укрылась от них за завесой. Мы же послали к ней Нашего Духа (Джибриля), и он предстал перед ней в облике прекрасно сложенного человека (Марьям, 19/17).

10. Ангелы не знают сокровенное (гъайб).

قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ

Скажи: «Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха, а они даже не подозревают, когда их воскреся (Немль, 27/65).


Воспитание Детей

С этой дуа (мольбой) одна сура «Фатиха» и три суры «аль-Ихляс» для чистой и благословенной души досточтимого Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха),

его семьи,  сподвижников, всех великих посланников, благородных душ праведников,

для блага нашей религии, нашей родины, всего мусульманского мира, для защиты от зла притеснителей…

Дорогие братья!

Дети вверяются родителям, обладая естественной склонностью к исламу. И самая главная обязанность отцов и матерей -

это, привив своим детям добро, воспитать “благих потомков”.

Самая подходящая для этого среда – семья.

Наш досточтимый Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Дети вверяются родителям, обладая естественной склонностью к исламу” (Муслим, Кадр, 22; Бухари, Джанаиз, 92).

В аяте сказано: “Знайте, что ваше имущество и ваши дети — испытание для вас

и, что у Аллаха уготовано верующим великое вознаграждение” (аль-Анфаль, 28).

Воспитание достойных потомков – необходимость для человечества.

Все создания Аллаха растят потомство, подчиняясь родительскому инстинкту, заложенному в них.

Но человек – это исключение.

Для людей является необходимостью взращивать достойных потомков.

Для этого нужно воспитывать в детях страсть к поклонению.

Дети – это аманат, вверенный Аллахом родителям.

Души детей подобны невозделанной почве.

Напоминают необработанный драгоценный камень,

который необходимо обработать.

Вырастет из них роза или бурьян, дадут ли они сладкие плоды или горькие – зависит от того, какие семена были посеяны в них.

Всевышний Аллах говорит: “Вели членам своей семьи совершать намаз…” (Та Ха, 132).

Вся семья обязана совершать намаз.

Мы сами должны быть примером в совершении намаза.

Мы должны совершать намаз в гармонии тела и души.

Наш намаз должен быть таким.

О намазе Всевышний Аллах говорит: “…будь терпелив при его совершении” (Та Ха, 132).

Мы должны совершать намаз коллективно. Тогда намаз дарует нам воодушевление.

А не будет утомительным занятием.

Он станет состоянием умиротворения.

Чтобы люди не пренебрегали намазом, Всевышний Аллах не принимает оправданий типа: “У меня были дела, т.д. и т.п.”

“Мы не требуем от тебя удела” (Та Ха, 132), – говорит Всевышний Аллах.

“…Мы сами наделим тебя уделом, а добрый исход — тем, кто благочестив” (Та Ха, 132). То есть, тем, кто обрел близость к Аллаху.

Самое главное наследство родителей детям – это наследство будущей жизни.

Ведь будущая жизнь вечная.

Начнется вечная жизнь.

Когда мы выйдем из могил, начнется «йавмуль-хулуд» (вечный день), после которого не последует ночь.

День, который будет длиться без конца. Начнется вечный день.

Великие ученые были очень внимательны к воспитанию детей.

Есть бесчисленное множество примеров этому.

Например, Имам Малик (да будет с ним милость Аллаха) рассказывает:

“Отец заставлял меня учить наизусть хадисы.

Когда я выучивал, давал мне подарки.

Я радовался и учил другой хадис.

Так и продолжалось.

И я выучил множество хадисов.

Даже если отец не давал мне подарок в тот день, воодушевившись его состоянием, я отправлялся к нему и прочитывал хадис”.

Значит, с малых лет наших детей надо поощрять к благим делам с помощью подарков.

Мы должны приучать их к намазу, к мечети, к изучению Корана.

Мы должны радовать их, ласкать. Когда садовник внимателен к посаженным им семенам, то эти семена дают ростки.

Для нас самое важное – наши дети…

Как мы подготовим их для будущей жизни? “Истинная жизнь – это жизнь будущая” (Бухари, Рикак, 1).

Мы пришли в этот мир для будущей жизни.

Сравните бесконечность будущей жизни и краткость жизни земной.

Всевышний Аллах говорит: “… не более одного вечера или утра” (ан-Назиат, 46).

Земная жизнь – как предрассветное время, настолько она коротка.

А будущая жизнь бесконечна.

Жизнь в могиле… не знаю даже, сколько это наших земных жизней?

Например, наш досточтимый Пророк (мир ему и благословение Аллаха) воспитал Анаса.

Когда он переселился в Медину, пришла мама Анаса (или отчим) и сказали:

“О Посланник Аллаха! Пусть он прислуживает тебе”. Десятилетний ребенок.

Как десятилетний ребенок может прислуживать Пророку (мир ему и благословение Аллаха), которому уже пятьдесят три года?

Это пример, данный нам нашим Пророком (мир ему и благословение Аллаха)…

Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывает: “Он меня так замечательно воспитывал,

что ни разу не упрекнул меня: “Почему ты так сделал!”

Значит, в основе была любовь.

Насколько в родителях есть эта любовь, духовная любовь, настолько она отражается на ребенке.

Она отражается на ребенке.

“Десять лет я служил ему, но ни разу он не упрекнул меня: “Почему ты так сделал!”

Приведу еще его слова как пример: ”Посланник Аллаха отправил меня по какому-то делу.

Я же заигрался с другими детьми. Он вскоре пришел за мной. Спросил: “Анас, разве я не отправил тебя по делу?”

Улыбнулся и назвал меня: “Анасик!”

Я заторопился: “О Посланник Аллаха! Сейчас побегу, все сделаю”.

Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал еще много подобных случаев.

Он жил долго. Как передают, он дожил до 100 лет.

Он говорил: ”Не было ни одного сна, в котором я не видел бы Посланника Аллаха”.

Какой глубокий след в его душе оставил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Другой пример, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) воспитал своего внука досточтимого Хасана (да будет доволен им Аллах).

Досточтимый Хасан совершал таваф.

Плакал у дверей Каабы:

“О Господь! Пришел Твой ничтожный раб. Пришел Твой нищий раб, немощный раб. Пришел Твой грешный раб, прости же его!”

Когда вышел  оттуда, увидел группу людей, утоляющих голод черствым хлебом.

Он подошел к ним.

Совесть и милосердие – это визитная карточка мусульманина.

Хасан побеседовал с той группой верующих. Они предложили ему хлеб.

Хасан ответил: “Если бы я не был из семьи Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то разделили бы хлеб с вами”.

То есть, ”если бы я знал, что это не садака, а подарок, то разделил бы хлеб с вами”.

Он не скрывал, почему не принял хлеб.

Он пригласил: “Пойдемте ко мне домой!”

Он привел их к себе. Накормил, напоил, дал запасы на дорогу.

Так воспитал его наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха).

Дети – это прекрасные плоды семьи.

Аманат, данный Аллахом.

Сегодня прошло благодатное время для общества, настали трудные времена.

Трудные времена для воспитания детей.

Раньше были махалля (квартальные общины), было общество, была семья.

Сейчас все это разрушено.

Шайтан отрывает детей от родителей.

Ведь ему, как говорится в аяте, было велено: “…дели с ними их богатство и детей” (аль-Исра, 64).

И у него есть, чем привлекать.

Ребенок заходит на любой телевизионный канал, какой пожелает, развлекает себя, как пожелает.

Так же и интернет. Смотришь на самых маленьких детей – в руках у него маленький пульт, и он играет в него – чик, чик, чик.

Что ему так нравится в ней?

Забавляет свой нафс. Пройдешь по лабиринту, ударишь, разрушишь, покажешь свою силу и т.п.

А улицы… Все мы видим улицы, нет необходимости говорить об этом.

Таким образом, на сегодня объект самого пристального внимания родителей – это дети.

Ведь завтра они могут оказаться в трудном положении.

Они окажутся в трудном положении в Судный день.

Ведь в земном мире и хорошие дети, и дурные, и хорошие родители, и дурные живут вместе.

Там они будут разделены. Это будет “Йавмуль-фасыль” (День разделения) в День Воскрешения.

Тем, кто войдет в Рай, будет сказано: “От имени милосердного Господа: "Мир!” (Йасин, 58).

Им принесут приветствие “Салям!” от Аллаха.

Их встретят приветствием.

Но там будет сказано грешникам: “А вы, грешники, стойте в стороне от праведных” (Йасин, 59).

Там будут отделены матери и отцы, родственники и т.п. Там начнется истинное горе.

Там люди познают плоды неправильного воспитания.

Наш досточтимый Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: “Все вы пастухи.

Все вы ответственны за свое стадо. Мужчина – пастух для своей семьи, он ответственен за свое стадо.

Женщина является пастухом в доме мужа, и она ответственна за свое стадо” (Бухари, Васайа, 9; Муслим, Имара, 20).

Хороший пастух охраняет свое стадо.

Защищает надежно его от волков.

Пасет на сочных лугах. Не гонит туда, где нет водопоя.

Если день слишком жаркий, укрывает стадо в тени.

Если одна из овец повредит ногу, несет ее на руках. Не оставляет ее на съедение волкам.

Этот пример в точности подходит для сегодняшнего дня.

Значит, как мы убережем своих детей? Как воспитаем их в духе Корана?

Как оставим им наследство будущей жизни?

Наш досточтимый Пророк (мир ему и благословение Аллаха) наставляет нас: “Истинная жизнь – это жизнь будущая” (Бухари, Рикак, 1).

Насколько мы сами размышляем над тем, что “Истинная жизнь – это жизнь будущая”?

Насколько заставляем наших детей думать об этом? Насколько заставляем размышлять об этом нашу семью, родственников?

Насколько заставляем размышлять все общество?

Невозможно отплатить долг родителям.

Но если родители пренебрегают своими обязанностями, в Судный день дети предъявят претензии им за то, что они не сберегли своих детей.

Права детей перед родителями… Это такие обязанности, за которые, если не исполнять их,

дети спросят с родителей в Судный день.

Первое – наречение ребенка красивым именем.

Имя привлекает к его обладателю.

Взгдяд на красивый пейзаж дарует радость.

Взирать на глубокое ущелье вселяет ужас.

Значит, нарекать детей хорошими именами.

Однажды привели верблюдицу, чтобы подоить ее. Три человека вызвались сделать это.

Наш досточтимый Пророк (мир ему и благословение Аллаха) у каждого спросил его имя. И доить верблюдицу доверил тому, чье имя было самым красивым.

Второе: воспитание ребенка начинается в чреве матери.

Каждое слово, сказанное матерью, как кирпич, заложенный в фундамент личности ребенка.

Сердце матери – подобно классу, в котором обучается ребенок.

Матери – это вершина милосердия.

Детей, лишенных матери, очень трудно воспитывать.

Они становятся жертвой общества.

Если мы обратимся к истории, то увидим, что люди, высокие духом, в своем большинстве – дети праведных матерей.

Например, досточтимый Бахауддин Накшбанд, говорил: “Те, кто посещает мою могилу, пусть сначала навестит могилу моей матери.

Я – ее плод”.

Мулла Джами говорил: “Как я могу не любить свою мать, ведь какое-то время она носила меня под своим сердцем, затем – на руках у своего сердца, и всю жизнь – в своем сердце”.

Таким образом, примеров много.

Если мы хотим, чтобы наш ребенок был лишен недостатков, то должны сами стараться быть безупречными родителями.

А будущее знает только Всевышний Аллах.

Когда в семье кто-то умирает, все переживают горе.

Скорбят и тоскуют о том, кого потеряли, кто ушел.

Чтобы не испытать такого горя в Судный день, то есть, чтобы семья воссоединилась в том мире,

все члены семьи должны сохранять один духовный настрой.

Как говорится в упомянутом мною аяте… День разделения. Те, кому скажут: “От имени милосердного Господа: "Мир!” (Йасин, 58), войдут в Рай.

А отделятся от них те, кому Всевышний Аллах скажет: “Вы, грешники, стойте в стороне от праведных” (Йасин, 59).

Второе обстоятельство. Чтобы еда, которой мы кормим ребенка, была дозволенной (халяль).

На человека оказывают влияние два фактора.

Первый – пища, которую он ест. Второе – друзья, с которыми общается.

Мы должны быть внимательными к этому. Пусть наш ребенок не ест что-то недозволенное. И чтобы у него не завелись дурные друзья…


Воспитание Не Должно Быть Лишь На Словах!

Осман Нури Топбаш    

ЖУРНАЛ «ГЕНЧ»

Год: 2010 Месяц: Сентябрь Выпуск: 48

Один вопрос - один ответ

Устаз, не могли бы вы разъяснить ваше изречение: «Воспитание не должно быть на словах!»?

Истины, по которым не живут и которые не подтверждаются образцовыми поступками, не смогут найти возможности перехода от потенциала к действию и от теории к практике. То есть, мысли, не воплощенные в жизнь, обречены навсегда остаться между книжных строк.

И по этой причине наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- – эталон поклонения в нравственности и достоинстве, дарованный человечеству как самый великий воспитатель, не остановился только на словесном выражении великих принципов Ислама, а представил их человечеству, лично претворив в свою жизнь. И это стало самым важным и самым великим методом воспитания, который наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- показал всему человечеству.

Таким образом, слова и поступки Пророка вошли в сокровищницу самых совершенных примеров.

И, напротив, позитивные или негативные мысли, которые выдвинули философы, чьи умы не были воспитаны в свете Откровения, ради мира в обществе, спокойствия и нравственности, в основном остались в книгах на запыленных полках библиотек, а жизнь некоторых из этих идей, претворенных в жизнь, продлилась недолго. Также эти философы оказались беспомощны в том, чтобы подтвердить сказанное ими примерами из своей собственной жизни или жизни других людей.

Например, несмотря на то, что Аристотель заложил основы некоторых канонов и правил философии нравственности, по причине того, что он был далек от руководства истинным откровением, невозможно найти даже одного человека, который, поверив в его философию, претворил ее в жизнь и достиг благоденствия. Также самое важное произведение Фараби, представляющее идею «города достоинств и идеального общества», которая ожила в его воображении, не нашло возможности быть примененным на практике, и эта мечта автора так и не вышла за пределы книжных строк.

Поскольку эти идеи, не являясь истинами, соответствующими жизни, даже после того, как были записаны и озвучены, не смогли приобрести способность быть прожитыми. В то время как наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям-, еще до начала своей пророческой миссии смог заслужить всеобщую любовь тем, что проявил такие совершенные качества личности, которые заставили людей сказать «Ты аль-Амин и ас-Садык!» (Надежный и Правдивый), и после этого начал свой призыв.

По этой причине у воспитателя не должно быть противоречий между словами и его состояниями и действиями. Ведь Всевышний Аллах повелел, чтобы человек не допускал противоречий между словами и сутью, между речью и действиями, повелевая:

«О те, которые уверовали! О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что вы говорите то, чего не делаете» (ас-Сафф, 2-3).

Несомненно, люди восхищаются характерами и личностями и следуют за сильными людьми. Поскольку даже малое действие и состояние сильной личности порой бывает более действенным, чем самые мудрые слова.

Также курайшиты, которые были взяты в плен в битве при Бадре и, в качестве выкупа, обязаны были преподавать чтение и письмо детям Медины, были отправлены в дома сподвижников, и, таким образом, эти люди смогли увидеть жизнь мусульман изнутри. В результате этого основная их часть удостоилась принятия Ислама.

Брат Мус’аба бин Умайра – Абу Азиз так рассказывал эту поучительную историю:

«В битве при Бадре я тоже стал пленником и был поручен одной группе из ансаров. Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

«Относитесь хорошо к пленным!» Члены семьи, в которой я находился, чтобы выполнить это повеление Посланника Аллаха, отдавали мне хлеб, который выпадал на их долю утром и вечером, а сами обходились финиками. Я стеснялся и отдавал этот хлеб кому-то из них, а они, не притронувшись, возвращали его обратно, говоря: «Посланник Аллаха повелел так» (Хайсами, VI, 86; Ибн Хишам, II, 288).

Этот человек, засвидетельствовавший эту добродетель, в короткое время был удостоен чести принятия Ислама.

Тонкость в политике наших предков-османов, когда на вновь завоеванных землях прежде всего поселялись духовные люди, праведники и приближенные рабы Аллаха, стала причиной великого прихода на истинный путь коренных жителей. Ведь существование в наши дни всех мусульманских народов на Балканах – это след завоеваний османов и их политики расселения.

Когда Хан Мурад I завоевал Косово, он заселил туда достойных людей из Анатолии, и албанцы, покоренные их праведным образом жизни, в девяноста процентах из ста стали мусульманами. Также Хан Фатих Мехмет после завоевания Стамбула, пришел в Боснию и заселил в эту местность людей из Анатолии, и все боснийцы, полюбившие их, проявивших в своей личности красоту Ислама, удостоились истинного пути.

Кроме того, во всех местах, куда приходил Османы, главным правилом, открывающим путь к материальным и духовным победам, стало установление истины и справедливости. Народ Балкан, уставший от притеснения принцев, пришел к такому пониманию, что сам захотел принять правление Османов. Так, в Королевстве Польском стало поговоркой это выражение:

«Пока лошади Османов не выпьют воды из реки Висла, эта страна не достигнет свободы и будущего!»

В христианстве, завершившем свой век, немецкий реформатор Мартин Лютер, выступивший против несправедливости и заблуждений, противоречащим разуму и логике, и создавший течение протестантизма, сказал:

«О Господь! Приведи моментом раньше (как можно раньше) к нам великих тюрков, чтобы мы могли благодаря им узнать (получить «насиб») Твою божественную справедливость!»

Также Мартин Лютер увещевал своих правителей, безжалостно угнетающих народ, такими словами:

«Мы предпочтем правление Османов правлению таких ненасытных принцев, как вы, и жизни под гнетом князей и буржуазии. Потому что они намного милосерднее вас к неимущим».

Итак, самый прекрасный призыв и обучение Исламу – это представление его мусульманами, практическое отражение его в своих состояниях и поступках. Как прекрасно говорит Мавляна Руми:

«Увещевающий своим примером лучше увещевающего словами».

Аулия, являющиеся победоносным духовным войском, также как донесли богатство своего духовного мира и запечатлели его в каждом уголке вновь покоренной земли, так же оставили печать духовности и в сердцах людей. Таким образом, немусульмане, которые жили на вновь покоренных землях, были восхищены нравственностью Османов, особенно их чувством милосердия и милости, и это положение облегчило принятие ими Ислама.

Как говорил Анас -радыйаллаху анху-:

«Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, чтобы мухаджиры и ансары обучились (рукнам намаза) от него, желал, чтобы они вставали на намаз за ним» (Ибн Маджа, Салят, 44).

По этой причине он часто говорил так:

«Совершайте намаз так, как видите от меня» (Бухари, Азан, 18).

Сахль бин Са’д -радыйаллаху анху- рассказывает следующее:

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, поднялся и, стоя на циновке, повернулся к кыбле, сделал «такбир», и люди встали и последовали за ним в намазе. Когда он закончил намаз, повернулся к людям и сказал так:

«О люди! Я сделал так, чтобы вы последовали за мной и узнали, как я совершаю намаз» (Бухари, Салят, 18; Муслим, Масаджид, 44).

Есть такое высказывание одного из выдающихся ученых Ислама прошлого столетия Мухаммада Хамидуллаха:

«То, что привлекает христиан в западном обществе к Исламу, – это не взгляды ученых «фикха» и «каляма», а больше – состояния таких людей «тасаввуфа», как Ибн Араби  Мавляна.

И сегодня то, что больше всего служит Исламу в Средней Азии, Европе и Африки, – это не меч и не разум, а лишь сердце, то есть «тасаввуф».

Ибо путем Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- и сподвижников, а также великих последователей «тасаввуфа» не было занятие углублением в слова или занятие бесполезными делами, а, напротив, – идти по самому короткому пути между человеком и Аллахом, то есть искать путь развития личности».

Итак, для того чтобы то, чему обучается человек, не оставалось во внешнем, в строках книг или на словах, а претворялось в жизнь, всегда есть нужда в образцовых личностях. И сегодня в области образования это и есть тот метод, которого нам больше всего не хватает.


Воспитание Не Должно Быть На Словах!

Осман Нури Топбаш ЖУРНАЛ «ГЕНЧ»

Год: 2010 Месяц: Сентябрь Выпуск: 48

Один вопрос - один ответ

Устаз, не могли бы вы разъяснить ваше изречение: «Воспитание не должно быть на словах!»?

Истины, по которым не живут и которые не подтверждаются образцовыми поступками, не смогут найти возможности перехода от потенциала к действию и от теории к практике. То есть, мысли, не воплощенные в жизнь, обречены навсегда остаться между книжных строк.

И по этой причине наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- – эталон поклонения в нравственности и достоинстве, дарованный человечеству как самый великий воспитатель, не остановился только на словесном выражении великих принципов Ислама, а представил их человечеству, лично претворив в свою жизнь. И это стало самым важным и самым великим методом воспитания, который наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- показал всему человечеству.

Таким образом, слова и поступки Пророка вошли в сокровищницу самых совершенных примеров.

И, напротив, позитивные или негативные мысли, которые выдвинули философы, чьи умы не были воспитаны в свете Откровения, ради мира в обществе, спокойствия и нравственности, в основном остались в книгах на запыленных полках библиотек, а жизнь некоторых из этих идей, претворенных в жизнь, продлилась недолго. Также эти философы оказались беспомощны в том, чтобы подтвердить сказанное ими примерами из своей собственной жизни или жизни других людей.

Например, несмотря на то, что Аристотель заложил основы некоторых канонов и правил философии нравственности, по причине того, что он был далек от руководства истинным откровением, невозможно найти даже одного человека, который, поверив в его философию, претворил ее в жизнь и достиг благоденствия. Также самое важное произведение Фараби, представляющее идею «города достоинств и идеального общества», которая ожила в его воображении, не нашло возможности быть примененным на практике, и эта мечта автора так и не вышла за пределы книжных строк.

Поскольку эти идеи, не являясь истинами, соответствующими жизни, даже после того, как были записаны и озвучены, не смогли приобрести способность быть прожитыми. В то время как наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям-, еще до начала своей пророческой миссии смог заслужить всеобщую любовь тем, что проявил такие совершенные качества личности, которые заставили людей сказать «Ты аль-Амин и ас-Садык!» (Надежный и Правдивый), и после этого начал свой призыв.

По этой причине у воспитателя не должно быть противоречий между словами и его состояниями и действиями. Ведь Всевышний Аллах повелел, чтобы человек не допускал противоречий между словами и сутью, между речью и действиями, повелевая:

«О те, которые уверовали! О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что вы говорите то, чего не делаете» (ас-Сафф, 2-3).

Несомненно, люди восхищаются характерами и личностями и следуют за сильными людьми. Поскольку даже малое действие и состояние сильной личности порой бывает более действенным, чем самые мудрые слова.

Также курайшиты, которые были взяты в плен в битве при Бадре и, в качестве выкупа, обязаны были преподавать чтение и письмо детям Медины, были отправлены в дома сподвижников, и, таким образом, эти люди смогли увидеть жизнь мусульман изнутри. В результате этого основная их часть удостоилась принятия Ислама.

Брат Мус’аба бин Умайра – Абу Азиз так рассказывал эту поучительную историю:

«В битве при Бадре я тоже стал пленником и был поручен одной группе из ансаров. Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

«Относитесь хорошо к пленным!» Члены семьи, в которой я находился, чтобы выполнить это повеление Посланника Аллаха, отдавали мне хлеб, который выпадал на их долю утром и вечером, а сами обходились финиками. Я стеснялся и отдавал этот хлеб кому-то из них, а они, не притронувшись, возвращали его обратно, говоря: «Посланник Аллаха повелел так» (Хайсами, VI, 86; Ибн Хишам, II, 288).

Этот человек, засвидетельствовавший эту добродетель, в короткое время был удостоен чести принятия Ислама.

Тонкость в политике наших предков-османов, когда на вновь завоеванных землях прежде всего поселялись духовные люди, праведники и приближенные рабы Аллаха, стала причиной великого прихода на истинный путь коренных жителей. Ведь существование в наши дни всех мусульманских народов на Балканах – это след завоеваний османов и их политики расселения.

Когда Хан Мурад I завоевал Косово, он заселил туда достойных людей из Анатолии, и албанцы, покоренные их праведным образом жизни, в девяноста процентах из ста стали мусульманами. Также Хан Фатих Мехмет после завоевания Стамбула, пришел в Боснию и заселил в эту местность людей из Анатолии, и все боснийцы, полюбившие их, проявивших в своей личности красоту Ислама, удостоились истинного пути.

Кроме того, во всех местах, куда приходил Османы, главным правилом, открывающим путь к материальным и духовным победам, стало установление истины и справедливости. Народ Балкан, уставший от притеснения принцев, пришел к такому пониманию, что сам захотел принять правление Османов. Так, в Королевстве Польском стало поговоркой это выражение:

«Пока лошади Османов не выпьют воды из реки Висла, эта страна не достигнет свободы и будущего!»

В христианстве, завершившем свой век, немецкий реформатор Мартин Лютер, выступивший против несправедливости и заблуждений, противоречащим разуму и логике, и создавший течение протестантизма, сказал:

«О Господь! Приведи моментом раньше (как можно раньше) к нам великих тюрков, чтобы мы могли благодаря им узнать (получить «насиб») Твою божественную справедливость!»

Также Мартин Лютер увещевал своих правителей, безжалостно угнетающих народ, такими словами:

«Мы предпочтем правление Османов правлению таких ненасытных принцев, как вы, и жизни под гнетом князей и буржуазии. Потому что они намного милосерднее вас к неимущим».

Итак, самый прекрасный призыв и обучение Исламу – это представление его мусульманами, практическое отражение его в своих состояниях и поступках. Как прекрасно говорит Мавляна Руми:

«Увещевающий своим примером лучше увещевающего словами».

Аулия, являющиеся победоносным духовным войском, также как донесли богатство своего духовного мира и запечатлели его в каждом уголке вновь покоренной земли, так же оставили печать духовности и в сердцах людей. Таким образом, немусульмане, которые жили на вновь покоренных землях, были восхищены нравственностью Османов, особенно их чувством милосердия и милости, и это положение облегчило принятие ими Ислама.

Как говорил Анас -радыйаллаху анху-:

«Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, чтобы мухаджиры и ансары обучились (рукнам намаза) от него, желал, чтобы они вставали на намаз за ним» (Ибн Маджа, Салят, 44).

По этой причине он часто говорил так:

«Совершайте намаз так, как видите от меня» (Бухари, Азан, 18).

Сахль бин Са’д -радыйаллаху анху- рассказывает следующее:

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, поднялся и, стоя на циновке, повернулся к кыбле, сделал «такбир», и люди встали и последовали за ним в намазе. Когда он закончил намаз, повернулся к людям и сказал так:

«О люди! Я сделал так, чтобы вы последовали за мной и узнали, как я совершаю намаз» (Бухари, Салят, 18; Муслим, Масаджид, 44).

Есть такое высказывание одного из выдающихся ученых Ислама прошлого столетия Мухаммада Хамидуллаха:

«То, что привлекает христиан в западном обществе к Исламу, – это не взгляды ученых «фикха» и «каляма», а больше – состояния таких людей «тасаввуфа», как Ибн Араби  Мавляна.

И сегодня то, что больше всего служит Исламу в Средней Азии, Европе и Африки, – это не меч и не разум, а лишь сердце, то есть «тасаввуф».

Ибо путем Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- и сподвижников, а также великих последователей «тасаввуфа» не было занятие углублением в слова или занятие бесполезными делами, а, напротив, – идти по самому короткому пути между человеком и Аллахом, то есть искать путь развития личности».

Итак, для того чтобы то, чему обучается человек, не оставалось во внешнем, в строках книг или на словах, а претворялось в жизнь, всегда есть нужда в образцовых личностях. И сегодня в области образования это и есть тот метод, которого нам больше всего не хватает.


Все Вместе Принимайте Ислам – И Вы Придете К Успеху!

Профессор Умар Челик
2008 –Май, выпуск: 267, страница: 018

Разногласия между созданными, смуты и войны – это существующая реальность. Страдания и благополучие, нужда и изобилие, горести и радости, неудачи и успех сменяют друг друга в жизни человека.

Много говорится о мудрости и тайне этого явления. Нужно всесторонне познавать жизнь и обращать внимание на те истины, без которых она не может в полной мере быть жизнью.

В связи с этим, нужно прислушаться к следующему божественному приглашению:

«Аллах призывает к Обители мира и благополучия...» (Йунус, 25).

Это – умиротворение и покой в мире этом, который дает Ислам, и совершенный успех в вечной жизни – Рай, являющийся высшей степенью покоя и счастья.

В другом аяте содержится такое обращение:

«О те, которые уверовали! Принимайте Ислам целиком и не следуйте по стопам дьявола. Воистину, он для вас явный враг(аль-Бакара,208).

Слово «сильм» в этом аяте, которое мы переводим как «Ислам», имеет значения: «покорность», «подчинение», «мир». По этой причине многие толкователи Корана трактовали его как «Ислам», поскольку Ислам включает в себя все эти смыслы. Этот аят, в первую очередь, призывает мунафиков (лицемеров), которые говорят о своей вере, но не уверовали, принять Ислам полностью своей верой, принять поступками и нравственностью, а не идти по стопам шайтана, будучи лицемерными. В то же время он обращен к мусульманам, которые прежде были из обладателей писания, уверовавшим в Пророка, но также старающимся соблюдать предписания Таурата (Торы), т.е. почитать  святым субботний день, считать мясо и молоко верблюда нежелательными и так далее. Он призывает принять Ислам полностью, с этого момента оставив прежние вероубеждения и повеления прежней веры (Рази, V, 176). Но в основном данный аят обращен к мусульманам. Он диктует им такое послание: «О верующие! Целиком и полностью примите Ислам! Выполняйте его повеления безупречно, оставайтесь мусульманами всю жизнь, никогда не отходите от Ислама и его принципов. Не следуйте по пути шайтана, поддавшись сомнениям, внушаемым вам заблудшими и непокорными».

Значит, существуют пути полного прихода в Ислам и достижения успеха:

Если ты верующий, то оглянись, посмотри на свою жизнь. Тщательно пересмотри свою жизнь через призму имана, Ислама и ихсана. Какая часть ее прошла в соответствии с Исламом, а какая нет? Когда ты точно определишь это, то постарайся привести и другую ее часть в соответствие с Исламом. Покорись Аллаху и Его религии так, как сделали это пророк Ибрахим (алейхиссалям) и пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям):

«Вот сказал Господь Ибрахиму [Аврааму]: «Покорись!» Он сказал: «Я покорился Господу миров» (аль-Бакара, 131).

Если говорить кратко, то пусть не будет у тебя ни одного самого незначительного качества, выходящей за границы Ислама!

Если ты иудей или христианин, то у тебя немного больше работы. Сначала тебе нужно исправить веру и вероубеждение. Религия, основанная на личных воззрениях и пристрастиях души, неприемлема. Нельзя считать: «Как хочу, так и верю, как хочу, так и живу». Если ты скажешь так, то не обретешь покоя в этой жизни, а в будущей не вкусишь плодов Рая. Поэтому, не задерживаясь ни на миг, прими Ислам всей душой. Не пропусти этот скорый поезд, прислушиваясь к низменным наущениям своего «эго» и шайтана.

Если ты язычник или грешник, не знаешь и не слышал, что такое иман (вера), что такое Священное Писание, кто такой Пророк, то тебе нужно постараться еще больше. Сначала нужно отмыть скверну многобожия и снять завесы неверия в твоем сердце, чтобы ему открылся путь к Аллаху. Пусть освежающее, успокаивающее дуновение веры впервые коснется твоего сердца и глубин твоей души. Почувствуй это бесконечное наслаждение и ни с чем не сравнимое волнение от встречи с твоим Создателем, от произнесения Его Имени. Подтверди в душе, что нет бога кроме Него, и начни новую настоящую жизнь. Оживи с Ним и останься навечно. После этого начинай облекаться духом Ислама, подпитываясь укореняющейся в твоем сердце верой. И в итоге полностью стань единым с Исламом.

Таким образом, если все, какими бы ни были их верования и деяния, последуют этому пути, который мы вкратце постарались описать, оставят эгоизм, проникнутся духовностью, вернутся на путь Ислама, возьмут путеводителем Коран, а прекрасным примером – Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), искренне всем сердцем примут религию Ислам, то цель «всем вместе достичь успеха» будет осуществлена. И, словно в райской жизни, все будут говорить друг другу: «Мир, мир, салям, салям». Всюду воцарится умиротворение, радостное чувство безопасности и теплота братства в Исламе. Каждый будет знать свои обязанности и выполнять их, отчего эти покой, радость, счастье и теплота будут преумножаться, словно наполняясь окутавшим их со всех сторон ароматом Рая. Это идеал, великая цель. А Аллах властен над всякой вещью.

Особенно мы нуждаемся в этом рецепте мира, предложенном Исламом, в наше время, когда не затухают военные конфликты, проливается кровь миллионов людей, народы, веками жившие по соседству, становятся врагами, братья убивают друг друга в гражданских войнах, группа идет на группу… И также как мы нуждаемся в мире в своем окружении, так и люди всего мира очень нуждаются в спасительной руке Ислама.

Наш Господь говорит: «мирное решение лучше» (ан-Ниса, 128). Но достичь этого не так просто. Как прекрасно сказал поэт:

«…Если хочешь мира, будь готов к сражению...»

Мир, о котором мы мечтаем, – это мир, центром которого является Ислам, поскольку истинный мир и покой может дать только полная покорность Исламу. Если представить обстановку, где мир и спокойствие имеют какой-либо другой источник, то это будет, если можно так выразиться, устаревшая модель, которую отменил Ислам своим приходом. В итоге, такое положение не будет иметь пользы ни для кого. Поэтому мы должны вкладывать все свои силы в эту великую цель, ставшую рецептом спасения человека, общества, исламского мира и всего человечества. Итак, если мы обратимся к смыслу слова «сильм» – «мир, оставление войны и спора», то увидим, что этот аят отправляет нам такие послания:

«О верующие! Принятием Ислама целиком и полностью, абсолютным подчинением повелениям Аллаха, постройте совершенное общество и создайте исламскую территорию, где бы не осталось следов от неповиновения, споров, непонимания, причинения страданий друг другу, нарушения прав Аллаха и его рабов, иными словами, от всех явлений, противоречащих довольству Всевышнего Аллаха. И таким образом, пусть каждый в безопасности, взаимной доброжелательности и покое займется своими обязанностями и подготовится к вечной жизни. Пусть не возникнут возможности для нечестия, которое нарушит эту безопасность и покой» (Эльмалылы, II, 736).

Таким образом, нынешнее время – это время, когда нужно приложить усилия для спасения всего человечества в крепости Ислама, для успеха и спокойствия…


Горизонты Размышления Человека

Осман Нури Топбаш

На Пути в Рай…

Поскольку Адам -алейхиссалям- был создан в Раю, то желал остаться там навсегда. Ведь Рай был полон невиданной красотой и бесчисленными благами. Но он забыл повеление Аллаха, съел запретный плод и был отправлен из Рая на землю.

Если бы Всевышний Аллах пожелал, то не стал бы выводить из Рая Адама -алейхиссалям-, который сразу же стать просить прощения, и простил бы его. Но для человека была предписана такая божественная воля.

Поэтому человек должен был прийти в этот мир, пройти испытание страстями и наущениями шайтана, и в случае успешного прохождения испытаний вернуться в Рай. Это нужно, чтобы человек еще лучше осознал ценность Рая и безграничных благ Всевышнего Аллаха. Поскольку для человека те, блага, которых он лишился, обретают большую ценность, чем те, которые он имеет.

Итак, Адам -алейхиссалям- любил Рай, поскольку был создан в нем. И когда он был отдален от него, то лучше осознал ценность Рая и божественных благ, он потратил свою жизнь, чтобы опять вернуться туда. Он провел жизнь, достойную перед Всевышним Аллахом, в раскаянии и поклонении. Он ожидал последнего вздоха всю жизнь, как момента возвращения. И на последнем вздохе направился к Всевышнему, как пророк, удостоенный Рая.

Некоторые из потомков Адама, не понимая этой истины, хотят, чтобы их жизнь в этом мире была долгой. А некоторые вообще желают вечной жизни: «Пусть моя жизнь длится вплоть до Судного дня». Преклонение перед этим миром у таких людей возникает от незнания Рая. Если бы они знали Рай, то желали бы поскорее войти в него и томились бы в печали о нем. Так, все влюбленные в Аллаха, находились в подобном состоянии.

Задумаемся, ведь более 124 тысячи пророков, многие из наших друзей и родственников перешли в другой мир. И самое главное, что наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- пребывает там. Поэтому любящие его сподвижники пылали желанием встретиться с ним. Сподвижники, навещавшие сахаба, находящегося на смертном одре, поддерживали его словами: “Передай салям Посланнику Аллаха!” И на его лице появлялась улыбка. Передано, что Мухаммад бин Мункадир навестил Джабира, доживавшего последние дни. Почувствовав, что Джабир скоро покинет этот мир, он сказал ему, тоскующему по Пророку:

“Передай Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- салям от нас!” (Ибн Маджа, Джанаиз 4).

Самое главное – это суметь прожить такую же жизнь, наполненную любовь