ISLAMIC PUBLISHING

Алтынолук: Что может дать тасаввуф человеку, чтобы в обществе он в жил  согласно требованиям Ислама?

Осман Нури Топбаш: Тасаввуф имеет своей целью возвышение имана до степени «ихсана». То есть, ощущать себя таким образом, словно Аллах видит тебя и чувствовать Его присутствие каждое мгновение и везде. Это приводит к тому, что человек живет, прекрасно зная, что неусыпно находится под наблюдением Божьего взора.

Мухаммад (саляллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Клянусь Аллахом, я не опасаюсь за вашу бедность. При всем  этом я боюсь, что перед вами, как и перед предыдущими народами, станут расстилать мирское и вы так же, как они (беспечные люди), станете состязаться друг с другом и мирское, как и их, уничтожит и вас».  (Бухари, Рикак, 7; Муслим, Зухд, 6).

Множество людей считают, что предстоят перед Господом только во время намаза, тогда как Всевышний Аллах – наряду с тем, что Он далек от временных и пространственных понятий – всевидящ и вездесущ. Того верующего, который упражнениями зикра и муракаба смог достигнуть духовной степени и теперь сильнее ощущает эту истину, охватывает стремление в каждое мгновение жизни соблюдать повеления и запреты Аллаха. А это готовит духовную основу для того, чтобы человек в общественной жизни соответствующим образом выполнял предписания Ислама.

«..мужи, которых ни торговля, ни продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения намаза и выплаты закята. Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры».  (сура ан-Нур, 37).

Ахмед Ташгетирен
2009 - Март, Выпуск: 277, Страница: 003

Священный Коран наполнен примерами, обращенными к человеческой психологии, и аятами, направляющими к исправлению личности.

Смысл этого заключается в следующем: Аллах, создавший человека Своим Могуществом, для того чтобы он прошел испытание в земной жизни самым наилучшим образом, описывает человеку его самого, раскрывает ему его слабые стороны и также показывает пути избавления от этих недостатков.

Это и есть путь, соответствующий божественному установлению, являющийся ответом на оправдания людей о том, что их не предупреждали о грядущем.

Например, обратимся к двум этим аятам:

«Но нет! Вы любите жизнь ближнюю и пренебрегаете Последней жизнью» (аль-Кыяма, 20-21).

«Воистину, эти любят жизнь ближнюю и оставляют позади себя Тяжкий день» (аль-Инсан, 27).

В теме, затрагиваемой этими двумя аятами, раскрывается психология человека в отношении к этой и вечной жизни.

Этот мир – истина, предстающая перед человеком. Он материален, видим глазами, человек живет в нем. Это великолепное мироздание, находящееся во взаимообмене каждый миг. Увеличение и убывание в нем находятся в равновесии. Человек  чувствует влияние этого мира своей душой и сердцем. И поэтому пристрастие к этому миру нормально. В Коране это указывается очень ясно.

Потусторонний мир (ахират) не виден глазами, не осязаем. Нет тех, кто сходил туда и вернулся обратно. Нет информации о том, как он влияет на душу человека. Поэтому ахират не становится насущным вопросом у людей.

Ведь в то время как срочное входит в насущные вопросы, несрочное откладывается на «потом».

Будучи отложенным вновь и вновь, несрочное, возможно, до последнего вздоха не становится делом дня.

С точки зрения Корана, это – фундаментальная ошибка человека...

Поскольку Коран видит создание человека и эту мирскую жизнь в другом свете.

Когда мы не принимаем во внимание эту разницу в главном, ответ на вопрос: «Что сейчас наиболее важно?» становится весьма проблематичным.

Именно здесь Коран приступает к психотерапии:

«Все не совсем так, как вы думаете, – говорит он с одной стороны. – Возможно, вы придаете большое значение тому, что происходит сейчас в вашей жизни и больше всего влияет на вас, но дело совсем не в этом. Если думать о далеко идущих последствиях, то здесь принцип: «это сейчас, а это – потом» не может быть определяющим».

Чтобы наглядно разъяснить это, он раскрывает нам тайну человека, его отношения с этим и вечным миром. Коран говорит:

«Человек был создан, то есть он не появился сам по себе. Поэтому человек должен выносить решения во всех своих размышлениях о себе, исходя из повелений Того, Кто его создал».

«Подобно тому, как был создан человек, был создан и этот мир. По этой причине, глядя на этот мир, нужно смотреть на истину могущества Сотворившего его».

«Если человек, видя себя и этот мир, научится видеть могущество Творца, то он сможет сразу направить свои размышления к ахирату, упоминаемому Аллахом, и тому, как он связан с ним и его мирской жизнью».

Итак, мы имеем такое уравнение:

Был создан человек.

Эта жизнь была установлена как место испытания для человека.

А вечная жизнь была создана как место подведения итогов испытания людей в мирской жизни.

И здесь людям дается важное стратегическое знание:

Мирская жизнь преходящая, а жизнь в ахирате – вечная.

Разве такое уравнение полностью не изменит отношение человека к этому и вечному миру? Давайте взглянем на эти истины:

Каждое дело, которое вы хоть раз совершили в этом мире, подобно ответу, который вы даете на экзамене.

Все записывается. Это такие записи, которые относятся к божественному видению, записям божественной видеокамеры.

Мирская жизнь в один день закончится.

И когда она закончится, все остальное не завершится.

Напротив, после этого начнется вечная жизнь.

Все предстанет перед вами.

Качество вечной жизни будет определяться теми ответами, которые вы посылали из мирской жизни.

Теперь попробуйте жить в этом мире так, как вам хочется. Попробуйте сделать своим девизом свои страсти. Потребляйте и тратьте те возможности, которые вам предоставляются.

Разве не поступают так люди? Поступают. Потому что люди забывчивы. Забывают о том, как они были сотворены, забывают о бренности этой жизни, о вечной жизни в ахирате, об отчете, который он должен будет дать...

После веры в Аллаха и его Единственность, Коран дает знание об ахирате, веру в него и постоянное обращение к мыслям о нем.

Коран говорит человеку языком состояния:

- Если ты ценишь награды этого мира, то в вечной жизни есть награды, по красоте своей не сравнимые с мирскими.

- Если ты придаешь значение своим ошибкам, совершенным в этом мире, то знай, что есть такие ошибки относящиеся к вечной жизни, которые не сравнятся с этими по тяжести.

- Если ты остерегаешься совершения ошибок и расплаты за них в этом мире, то ты должен проявить в тысячу раз большее старание, чтобы избежать наказаний в ахирате.

- Если мировой кризис приводит твою жизнь в невыносимое положение, то справиться с кризисом в ахирате намного-намного труднее.

- Знаешь, что самое важное? В этом мире тебе неприятно представать перед инспекцией, судом и т.д… Но там ты предстанешь перед Господом миров, который дал тебе душу, сделал тебя тобой, которому ты обязан всем, что у тебя есть. Можешь ли ты представить, каким позорным будет положение в тот день, когда ты будешь отвечать за преступание границ, которые Он установил?

Коран предостерегает:

- Наступит тот тяжкий день, и мирская жизнь всех людей придет к концу.

- Если ты сделал вклад в вечную жизнь, то ты не столкнешься с такой проблемой, что этот вклад не будет принят. Аллах обещает купить все пожертвования из имущества и душ верующих взамен на Рай. Не носи в себе страха произвести то, что не сможешь продать. Потому что там ты найдешь покупателя, имеющего несметные сокровищницы. 

- К тому же все благие деяния, которые ты совершил в этом мире, получат свою настоящую цену. Ты не увидишь и капли несправедливости. Ты найдешь там все великолепие благ, которые предстают в воображении при слове «джаннат» (Рай).

- И не думай, что сможешь скрыть какое-то из своих мерзких дел, используя такие пути, как утаивание фактов, попытки заплатить деньги за то, чтобы кто-то укрыл твои грехи от глаз людей. Потому что даже малое зло получит свое возмездие. Обман и хитрость не имеют места на сборе в Судный день.

- Там душа не примет то, что было получено хитростью и обманом.

- В обитель вечной жизни необходимо отправлять чистое имущество, которое обрадует тебя при встрече. Нужно задуматься над тем, что руки и ноги будут свидетельствовать в тот день. Имущество будет свидетельствовать против человека.

- Отчаянию, которое будет там, нет описания. Там есть и сожаление, и потеря, и вечное заточение в огне, и чернота лиц, и позор, и утопание в крови и поте, и невозможность взглянуть в лица супругов и детей... Человек проживет там такие тяготы, которые приведут его в такое состояние, что он вскричит: «Ах, если бы я стал землей!».

- Потом будут убытки и потери. Те, кто придает значение убыткам в мирской жизни, пусть обратят внимание на истинный убыток в вечной жизни.

Великий Посланник (саляллаху алейхи ва саллям), отправленный Всевышним Аллахом, чтобы оповестить людей об этих истинах, рисует такие картины убытка в вечном мире, что убытки этого мира остаются ничем по сравнению с ними. Представь себе, что твои награды за благие дела образовали целую гору, но поскольку ты то там, то здесь нарушал права людей, каждый из них берет что-то из твоей горы и уходит, гора исчезает. Но поиск справедливости не окончен. Теперь твой счет уходит в минус, так как долги этих людей перекладываются на тебя.

Ты в до глубины души раскаиваешься, говоришь, что должны же быть пути исправления этого. Но нет возврата, чтобы избавиться от этого. Переживал ли ты в этом мире подобное чувство убытка и потери? Самое интересное, что сожаление и раскаяние там не приходят. То, что должно случиться там, начинается здесь. Поэтому то, что должно отправиться туда, должно быть хорошо отсеяно и плотно сплетено здесь. Коран говорит: «Пусть каждый человек посмотрит на то, что он приготовил для завтрашнего дня. Каждый человек узнает, что он приобрел и что оставил после себя». По этой причине, необходимо отправлять в вечную жизнь самое чистое, самое прекрасное, не имеющее инородных примесей, то, что осветит там твой лик.

Сейчас весь мир обсуждает кризис.

Глобальность мирового кризиса.

А если кризис наступит в вечном мире?

Посланник Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям), очищенный и защищенный от грехов, в последние часы своей жизни сказал: «Если я должен кому-то, то пусть придет и возьмет. Если я кого-то ударил, то вот моя спина, пусть подойдет и ударит!»

Это – отражение переживания об ахирате в сердце человека, сохраненного от совершения грехов...

Человек, хорошо понимающий Коран, в духовных глубинах и тонких внутренних состояниях которого живет Коран, очень чуток к тому, чтобы перейти в мир вечности, не имея долгов.

Посланник Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям) желал пронести эту чуткость из своего сердца в сердца следующих по его пути.

Он пожелал, чтобы его община, придя в вечную обитель, не приносила с собой даже маленький груз, от которого будет трудно избавиться.

Он пожелал после кыямата (Судного дня) ожидать своих братьев у бассейна Кяусар и встречать их там. Напоить их шербетом вечного спокойствия из своих благословенных рук.

Прекрасные верующие, следующие по его пути, даже самое малое отклонение от курса, то есть маленькие грехи, считали подобными огромной горе, которая обрушится на них. И они спешили спастись от этого, еще будучи в этом мире.Они вошли в водопад покаяния и очистились.

Кризис, охвативший мир, заставляет каждого думать о нем.

На нас же возлагается, внимая призыву Посланника Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям), сохранение себя от кризиса вечной жизни и донесение этой тревоги за ахират до всех, до кого только возможно.

«Отчитайтесь перед собой до того, как вас призовут к ответу!»

Давайте сегодня призовем себя к ответу за нашу жизнь и представим отчет Судного дня, чтобы суметь предотвратить возможный кризис вечной жизни.

Осман Нури Топбаш

№195, Май-2002, с. 032.

С самого момента своего рождения человек во всем нуждается в каком-то образце. Ибо его язык, религиозные убеждения, моральные качества, привычки, склонности и т.п., т.е. все мысли, вероубеждения и действия, из которых складывается его жизнь, формируются в соответствии с предложенными ему примерами и как их отражение. Хотя и бывают небольшие исключения, в целом это так. Т.е. человек становится созидающим или разрушающим членом общества под влиянием воспитавших его матери, отца, семьи и, в последнюю очередь, среды.

Но если для людей не представляет особых трудностей выучить язык и другие внешние признаки, составляющие их идентичность, формирование их религиозных убеждений, моральных качеств и духовного мира представляет собой огромную и серьезный проблему. Ведь если вера, моральные качества и душевный мир человека не будут сформированы зрелыми и высшими личностями, т.е. пророками и друзьями Аллаха, то люди впадают в беспечность, заблуждения и непокорность, а в будущей жизни их ждет не вечное счастье, а горькая участь. С этой точки зрения человек всегда нуждается в учителях, обладающих чувствительностью, деликатностью и нежным сердцем. Поэтому люди испытывают любовь к положительным или отрицательным наставникам, которых избрали, по мере сил стараются подражать им. В своей сути, странное поведение тех, кто сегодня, относясь к какому-то певцу как к божеству, царапает руки и грудь, является следствием того, что опустевший трон души предлагают случайным людям. Ведь человек влюбляется и, становясь одержимым личностью и характером объекта своей любви, подражает ему.

Таким образом, самое важное для людей – суметь найти самые совершенные образцы для подражания. Поэтому Всевышний Аллах направил им не только священные книги, но и пророков, являющихся живым воплощением этих книг и наделенных самыми возвышенными качествами, т.е. примеры, которым надо следовать. Это такие образцовые личности, что с точки зрения как религии, так и знаний и морали они являют собой совершенство. И каждый из них, для своей эпохи вершиной в определенном отношении, несли исключительную службу человечеству.

Например, если мы посмотрим на жизнь пророка Нуха (мир ему), то, в первую очередь, бросается в глаза то, как он призывал к вере, его терпение и, как следствие, ненависть к неверию и неверным. Пророк Исбрахим (мир ему) также был беспощадным врагом неверия. Его жизнь была посвящена борьбе с идолами, уничтожению идолопоклонничества, вручение себя Аллаху. Жизнь пророка Мусы (мир ему) прошла в борьбе с притеснителем Фирауном и его приспешниками, а позже с помощью ниспосланных ему законов он утверждал порядок в обществе верующих. Призыв Исы (мир ему) же носил характер знамения, это деликатность сердца, преисполненная милосердия и доброты к людям. Он показывал людям образец всепрощения и такие высокие качества, как смирение. Пророк Сулейман (мир ему) несмотря на все великолепие своего царства, ставшего легендой, сохраняя в своем сердце скромность и благодарность, достиг удивительных высот в служении Господу. Жизнь пророка Аюба (мир ему) показывает нам возвышенные проявления терпения в бедах и вознесения благодарности Аллаху во всех обстоятельствах. Жизнь пророка Йунуса (мир ему) является образцом устремленности к Аллаху и привязанности к Нему, а также раскаяния в прегрешениях. Пророк Йусуф (мир ему), даже став рабом, оставался вершиной в привязанности к Всевышнему и в деле осуществления призыва. Когда красивая женщина, к тому же обладающая богатством, славой и сексуальностью говоря: «Приди ко мне», сделала ему предложение, так привлекательное для нафса,  он выказал безупречное целомудрие. Его высокая душа, украшенная богобоязненностью, была преисполненным великолепия источником совершенства в деяниях. Жизнь пророка Давуда (мир ему) наполнена назиданиями перед величием Господа. Когда он, преисполнившись страхом перед Аллахом и проливая слезы, возносил восхваления Всевышнему и поминания, когда в унижении молил Его, это является назиданием для нас. Йакуб (мир ему), даже когда его глаза покрыла тьма, не впал в безнадежность, являясь совершенным образцом необходимости с терпением сохранять привязанность к Аллаху и не терять надежду на Его милость.

Что же касается предводителя пророков досточтимого Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), то в нем воплотились черты всех перечисленных пророков, он стал вершиной в благонравии и благих качествах. Жизнь нашего досточтимого Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), Чести миров – словно полноводная река, а жизнь других пророков – словно впадающие в нее речушки.

Т.е. все периоды жизни досточтимого Пророка (мир ему и благословение Аллаха) показывают нам его исключительную моральную красоту и совершенство с любой точки зрения. Поэтому каждый человек, изучая жизнь Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сунну, может найти там прекрасные поступки, которые могут послужить ему примером.

Даже в тех сторонах общественной жизни, которые кажутся противоположностью друг друга, наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) является самым совершенным образцом. Например, жизнь осужденного не может послужить образцом для судьи, а жизнь судьи – для осужденного. Точно так же и бедняк, вся жизнь которого посвящена заботам о хлебе насущном и наполнена лишениями, не может быть образцом для богача, окруженного всевозможными благами. Но жизнь досточтимого Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предлагает образец для них обоих. Т.е. разные периоды его жизни показывают нам примеры идеальных поступков в самые разных обстоятельствах, в каких только может оказаться человек. Т.е. как в целом его жизнь, так и отдельные ее моменты являют нам самые прекрасные образцы действия. Она похожа на букет, собранные из самых восхитительных роз, и кто ищет, тот найдет в этом букете самые красивые розы самого разного вида.

Будучи самым лучшим образцом и проводником для нас, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является единственным источником таких замечательных качеств и добродетелей, как чистое сердце, умиротворенная совесть, возвышенная душа и благородная жизнь, а также украшающие служение Всевышнему величие, доблесть, благодарность Творцу, упование, довольство своим уделом, терпение в трудностях, самоотверженность, удовлетворенность, богатство души, забота о других, щедрость, смирение.

Со своим внутренним миром, отраженным во всех его словах, действиях и высказываниях, он вошел в историю как «доска почета». Посланник Аллаха представляет собой вершину цепи пророков, которые своим существом являли образец для человечества. По выражению Коран усва-и хасана – «самый лучший пример». В аяте говорится:

«Посланник Аллаха — образцовый пример [усва-и хасана] для вас, для тех, кто возлагает надежды на Аллаха, [верит в приход] Судного дня и поминает Аллаха многократно» (Аль-Ахзаб, 21).

Поэтому следование образцовой жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является причиной для обретения довольства Аллаха и Его любви. Т.е. пока мусульманин не будет прилагать усилий, чтобы в поклонении и своих поступках следовать сунне, он не сможет стать «совершенным человеком», который представляется в Исламе идеалом, не постигнет истинного умиротворения и счастья веры. Ведь Всевышний Аллах модель идеального и совершенного человека, превращение в которого и определяется нашей религией в качестве цели, явил нам в личности досточтимого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), сделал его милостью для миров и образцом для всех мусульман.

Чтобы описать все те качества, которые делают его образцовой личностью, не хватит многотомных трудов. Ведь он таков, что Всевышний Аллах клянется его жизнью, упоминает Свое высокое имя рядом с его именем, а веру в него сделал условием веры в Себя. Всевышний не желает, чтобы благословенное имя Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) произносилось бы как любое другое. Сообщая, что Он сам, упоминая его имя, возносит приветствие и благословение и повелел то же самое делать и ангелам, Всевышний приказывает и общине Мухаммада возносить приветствия и благословения для него.

Ведь в глазах Аллах он таков, что Всевышний сказал о нем:

«[О, Мой Посланник!] воистину, награда для тебя [от Аллаха] неисчерпаемая  и, поистине, ты — человек превосходного нрава» (Калям, 3-4).

Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был такой личностью, что люди, которые признали его наставником и последовали за ним, стали исключительными представителями человечества, подобными звездам на небе, обрели вечное счастье и умиротворение. А те, кто выступал против него, были ввергнуты в вечное раскаяние и горе.

Он был такой личностью, что Всевышний Аллах назвал его Своим любимцем.

Досточтимый Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был такой личностью, что всей своей сущностью был милостью для человечества. Следующий аят самым прекрасным образом показывает, насколько его сердце было наполнено милосердием и состраданием по отношению к людям:

«К вам явился Посланник из вас же. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он жаждет [наставить] вас [на истинный путь], а к верующим он сострадателен, милосерден» (Ат-Тауба, 128).

Его состояние, наполненное милосердием, добротой и состраданием досточтимая Айша (да будет милость Аллаха над ней) описывает так:

«Он никогда никого не обвинял, не отвечал на зло злом, в отношениях с другими людьми был прощающим и снисходительным, был далек от всего дурного. Не мстил никому только ради себя. Никогда не обижал ни то что раба или слугу, но даже ни одно животное. А их ошибки прощал. Не было такого случая, чтобы от него ушел с пустыми руками нищий, просящий подаяние. Если в тот раз у него ничего не было, то давал в следующий раз…»

И его успех в деле осуществления призыва происходит по благодати его возвышенных состояний. Всевышний Аллах так говорит о совершенстве нашего досточтимого Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в этом отношении:

«По милосердию, внушенному тебе Аллахом, ты [, Мухаммед,] простил им. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Али Имран, 159).

Действительно, погрязшие в невежестве люди той эпохи растаяли, как свечи перед его мягкостью, склонностью прощать, благим нравом, кротостью и снисходительностью. Победив дикость и безнравственность, они собирались вокруг него как мотыльки. Ведь Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) хотел не горя для человечества, а обретение людьми прямого пути. И представлял не наказание для них, а милость.

На протяжении всей жизни он был знамением искренности. Никогда не говорил того, чего не было в его сердце. А если говорить об его нраве, то он был живым воплощением Корана. И никому не приказывал совершить какое-то дело, не сделав его сам.

Одним словом, Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является самым исключительным и возвышенным образцом личности всех времен. Всему человечеству он подарил не имеющие себе равных качества характера, добродетели, стремления, одним словом несравненные как материальные, так и духовные достоинства

1- В служении Аллаху
2- В отношениях с другими людьми
3- В нравственности.

Его щепетильность в отношении намаза превосходила все. Уже в конце жизни, когда болезнь уже зашла далеко, сумев собрать силы, покинув свою благословенную комнату, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вышел в мечеть и принял участие в коллективном намазе.

Еще до того, как пост в месяц Рамазан стал обязательным для мусульман, очень редко были месяцы или даже недели, когда бы наш досточтимый Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился.

В аяте верующим повелевается выплачивать закят, делать пожертвования на благие дела. Но самое лучшее пожертвование Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) делал сам.

Его образ жизни был из образа жизни таких людей, о которых Всевышний Аллах сказал:

«… раздают милостыню из того, что мы определили им в удел» (Аль-Бакара, 3).

Он восхвалял тех, кто тратит свое имущество на благое и, занимаясь торговлей, предан богобоязненности.

Чертой, присущей только ему, было то, что наш досточтимый Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ничего не хранил ради мирских благ, все, что у него было, тратил на пути Аллаха.

Абу Зарр (да будет милость Аллаха над ним) рассказывает:

«Однажды с досточтимым Пророком (мир ему и благословение Аллаха) мы гуляли на заброшенном поле в окрестностях Медины. Мы оказались около горы Ухуд. Досточтимый Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне:

- О Абу Зарр!

Я ответил:

- Слушаю, Посланник Аллаха!

И он сказал:

- Если бы у меня было золото с гору Ухуд, и если бы я за три дня раздал его нуждающимся, кроме одного динара, припасенного для [выплаты] долга, как бы я был доволен!»

Но наряду с тем, что мы должны признавать нашего досточтимого Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в качестве единственного проводника и образца для нас, важно и необходимо знать, как именно брать с него пример. Ведь его действия и поступки бывают двух видов:

1- Присущи только ему;
2- Могут быть примером для всех.

Поэтому у нас нет такой обязанности, как следовать образцу тех высоких добродетелей, которые были присущи только ему. Собственно говоря, проявлять такие возвышенные состояния и поступки превыше наших сил. Но мы обязаны с самыми искренними намерениями подражать тем состояниям, поступкам и словам, которые входят во вторую группу. Об этой привязанности Всевышний Аллах в аяте говорит:

«Скажи [, Мухаммад]: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи"» (Али Имран, 31).

Что же это за следование, которое Всевышний Аллах предлагает нам и делает одним из условий того, чтобы Он полюбил нас?

Вне всякого сомнения, это возвышенное состояние и божественное качество начинается с искренней любви к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и умения получить долю из его внутреннего мира. Благородный Коран и являет умме его внутренний мир. Если бы мы, как и сахабы, смогли войти в этот мир и наблюдать за знамениями божественных красот, повелений и запретов, знания и мудрости, одним словом, если бы могли бы читать проявления и толкования божественного Слова в его душе, тогда наши души как и души тех, кто жил в «эпоху счастья» и был влюблен в Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), станут мотыльками, кружащимися вокруг него. Мы преисполнимся любви, воодушевления и покорности каждому его слову, повелению и даже намеку, восклицая: «Да будут моя мать, отец, имущество и жизнь жертвой за тебя, о, Посланник Аллаха!»

В таком случае, верность и преданность ему должна быть отличительным знаком нашей души. Ибо сам он был таким верным, что даже Абу Суфьян, который до того, как стал мусульманин, являлся его злейшим врагом, на вопрос византийского императора Ираклия: «Нарушал ли он когда-нибудь слово?», мог только ответить:

- Нет! Он всегда держит слово!

Получение истинной пользы от состояния Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) возможно с обретением состояния Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) , который воскликнул:

- Если он это сказал, значит, это правда!

Когда досточтимый Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был ребенком, жена его дяди Абу Талиба Фатима Хатун ухаживала за ним самым лучшим образом. Когда эта благословенная женщина, которая приняла ислам и совершила переселение в Медину, умерла, то Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

- Умерла моя мама.

Потом он дал свою рубаху ей в качестве савана и своими благословенными руками уложил ее в могилу.

А тем, кто стал расспрашивать об его высокой привязанности и благоволении к ней, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поведал:

- (В детстве) кроме Абу Талиба никто так ко мне хорошо не относился, как эта женщина. Я дал ей свою рубаху для савана, чтобы в будущей жизни она носила одежды из Рая. Чтобы она привыкла к могиле, я некоторое время находился там. Она была моей матерью, кормила меня первым, а своих детей – только после меня, она расчесывала мне волосы. Она была моей матерью.

Мы должны не только сделать такую верность основой своей души, но и возвышать свою душу такой щепетильностью по отношению к аманату и обучаться у досточтимого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), как следует в истинном смысле сохранять верность аманату, как божественному, так и мирскому. Он, Султан Миров, даже многобожниками был прозван Мухаммадом Амином, т.е. человеком, который ни руками, ни языком не доставляет вреда и беспокойства другим людям. И одним из бесчисленных проявлений этого качества является следующий пример.

Когда длилась осада Хайбара, один пастух из иудеев по имени Йасар пришел к досточтимому Пророку (мир ему и благословение Аллаха). После краткой беседы он принял ислам и пожелал присоединиться к мусульманам. Но досточтимый Пророк (мир ему и благословение Аллаха) приказал ему сначала вернуть хозяевам овец, которых он пас, а только потом примкнуть к мусульманам. Это приказ, вне всякого сомнения, является самым показательным примером того, что даже в трудные времена надо осознавать свою ответственность, исполнять свои обязанности и быть верным аманату. А ведь случилось это в такое время, когда война затянулась, и мусульмане начали испытывать трудности с продовольствием…

И чтобы обрести такую щепетильность, нужно такое качество нашего досточтимого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), как проницательность, фатанат, надо превратить многочисленные слабости нашего человеческого восприятия в прозорливость (басарат) и постигнуть все скрытые мудрости и тайны наших душ.

Такое же качество досточтимого Пророка  (мир ему и благословение Аллаха), как безгрешность, исмат, должно направить нас к постоянному совершению благих дел и стараниям заслужить вознаграждение, саваб. Мы должны закрыть все те двери внутри нас, которые ведут к греху, и стараться изгнать из нашей жизни проступки всякого рода. Те, кто в полной мере получают долю из этого качества, становятся так близки к Всевышнему Аллаху и досточтимому Пророку  (мир ему и благословение Аллаха), что, подобно ангелам, обретут нравственность, полностью соответствующую божественным законам. После этого их руки, язык и сердца будут нести всем сотворенным, в первую очередь, их братьям-мусульманам, только такие прекрасные качества, как сострадание, милосердие, прощение и любовь. Т.е. с головы до ног они превратятся в добро, благодать и милость, никого не будут обижать, унижать и не станут никому создавать даже малейших препятствий. Поэтому очень важно получить пользу от такого качества, как безгрешность – исмат. Ведь все грехи, и малые, и большие, начинают с того, что человек забывает Всевышнего Аллаха и досточтимого Пророка  (мир ему и благословение Аллаха).

Поэтому весь призыв и наставления досточтимого Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)  следует использовать для того, чтобы, по примеру сахабов, украсить нашу душу и удостоиться проявления благоволения и любви нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), выраженного в обращении «мои братья» к общине Последнего времени (Ахирзаман).

Поэтому каждый верующий должен испытывать любовь, привязанность и верность к нашему досточтимому Пророку  (мир ему и благословение Аллаха), стараться обрести перечисленные нами качестве, добродетели и благие черты. Он должен суметь показать сначала для окружающих его людей, а потом и для всего человечества образец идеальной личности, распространяющей прямой путь, умиротворение, счастье и истину.

Ведь мера нашей любви к Посланнику Аллаха  (мир ему и благословение Аллаха) становится ясной по тому, насколько мы в состоянии преисполнится его состояниями. Как сахабы, которые любили его и жертвовали всем ради него, внимали ему, как относились у нему и как жили его переживаниями? Как они отражали благословенные чувства, состояния и нрав нашего досточтимого Пророка (мир ему и благословение Аллаха)? И на какой ступени этих состояний, интересно, находимся мы? Мы должны измерить нашу любовь к нему в соответствии с этими критериями, и, таким образом, являясь его общиной, заняться самоотчетом перед своей совестью.

Осман Нури Топбаш Журнал Золотой родник

Мудрость приближенных к Аллаху

2013 – июнь, выпуск: 328, страница: 032

Досточтимый имам Раббани говорил:

«Какова доля наших стараний в том, что (Аллах наделил нас достойным Его довольства поклонением)? Все это милость Аллаха. Но если нужно указать причину этого, то я скажу, что причиной всей милости является следование по благословенному пути Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, являющемуся господином прошлых и будущих поколений, всего человечества…

Если человек не получил часть чего-либо или что-то целиком, то единственной причиной этого является наличие какого-то недостатка в полном следовании Пророку -салляллаху алейхи ва саллям-.

Однажды я, по причине беспечности, зашел в отхожее место с правой ноги. (И по причине поступка, не соответствующего Сунне), в тот день я лишился многих духовных состояний».

Достигнуть духовности, приближающей раба к Всевышнему, возможно только смирением и подчинением Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Ведь в священном аяте наш Господь говорит следующее:

«Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху…» (ан-Ниса, 80).

«(О, мой Посланник!) Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи…» (Али Имран, 31).

То есть, достичь любви Всевышнего Аллаха мы можем только следуя по пути подчинения, покорности и любви к Его любимому Пророку -салляллаху алейхи ва саллям-. Для того, у кого есть малейшая погрешность, неуверенность или сомнение, дверь божественной любви останется закрытой. Ведь священными аятами подтверждено то, что любовь к Пророку является любовью к Аллаху, подчинение ему равносильно подчинению Аллаху, а неповиновение ему означает неповиновение Аллаху.

Именно поэтому верующий должен жить, будучи предельно внимательным в любых делах относительно соблюдения Сунны Хабибуллаха (Любимца Всевышнего) – нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, который являлся живым толкованием Священного Корана.

Истинно, что у верующих, должным образом соблюдающих сунны нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, в большинстве случаев нет недочетов, недостатков и недобросовестности в выполнении фардов. Истинно и то, что люди, небрежно относящиеся к сунне, часто много теряют и в фардах.

То есть, внимательное соблюдение Сунны распространяется и на фарды, являющиеся основой религиозной жизни, защищая их, подобно прочному доспеху. Поэтому иблис и его приспешники, пытаясь сбить какого-либо человека с религии и веры, сначала стараются отдалить его от Сунны. Они знают, что если не смогут преуспеть в этом, то не смогут отдалить его от обязательных фардов.

В связи с этим, Абдуллах бин Дайлями -рахматуллахи алейхи- так выразил важность приверженности Сунне с покорностью и смиренностью:

«Начало угасания (ослабления) религии наступит с отхождением от Сунны. Подобно тому, как нити в канате по одной расплетаются, и в итоге канат разрывается, религия также пропадет с постепенным отхождением от Сунны» (Дарими, Мукаддима, 16).

То, что из нашей повседневной жизни одна за другой исчезают сунны, свидетельствует о том, как слабеет вервь спасения, за которую мы будем пытаться схватиться в День великого суда.

История религий свидетельствует, что искажение иудаизма и христианства начиналось подобным образом. Сначала были забыты сунны пророков, а позже были искажены вероубеждение и поклонения. В итоге был отвергнут «намаз», вместо него пришла «служба», был забыт «пост», вместо него пришла диета, было забыто женское одеяние (тасяттур), оставленное лишь монахиням, но в наши дни началось отступление и от него

Поэтому в этом вопросе нам всем, как верующим, следует проявить проницательность и бдительность, обратив внимание на то, что в наше время скрытые и явные враги Ислама всеми силами стараются внести христианские искажения в нашу религию. Чтобы не показывать свои истинные намерения, они не покушаются на основы веры и обязательные поклонения, стоящие во главе угла, а занимаются тем, чтобы принизить важность сунн, являющихся броней обязательных установлений.

Еще опаснее то, что в наше время, когда распространились взгляды, далекие от пути «ахлю-сунна валь джамаат», когда пошатнулось вероубеждение многих мусульман, в их поклонениях и деяниях имеются изъяны, в этих движениях, направленных на разрушение религии, стали часто встречаться люди, называемые «обладателями знаний», просвещенные в религии, имеющие религиозное образование. Это люди, которые подвергают сомнению положения, пришедшие к нам через 1400 лет с единогласным подтверждением ученых (иджма), и сеют сомнения в умах и душах людей.

Такие люди, по причине ограниченности своего разума, могут отрицать существование муджиза (чудес пророков), вносить изменения в положения, имеющие твердое доказательство, зная, что в них нельзя вносить поправки и делать «иджтихад». Они видят необходимость в корректировке темы наследства, принижают значимость женского покрывала (тасяттур), отрицают хадисы, которые не соответствуют их взглядам, представляют сунны Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- незначительными и неважными.

Под девизом «Нам достаточно Корана!», который на первый взгляд кажется правильным, они пытаются изобрести свой «Коранический Ислам», отходя от Сунны, которая служит практическим руководством религии, раскрывает тонкие стороны разных вопросов и привносит их в жизнь, является разъяснением Священного Корана.

Но Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- так указал на разрушителей религии, прячущихся под маской ученого и скрывающих свои истинные планы, прикрываясь Кораном:

«Будьте внимательны, мне была дарована книга и еще одно, равное ей. Будьте внимательны, близко то время, когда сытый человек, раскинувшись на диване, скажет: «Вам нужно подчиняться этому Корану. То, что вы найдете в нем разрешенным – то разрешено, а то, что вы найдете в нем запрещенным – то запрещено (нет у вас потребности в другом источнике)». Будьте внимательны! То, что запретил Посланник Аллаха подобно тому, что запрещено Аллахом».

В другом хадисе так говорится о необходимости следования Сунне:

«…Кто-то из вас, раскинувшись на диване, считает, что кроме того, что Аллах запретил в этом Коране, больше нет запрещенных вещей?! Будьте внимательны! Клянусь Аллахом, я увещевал, приказывал и запрещал. Этих (повелений и запретов ) столько же, сколько в Коране и даже больше…» (Абу Дауд, Харадж, 31).

Следующие аяты очень важны том плане, что касаются темы о том, что Коран может быть правильно понят только через Сунну:

«(О, мой Посланник!) Верный Дух (Джибрил) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает (наставляет на истинный путь). Оно ниспослано на ясном арабском языке» (аш-Шуара, 193-195).

Таким образом тайна и мудрость Корана может быть понята только через проживание духовных состояний Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. 23 года пророческой жизни Посланника -салляллаху алейхи ва саллям- являются живым разъяснением Корана.

Поэтому понимание Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- является самой важной ступенью в поклонении Всевышнему Аллаху. Не узнав его и не поняв его, не следуя по его стопам, не почувствовав искры его духовности, невозможно достичь полноты веры, полностью понять Коран и достичь совершенства в поклонении…

Ведь в Священном Коране не указано, как именно нужно претворять в жизнь многие божественные повеления. И научиться этому мы можем только на примере Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-.

Например, в Священном Коране имеется запрет на употребление в пищу мертвечины. Исключение в этом вопросе составляет рыба, выловленная живой или мертвой, о чем мы узнаем из Сунны.

В Коране повелевается совершение намаза, но нет подробного описания, как его совершать. О количестве ракатов, чтении сур и дуа, «тадил-ю аркан» и других моменах мы узнаем из Сунны.

Священный Коран раскрывает свои тайны и мудрость обладателям богобоязненности. В священном аяте повелевается:

«Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных (боящихся Аллаха и избегающих запретного)» (аль-Бакара, 2).

По этой причине лучше всех постигают Коран живущие в богобоязненности и повышающие свой духовный уровень. Если все начнут читать Коран, то каждый получит пользу в соответствии с его степенью духовности.

Насколько поучителен пример благородногоУмара -радыйаллаху анху-:

Однажды благородный Умар -радыйаллаху анху-, проходя мимо, услышал, как хозяин одного дома громко читал суру «ат-Тур». Когда тот человек дошел до аята:

«Наказание твоего Господа непременно наступит, и ничто не отвратит его…» (ат-Тур, 7-8), благородный Умар -радыйаллаху анху- сошел с своего коня и, оперевшись о стену, стоя слушал аят. После этого, из-за тяжести переживания об услышанном в этом аяте, он заболел так, что на некоторое время слег в постель.

Священный Коран подобен бескрайнему океану, в который человек может погрузиться на глубину, соответствующую состоянию его сердца. Как человек, не умеющий плавать, довольствуется купанием на мелководье, а искусный пловец, погружаясь в самые глубины моря, может видеть удивительные, поражающие воображение разнообразные картины, которые нельзя увидеть с берега, так и люди, духовно продвинувшиеся на пути богобоязненности, встречаются в Коране с множеством проявлений мудрости и получают от этого духовную энергию (фейз).

Так же некоторые несчастные люди, закрывая глаза на многие истины, пытаются искажать религию, стараясь подогнать ее под свои незрелые взгляды. Люди, не имеющие и капли знаний, смеют неуважительно критиковать ученых, имамов и муджтахидов.

Заявляя: «Это были ученые прошлого тысячелетия, сейчас другое время», они посягают на непоколебимые религиозные законы, которые выше времени. Это несет еще большее разрушение религии, чем деятельность востоковедов-немусульман и миссионеров. Это сборище невежественных людей, которые считают, что познание религии заключается в ревизии ее положений, а не в том, чтобы служить ей.

Поэтому особенно важным для наших молодых братьев и сестер, обучающихся религии, является быть внимательными в этих вопросах и внимательно выбирать тех, у кого они обучаются религии. Как Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- говорил одному из своих любимых сподвижников Абдуллаху бин Умару -радыйаллаху анхума-:

«О Ибн Умар! Держись за свою религию, держись за свою религию! Ведь она – твоя плоть и кровь. Обращай внимание на то, у кого ты обучаешься религии! Бери религиозные знания и повеления у ученых, стоящих на истине, не будь из тех, кто склоняется то в одну сторону, то в другую!»

Благородные сахабы и праведники, идущие по их стопам, сделав это наставление правилом своей жизни, в тех трудных условиях отправлялись в дальние и долгие путешествия для получения знаний, ради того чтобы услышать хадис из уст передатчика. Будучи воспитанными Пророком -салляллаху алейхи ва саллям- и став образцами добродетели, они посчитали непростительным поведение человека, обманом подманивающего свое домашнее животное пустой тарой от корма. То есть они посчитали этого человека, для которого допустим такой поступок, как обман, недостойным, чтобы получать от него знание хадиса, поскольку он не живет в свете Сунны Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-.

Один из великих имамов эпохи табиинов Абу-ль-Алийя -рахматуллахи алейхи- говорил:

«Когда мы отправлялись к какому-нибудь человеку, (чтобы выслушать от него хадис), мы прежде всего смотрели на то, как он совершал намаз. Если он хорошо совершал намаз, мы садились рядом с ним со словами: «Он и другие дела делает хорошо». Если же он совершал намаз небрежно и без смирения, мы говорили: «И другие его дела в таком же состоянии», и удалялись оттуда» (Дарими, Мукаддима, 38/429).

Таким образом, и сегодня является условием оценивать обладателей знания по этим критериям. Ведь Всевышний Аллах в священном аяте говорит:

«…Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием…» (Фатыр, 28). То есть, истинный ученый в первую очередь должен обладать «таква» (богобоязненностью). Всевышний Аллах называет «алимом» (знающим) только такого своего раба, а не того беспечного, который, не боясь Аллаха и не испытывая смущения перед Пророком -салляллаху алейхи ва саллям-, считая свой разум единственным мерилом истины, пропускает религию через свой разум, отбрасывая то, что ему не нравится и оставляя то, с чем он согласен!

Иман (вера) – это принятие и подтверждение сердцем многих вещей, которые в полной мере не способен постичь разум. Также как возможности глаз ограничены восприятием определенного диапазона частот электромагнитных излучений, так и разум имеет ограниченные способности познания, то есть не все возможно постичь разумом. Разве нет истин, которые выше познания разума? Если Всевышний Аллах – Обладатель всех знаний извещает человека, чьи разум и знания ограничены, о религиозных истинах, то, несомненно, есть еще бесчисленное количество тайн и мудростей.

Этот благородный хадис ясно указывает на существование этих истин:

«Во время путешествия, когда Хыдр показал Мусе -алейхумассалям- удивительные, со скрытой в них мудростью, события, прилетела маленькая птица и села на край судна, на котором они плыли. Потом она набрала в клюв морской воды. Хыдр, указав на нее Мусе -алейхумассалям-, привел такое сравнение:

«Мои, твои и знания всех созданных в сравнении со знанием Аллаха подобны тому количеству морской воды, которое эта птица набрала в клюв» (Бухари, Тафсир, 18/4).

Как знания и разум муравья по сравнению со знаниями и разумом человека близки к нулю, так и наше положение перед Всевышним Аллахом можно определить как «ничто». То, что знает человек, – ничто, в сравнении с тем, чего он не знает. Именно поэтому в священном аяте одним из естественных качеств человека названо «джахуль»_, то есть «очень невежественный». Кроме того, Всевышний Аллах так описал величие и бесконечность божественных знаний:

«Если бы все деревья земли стали письменными тростями, а за морем чернил находилось еще семь морей, то не исчерпались бы Слова Аллаха. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый» (Лукман, 27).

Поскольку знания всех сотворенных в сравнении с Знанием создавшего их Аллаха подобны капле в море, существует множество божественных тайн и мудростей, которые человек не может постигнуть из-за ограниченности своего разума. Части этих тайн были удостоены избранные рабы Аллаха, часть более высоких тайн стала доступна пророкам, а часть высших сокровенных знаний была раскрыта только Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Поэтому наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

«Если бы вы знали то, что знаю я, вы бы мало смеялись и много плакали» (Бухари, Тафсир, 5/12).

Поэтому находящийся в границах своих возможностей разум, дарованный нам, приобретает ценность, только будучи использованным в свете Корана и Сунны. Досточтимый Мавляна говорит о важности духовной покорности Аллаху и Его Посланнику, оставив все сомнения и доводы разума:

«Несмотря на то, что разум успешен в мирских делах, он недостаточен для постижения истины, божественных тайн (то есть познания Аллаха). Для этого возвышенного путешествия необходимо средство. И им являются душа, любовь, вдохновение и самозабвение. Пусть разум будет жертвой для Мустафы!»

Разум может служить для счастья в обоих мирах только с таким подчинением. В противном случае, он заставит человека блуждать по дорогам, ведущим в тупик.

Таким образом, Всевышний Аллах желает, чтобы мы подключили более высокий, чем разум, центр познания для принятия таких божественных истин, как чудеса пророков, предопределение, вера в сокровенное, которые невозможно постичь умом. Таким образом, Он желает, чтобы мы возвысились до степени покорности.

Настоящая вера (иман), в дополнение к утверждению языком, должна найти подтверждение в сердце, а не в разуме. А принимать только то, что смог понять разум, не означает «верить», а значит «быть убежденным». И поскольку это не подразумевает в себе покорности Всевышнему, поэтому не имеет никакой ценности перед Ним.

Итак, нужно обучаться нашей великой религии Ислам у богобоязненных, высоконравственных, ведущих праведный образ жизни, соответствующий Корану и Сунне, ученых или просвещенных людей. Самым большим чудом в наше время является умение быть праведным рабом, крепко держащимся за Коран и Сунну.

Этот случай, произошедший с одним из приближенных друзей Аллаха Баязидом Бистами, указывает на признаки, по которым нужно определять достойных в религии людей:

Однажды Баязид Бистами -рахматуллахи алейхи- со своими учениками отправился к одному человеку, которого в народе считали «вали» (приближенным к Аллаху). Когда этот человек направился из дома в сторону мечети, он плюнул в сторону киблы. Неуважительное и грубое поведение этого человека очень задело Баязида, не пожелав даже поздороваться с ним, он вернулся обратно. Своим ученикам он сказал:

«Этот человек не надежен даже в нормах поведения (адабе), которым учил Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-! Как же можно доверять ему в том, что касается божественных тайн!»

Досточтимый имам Раббани говорит:

«Не должно быть небрежности в выполнении поощряемых дел (мустахаб). Поскольку «мустахаб» – это дела, которые любит и которыми доволен Всевышний Аллах. Если человек в какой-либо части земли будет знать, какие дела любит и какими делами доволен Всевышний, и если у него будет возможность их выполнять, то он увидит ценность этого. Его положение подобно положению человека, который купил за несколько осколков разбитой вазы драгоценный бриллиант».

ИмамРаббани -рахматуллахи алейхи- однажды сказал одному из своих учеников:

‒ Принеси несколько гвоздик из сада!

Ученик ушел и принес шесть гвоздик. Имам, увидев это, сказал с грустью:

‒ Наши ученики до сих пор невнимательны к хадису Пророка: «Аллах Един, и Он любит нечет!». А ведь быть внимательным к нему – это «мустахаб».

Что думают люди о «мустахабе»? «Мустахаб» – это дела, которые любит Всевышний Аллах. Если за дело, любимое Аллахом, будет дарован мир этот и мир вечный, то можно сказать, что не будет даровано ничего. Мы настолько внимательны в выполнении «мустахаба», что, даже умывая лицо, подносим к нему воду с правой стороны. Ведь начинать дела справа – это «мустахаб».

Мы видим, что главным «караматом» (чудом) приближенных к Аллаху ученых и арифов, хорошо познавших Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-, является великое стремление жить по Сунне во всех состояниях и поступках.

Не следует забывать, что Всевышний Аллах скрыл, за какие наши дела Он проявит довольство или гнев, дабы мы стремились выполнять все праведные дела и остерегаться всех грехов. Довольство и гнев Аллаха может проявиться в воздаяние за большое, среднее или совсем маленькое дело.

Как рассказывается в одном благородном хадисе, одна грешная женщина, напоив измученную жаждой собаку, по причине своего сострадания была прощена и попала в Рай. И, напротив, праведная женщина, не обращавшая внимания на голодную кошку, по причине своей жестокости попала в Ад.

Благородный сподвижник Анас бин Малик -радыйаллаху анху- сказал:

«Вы совершаете некоторые поступки, не придавая им значения, а мы во времена  Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- считали их большими ошибками, ведущими к погибели» (Бухари, Рикак, 32).

Ведь они, по причине любви и страха перед Аллахом, которые были в их сердцах, считали даже малые грехи большим убытком и даже причиной духовной гибели, потому что они видели не малый размер греха, а величие Аллаха, против которого этот грех совершался.

Значит, для того чтобы стать совершенным верующим, недостаточно выполнять обязательное и избегать запрещенного. Необходимо также, пребывая в воодушевлении веры, обладать духовной чуткостью. Про это говорил ныне покойный мой отец Муса Эфенди -рахматуллахи алейхи-:

«Многие люди расслабляются, считая, что выполнили свои религиозные обязанности, совершая намаз и держа пост. Но этого недостаточно. Вместе с соблюдением и возвеличиванием повелений Всевышнего Аллаха необходимо также быть милостивым к Его творениям. А это достигается только жертвенностью и искренним служением. То, чему должен уделить внимание каждый благоразумный мусульманин, после того как выполнит обязательное (фарды) и отстранится от запрещенного (харама) – это возможность быть полезным Исламу и обществу, служить всем созданным… Потому что все из перечисленного дополняет обязательное и является частью благородной Сунны Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- …»

Закончим наши слова прекрасной молитвой Имама Раббани:

«Пусть Всевышний Аллах защитит нас от знаний, не подкрепленных деяниями, ради Предводителя человечества -салляллаху алейхи ва саллям-, посланного  всем народам».

Аминь!

Осман Нури Топбаш Журнал «Золотой Родник»

Мудрость приближенных друзей Аллаха

2013 – Июль, Выпуск: 329, Страница: 032

Досточтимый имам Раббани говорит:

«Добродетель связана со следованием благородной Сунне Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, а благие дела связаны с проживанием шариата согласно с Сунне. Например, сон в обеденное время с намерением исполнить Сунну намного лучше, чем многие дополнительные поклонения, исполненные без соответствия Сунне… Закят размером в одну монету, данный с намерением исполнить повеление Аллаха, более ценен, чем горы золота, потраченные с намерением, в которое примешаны личные интересы и выгода» _{(см. Имам Раббани, Мактубат, I, 418, номер 114)}.

[Обязанность верующего – это выполнение повелений Аллаха только потому, что эти повеления исходят от Него, и выполнение их таким образом, как выполнял Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Таким образом, выход за границы Сунны (даже с благим намерением) и действие в соответствие с собственным пониманием может привести человека к заблуждению. Поэтому необходимо изучить в Сунне, какие праведные поступки, когда, каким образом и в каком объеме нужно выполнять.

В благородном хадисе говорится:

«Малое дело, соответствующее Сунне, лучше множества дел, являющихся нововведением. Кто поступает по Сунне, тот со мной, кто же отвернется от моей Сунны, тот не из нас» (Абдурраззак, Мусаннаф, XI, 291).

Как прекрасно раскрывает эту истину следующий случай:

Один ученый из поколения табиинов Саид бин Мусайаб -рахматуллахи алейхи- увидел, как один человек совершил дополнительно намаз в два раката после намаза «аль-аср» (послеполуденного намаза). (Ему не понравилось, что человек совершил дополнительное поклонение в нежелательное время.) Тот человек, пытаясь найти оправдание своему поступку, сказал:

– О учитель! Разве Аллах накажет меня за то, что я совершил намаз?!

Уважаемый Саид бин Мусайаб ответил:

– Нет! Всевышний накажет тебя не за то, что ты сделал намаз, а за то, что ты противоречишь Сунне! (Дарими, Мукаддима, 39/442).

Об этом также говорил Фудайль бин Йяд:

«Если какой-то поступок будет совершен с искренностью, но не будет правильным, то он не будет принят. Если же поступок будет правильным, но не будет искренним, то опять же не будет принят. И так до тех пор, пока в нем не соединятся искренность и правильность. Искренность – это выполнение его ради Аллаха, а правильность – это его соответствие Сунне».

Итак, если мы хотим, чтобы наши деяния были достойны божественного довольства, то должны усердствовать в том, чтобы наши намерения в сердце были чисты, и в том, чтобы деяния соответствовали их описанию в Сунне.

Например, наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- учил читать «тасбихат» после фард-намазов, состоящий в произнесении 33 раза «субханаллах», 33 раза «альхамдулиллях» и 33 раза «Аллаху акбар». Мы не можем увеличивать это количество до 34. Это и подобные действия не являются проявлением богобоязненности. Наоборот, предпочтение собственных понятий наставлениям Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- считается большой дерзостью. Ведь в священном аяте говорится:

«…О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника!..» (аль-Худжурат, 1). То есть, если в каком-либо вопросе есть ясное указание Аллаха и Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-, то считать собственное мнение (да простит нас Аллах) более правильным, чем Коран и Сунна, есть самый тяжкий вид беспечности и заблуждения.

Один человек спросил Имама Малика:

 – В каком месте мне следует сделать намерение войти в «ихрам»?

Имам Малик посоветовал место, которое соответствует Сунне, то есть Зульхулейфа, где Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- делал намерение на вхождение в состояние «ихрам». Когда тот человек возразил:

– Я хочу войти в «ихрам» в мечети Пророка, – Имам  Малик предостерег его от этого. Но человек продолжал упорствовать:

– Я хочу войти в ихрам у могилы Пророка, в мечети.

Имам Малик сказал:

– Если ты сделаешь это, то я боюсь, что ты погрузишься в раздор (фитну).

И, когда человек, удивившись, спросил:

– О имам! В чем же состоит раздор? Я добавляю к этому дополнительное расстояние, – имам Малик дал мудрый ответ:

– Разве может быть более тяжелая фитна, чем твои мысли о том, что ты достиг добродетели в том, что Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- не дополнил? Всевышний Аллах сказал: «…Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (ан-Нур, 63). (Шатыби, И’тисам, I, 97)

Как мы видим, даже в благих делах нельзя переходить границы. Не нужно считать религиозностью и богобоязненностью чрезмерность, допущенную в состоянии душевного восторга. Ведь наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- одному из сподвижников, который в подобном состоянии души загорелся желанием держать пост каждый день, запретил это, но так как сподвижник продолжал настаивал на своем, он посоветовал ему держать пост пророка Дауда, то есть, через день. Но когда этот сахаб состарился, ему стало трудно держать этот пост, и он сказал о своем сожалении, что не воспользовался возможностями, которые предлагал ему Посланник Аллаха (См. Бухари, Саум 55, 56, 57, Тахаджуд 7, Анбия 37, Никях 89; Муслим, Сыям 181-193).

С этой точки зрения, настоящая религиозность и богобоязненность заключается в том, чтобы выполнять повеления Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- именно так, как он повелевал. Как будто соблюдая дозировку лекарства, мы найдем истинную скрытую пользу в полном подчинении тому, чему учил наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям-.

Как неправильно для верующего входить в чрезмерность в совершении благих поступков, исходя из собственных взглядов и мыслей, также неправильным будет выполнять их в урезанном виде. Например, если есть наставление о совершении «тасбиха» 33 раза, то мы не можем считать, что нам хватит 32. В связи с этим нужно помнить о том, что случилось с пророком Юнусом -алейхиссалям-.

Вместо того, чтобы закончить призыв, который по божественному повелению должен был длиться сорок дней, Юнус -алейхиссалям-, разозлившись на свой народ, не принявший веру, в конце тридцать седьмого дня оставил призыв. До срока, указанного Всевышним Аллахом, оставалось еще три дня. Но Юнус -алейхиссалям-, отчаявшись, покинул это место. После некоторых событий, случившихся на корабле, на котором он плыл, он понял свою ошибку, но был сброшен с корабля в воду. В тот момент, когда он винил и укорял себя за совершенную ошибку, его проглотила рыба. Юнус -алейхиссалям- просил прощения у Аллаха и поминал его, находясь в животе рыбы. В священных аятах это состояние описывается так:

«…Он воззвал из мрака: «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» (аль-Анбия, 87).

«Если бы он не был одним из прославляющих Аллаха то непременно остался бы в ее чреве до того дня, когда они будут воскрешены» (ас-Саффат, 143-144).

Следовательно, важным условием является подчинение повелениям Аллаха с терпением. Всевышний Аллах, вновь приводя в пример пророка Юнуса -алейхиссалям-, увещевает так:

«Потерпи же до решения твоего Господа и не уподобляйся человеку в рыбе (Йунусу), который обратился с мольбой вслух, сдерживая свою печаль. Если бы его не постигла милость Господа, то он был бы выброшен на открытую местность постыженным» (аль-Калям, 48-49).

Как мы видим, принятие поклонения связано с тем, выполнено ли повеление так, как было приказано, без чрезмерности или недостаточности. Поскольку целью праведных деяний является не само праведное деяние, а покорность, любовь и привязанность, проявляемая к Аллаху и Его Посланнику -салляллаху алейхи ва саллям- посредством этих деяний. Именно поэтому Всевышний Аллах повелевает нам подчиняться Посланнику -салляллаху алейхи ва саллям- с полной покорностью. В священном аяте говорится:

«О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах – между человеком и его сердцем (может помешать человеку добиться того, что он желает), и что вы будете собраны к Нему…» (аль-Анфаль, 24).

Эти слова благородного Али -радыйаллаху анху- прекрасно выражают возвышенную привязанность его к Пророку -салляллаху алейхи ва саллям-:

«Вы не сможете следовать чему-то бодее добродетельному и прекрасному, чем Сунна Мухаммада Мустафы -салляллаху алейхи ва саллям-, и не сможете следовать за чем-то более благим, чем она!» (Ахмад, I, 121).

«Мы видели, как Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- поднимался, и мы тоже вставали на ноги, мы видели, как он присаживался, и мы тоже садились» (Ахмад, I, 83).

Итак, благородные сподвижники, будучи влюбленными в Пророка, независимо от того, знали они мудрость в его повелении или не знали, подчинялись ему полностью. Один из сахабов, Абдуллах ибн Умар -радыйаллаху анху- видел, как Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- пил воду из одного источника, и иногда он тоже приходил к этому источнику и пил из него; также он видел, как наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сидел в тени одного дерева, и он тоже иногда приходил и сидел в тени этого дерева; еще он видел, как наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- отдыхал, прислонившись своей благословенной спиной к скале, и этот сподвижник приходил и, прислонившись спиной к этой скале, отдыхал некоторое время. Когда его спросили о мудрости этих поступков, он ответил:

«Если мы видели, как Пророк Мухаммад -салляллаху алейхи ва саллям- делал что-либо, то мы делали то же самое» (Ибн Маджа, Икама, 73; Ахмад, II, 65, 94; IV, 78).

Также и мы, взяв в пример благородных сподвижников, должны остерегаться одной из распространенных в наши дни ошибок – болезни видеть сунну чем-то незначительным и неважным.

Всевышний Аллах говорит о нашем Пророке:

«( Воистину, ты) на прямом пути» (Йасин, 4). Поэтому самым правильным для нас будет стремление быть похожими на Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- и следование по его светлому пути, насколько хватит сил, подобно тени, ни на миг не отделяющейся от своего хозяина.

Как прекрасно это состояние благородного Усмана -радыйаллаху анху-, подчинившегося Посланнику Аллаха со всей покорностью:

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, перед тем как заключить с многобожниками договор в Худайбии, отправил в Мекку благородного Усмана в качестве посла. И сколько бы Усман -радыйаллаху анху- ни объяснял, что в намерение мусульман входит только совершение умры и возвращение обратно, мушрики не дали на это разрешение. К тому же, они, следя за ним, сказали: «Если хочешь, сам можешь обойти Каабу!»

Все мусульмане, представляя перед собой Каабу, тосковали, желая совершить «таваф». Некоторые даже завидовали Усману, думая, что он совершит «таваф». Однако этот благородный сподвижник, посвятивший себя Аллаху и Его Посланнику, показал великолепный пример преданности, сказав:

«Пока Пророк не обойдет Каабу, я не смогу этого сделать! Я посещу Бейтуллах, только следуя за ним. Меня нет там, где не принимают Посланника Аллаха…» (Ахмад, IV, 324).

То есть, несмотря на то, что душа благородного Усмана -радыйаллаху анху- томилась в тоске по Каабе, он отказался от «тавафа» по причине искренней привязанности к Посланнику Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Он проявил почтение, дабы не опередить Посланника -салляллаху алейхи ва саллям- даже в вопросах поклонения. Ведь преданность, покорность и любовь этого избранного сподвижника побудили его поступить именно так. Он воплотил хадис: «Человек с тем, кого он любит» (Бухари, Адаб, 96) в таком высоком понимании. Настоящая любовь – это связующая нить между двумя сердцами, жизнь в разных телах, но одним сердцем, в единении духовных чувств, общности устремлений.

С другой стороны, когда до мусульман, ожидавших в Худайбии, дошел слух, что благородный Усман погиб от рук мекканцев, Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, в ответ на его несравненную преданность, взял со сподвижников присягу, что при необходимости они начнут войну. Потом, положив свои благословенные руки одну на другую, в знак своего доверия и любви к нему, сказал:

«О Аллах, эта присяга за Усмана. Несомненно, он совершает служение Тебе и Твоему Посланнику» (Бухари_, Асхабу’н-Наби, 7). В это время мушрики отправили гонца, чтобы заключить договор, и благородный Усман -радыйаллаху анху- вернулся живым.

Следовательно, довольство Аллаха и любовь Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-, подобно магниту, притягивают преданность, любовь, покорность и подчинение в душе раба Аллаха. И ничто не способно заполнить пустоту, которая появляется из-за недостатка этих качеств. По этой причине необходимо быть очень внимательным в выполнении повелений Аллаха и Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-. Нужно важному делу предпочитать более важное, если того требуют условия и обстоятельства, а также действовать с предусмотрительностью и внутренним видением. Как поучительно это наставление нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- Абдуллаху бин Равахе, одному из избранных сподвижников.

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- отправил Абдуллаха бин Раваху с группой людей с поручением. Это был пятничный день. Его спутники вышли в путь рано утром, (как повелел Пророк), а он остался. Он решил: «Я сделаю намаз вместе с Посланником Аллаха, а потом догоню товарищей».

После намаза Пророк-салляллаху алейхи ва саллям-, увидев его, спросил:

 – Почему ты не вышел рано вместе с товарищами?

Когда Абдуллах бин Раваха -радыйаллаху анху- ответил:

– Я хотел совершить намаз с Вами, а потом догнать их,  – наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

– Даже если ты пожертвуешь все, что находится в этом мире, ты не сможешь обрести той добродетели, которой достигли они, выйдя рано в путь!” (Тирмизи, Джума, 28/527; Ахмад, I, 256; Байхаки, III, 187).

Абдуллах бин Раваха -радыйаллаху анху- – избранный сподвижник, достигший высших степеней Рая, который присутствовал на присяге в Акабе, участвовал в битве при Муте, получив весть Посланника, что станет шахидом, он с большим воодушевлением передал свое имущество в казну, а жизнь посвятил Всевышнему Аллаху. Этот избранный сподвижник, имея благое намерение побыть подольше с Пророком, задержкой выполнения повеления расстроил Посланника -салляллаху алейхи ва саллям- и получил такое назидание.

По этой причине, повеления Аллаха и Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-, независимо от того, известна или неизвестна мудрость, заложенная в них, должны выполняться сразу, так, как было велено, и без опозданий. Если есть ясное повеление Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- в каком-либо вопросе, то принятие и следование другому решению, даже при благом намерении, может стать причиной серьезного убытка.

Нужно помнить, что чрезмерные переживания или чрезмерное следование «адабу» (правилам приличия), из-за которых забывается необходимость подчинения повелению, являются одним из видов непокорности. Когда человек поступает, исходя из собственных соображений, думая, что поступает правильно, он может начать совершать ошибки подобного рода. Поэтому никогда нельзя опережать Аллаха и Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-, то есть не говорить «по-моему», когда есть ясные доводы Корана и Сунны.

Имам Раббани говорит:

«Знай великую ценность намаза тахаджуд! Пусть желающие получить долю от степени заступничества Макам-у-Махмуд не пропускают намаз тахаджуд!» (Кишми, Баракят, с. 291).

В священном аяте говорится:

«Бодрствуй часть ночи, читая Коран во время дополнительных намазов. Быть может, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» (аль-Исра, 79).

Намаз «тахаджуд» был обязательным поклонением для Благословенного Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-. Для нас это – важная сунна. Всевышний Аллах, повелел Своему Любимому Посланнику -салляллаху алейхи ва саллям- оживлять предрассветное время намазом, чтением Корана и зикром взамен на благую весть о Макам-у-Махмуд (возвышенное положение, достойное восхваления).

Макам-у-Махмуд – это степень, какой пожелали бы добиться все люди от начала до конца времен, степень заступничества за присутствующих на месте сбора (См. Руху’ль-Байян, том. 11, стр. 239, Издательство Эркам, 2010).

Наш Пророк-салляллаху алейхи ва саллям- придавал особое значение намазу «тахаджуд». Находясь дома или в пути, он никогда не оставлял его, а также побуждал к этому поклонению своих любимых сподвижников.

Так, в одном из благородных хадисов говорится:

«Самые почетные из моей общины – это хамеле-уль-Кур’ан (то есть хафизы, служащие Корану) и сохраняющие постоянство в ночных поклонениях» (Мунави, I, 522).

В одном из походов Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- сделал такое наставление Абдуллаху бин Амру бин Асу:

«О Абдуллах! Не будь таким как такой-то! Поскольку он, прежде совершая ночные поклонения, теперь перестал вставать ночью» (Бухари, Тахаджуд, 19).

Амр бин Абаса -радыйаллаху анху- рассказывал:

Я спросил:

– О Посланник Аллаха! Есть какое-то время, которое наболее ценно с точки зрения приближения к Аллаху, чем другие?

Он ответил:

– Да, время, когда Всевышний ближе к Своему рабу – это середина последней части ночи. Если у тебя хватит сил быть среди поминающих Аллаха в этот час, то будь из них! Потому что (в это время) намаз засвидетельствован (ангелы присутствуют при этом)» (Насаи, Мавакыту’с-Салят, 35).

Один из праведников, Баязид Бестами -рахматуллахи алейхи- с малых лет научился чтению Священного Корана. Дойдя до аята: «О закутавшийся! Простаивай ночь без малого (совершая намаз)!» (аль-Муззаммиль, 1-2), он спросил своего отца:

‒ Папа, к кому обращается здесь Всевышний Аллах?

Отец объяснил:

‒ Сынок, Аллах подразумевает здесь Своего Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-. Наш Господь после этого облегчил это повеление в суре «Таха».

Когда Баязид, продолжив чтение Корана, дошел до аята: «(О Пророк!)  Воистину, твой Господь знает, что ты и часть тех, кто с тобой, простаиваете менее двух третей ночи, или половину ее, или треть ее…» (аль-Музаммиль, 20), он сказал:

‒ Папа, я чувствую группу людей, которая поднимается для ночного поклонения!

Отец ответил:

‒ Да, сынок. Они – сподвижники Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-.

На это Баязид -рахматуллахи алейхи- сказал:

‒ Папа, разве может быть благо в оставлении чего-либо из того, что делали Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- и его сподвижники?!

С того дня его отец стал проводить ночи в поклонении.

В одну из таких ночей Баязид -рахматуллахи алейхи- проснулся и попросил:

‒ Папа, научи меня намазу, чтобы я мог делать намаз вместе с тобой!

Отец ответил:

‒ Спи, ты еще мал!

Баязид -рахматуллахи алейхи- сказал:

‒ Папа, когда в Судный день люди встанут из могил, чтобы увидеть свои деяния, и предстанут группами перед Всевышним (см. аз-Зильзаль, 6), мой Господь спросит меня:

«О мой раб, что ты совершил в мирской жизни?», тогда я отвечу:

«О мой Господь! Я сказал своему отцу: «Обучи меня намазу, чтобы я молился вместе с тобой!», а он ответил: «Спи, ты еще мал!»

На это его отец ответил:

‒ Нет, я не хочу, чтобы ты так говорил! – и обучил его намазу. Так Баязид Бестами с малых лет постоянно вставал ночью и совершал намаз тахаджуд (Сафири, аль-Маджалису’ль-Ва‘зыййя, II, 293).

Баязид Бестами также сказал:

«Пока мои ночи не превратились в дни, мне не было раскрыто ни одной тайны».

Когда верующий сумеет целенаправленно использовать предрассветное время в свете повелений Аллаха и Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-, его ночи станут светлее, чем дни. Чтобы суметь достойно извлечь пользу от духовной атмосферы ночей, нужно суметь духовную энергию предрассветного времени перенести на дневное время и остерегаться совершения грехов днем. Как сказал Ибрахим Адхам одному человеку, страдавшему от того, что он не мог проснуться в предрассветное время:

«Не греши днем перед Аллахом, чтобы Он привел тебя ночью к Своему присутствию».

Хасан Басри оставил такое наставление:

«Вставать ночью для поклонений тяжело человеку, раздавленному тяжестью грехов».

Значение, которое придается ночным поклонениям, пропорционально силе любви к Всевышнему в сердцах людей. Оживление последней части ночи поклонением – это самое прекрасное выражение искренней любви и почтения раба к своему Творцу. Поэтому оживление ночи поклонением – это удел не каждого человека, а только человека сильного.

Всевышний Аллах так говорит о счастливцах, прервавших свой сон в это время и устремившихся к поклонению:

«Воистину, богобоязненные пребудут в Райских садах и среди источников, получая то, что даровал им их Господь. До этого они были творящими добро. Они спали лишь малую часть ночи, а перед рассветом они молили о прощении. Они выделяли известную долю своего имущества для просящих и обездоленных» (аз-Зарият, 15-19).

Особыми достоинствами в обретении нами добродетели ночного поклонения обладает предрассветное время священного месяца Рамадан. Всевышний Аллах приравнял их ценность к многолетним поклонениям.

Также священный Рамадан, по причине скрытой в нем ночи Предопределения, дарованной умме Мухаммада, как особое благо, и равной по ценности 83 годам, является не имеющим равных сезоном обретения духовных благ.

И если мы сможем пронести благо оживления ночей поклонением через весь год, начиная со Священного месяца Рамадан, следуя правилу: «Считай каждого встречного Хыдром, а каждую ночь – ночью Предопределения!», то, иншаЛлах- вся наша жизнь наполнится духовностью и благом атмосферы Рамадана.

Пусть наш Господь поможет нам завершить Священный Рамадан, очистившись от грехов. Пусть дарует нам жизнь, проведенную в атмосфере Священного Рамадана, и последний вздох, который мы совершим в спокойствии праздничного утра, открывшегося к вечному счастью.

Аминь!

Осман Нури Топбаш Журнал «Золотой родник»

Мудрость приближенных Аллаха

2013 – август, выпуск: 330, страница: 032

Имам Раббани (рахматуллахи алейхи) говорит:

«В том, как мы садимся и встаем, в общем,– во всех наших поступках мы должны ставить целью достижение довольства Всевышнего Аллаха… И внутренне, и внешне мы должны быть вместе с Аллахом.

Например, когда мы хотим погрузиться в сон, который от начала до конца является состоянием забвения, мы должны сделать намерение на отдых, для того чтобы завтра лучше совершать поклонения. Если лечь с таким намерением, то сон будет считаться поклонением от начала до конца. Передается, что «сон ученых является поклонением» (См. Дайлями, аль-Фирдаус, 6731)». (Имам Раббани, Мактубат, III, 224, no: 17, Издательство Йасин, Стамбул 2007-2010).

Человек, созданный для поклонения Господу, должен стремиться до последнего вздоха жить в понимании и осознании этой истины. Настоящий верующий будет каждый миг своей жизни находиться в поиске довольства Всевышнего Аллаха. Совершенный верующий не будет считать какие-либо из благих дел, совершенных на этом пути, достаточными, а будет находиться во все возрастающем стремлении и воодушевлении ради снискания довольства Всевышнего.

Поклонение Аллаху состоит не только в выполнении и совершении в предписанное время намаза, поста, закята и хаджа. Поклонение Аллаху – это порядок жизни верующего, охватывающий каждое его мгновение, в совокупности со всеми обязательными предписаниями, а также прекрасный нрав и поступки. Именно поэтому Всевышний Аллах обещает награду за поступки, помимо поклонений, которые соответствуют Его довольству, также как запрещает все поступки, навлекающие Его гнев.

Следовательно, верующий должен привязать не только свои поклонения, а и все другие поступки, к такой возвышенной цели, как покорность Творцу, стараясь достичь довольства Аллаха. Исходя из этой истины

Имам Раббани (рахматуллахи алейхи) говорит:

«Мы не должны выдвигать на первый план удовольствия «нафса» (эго) в отношении вкусной еды и красивой одежды. Вместо этого, думая о еде и питье, мы должны делать намерение на поддерживание сил в поклонении. Надевая красивую одежду, нужно сделать намерение подчинения божественному повелению аята: «В любую мечеть, куда бы вы ни отправились, одевайтесь в прекрасные одеяния!» (аль-А‘раф, 31). Нашей целью не должно быть выставление себя напоказ перед людьми или подобные вещи…» (Имам Раббани, Мактубат, I, 298, номер: 70).

Таким образом, верующий, совершая обычные ежедневные дела и удовлетворяя свои потребности с искренним намерением ради довольства Аллаха, превратит эти действия в поклонение.

Наша религия Ислам, чтобы отдалить верующих от страстей и бесполезных вещей, направить их на прямой путь, привязывает материальную сторону жизни к духовной цели, придавая ей возвышенный смысл. Ислам не только предписывает человеку возвышенные деяния, связанные с поклонением и нравственностью, но и облагораживает действия, рождающиеся из его физических потребностей.

Например, еда и питье являются потребностью тела. Однако Ислам возвысил эту потребность, сделав средством получения вознаграждения, если она осуществляется с намерением получить силы для поклонения. Также к этому относится и то, что приступать к еде следует с «бисмиллях», то есть с именем Аллаха, размышлять о Его великой милости и благах при съедании каждого кусочка пищи, помня о восхвалении, благодарности и поминании Господа. То есть, кроме физической пользы, которую дает пища, Ислам позволяет ей стать одним из видов поклонения, украсив духовностью и смыслом.

Итак, наша религия Ислам, как в этом примере, привязывая все жизненные потребности к высокой цели, каждый миг предлагает мусульманину возможность достижения довольства Всевышнего Аллаха.

Повседневная жизнь, еда, питье и даже сон достигших познания верующих, обладающих такой степенью пробужденности сердца, при которой они могут распознать эти возможности, становятся равными поклонению из-за искренности их намерения. И наоборот, поскольку поклонения тех, кто беспечен по отношению ко всем этим божественным дарам, смешаны с личной выгодой, лицемерием и показухой, то они навлекают на себя гнев Всевышнего Аллаха.

Следовательно, чтобы наполнить каждый миг нашей жизни вдохновением поклонения, необходимо провести наши сердца через духовное воспитание. Для этого вначале нам следует обрести хорошее понимание и осознание намерения.

Ведь в хадисе сказано:

«Намерение (цель и искренность) верующего лучше, чем его деяния» (Суюты, Джами’ус - Сагир, II, 194).

Тем, кто искренне стремится целиком превратить свою жизнь в поклонение, Всевышний Аллах дарует Свою исключительную милость. Например, человек может по причине временных трудностей, таких как болезнь, путешествие, сильное утомление, старость, не суметь выполнить дополнительное поклонение, которое совершал обычно. И в этом случае Всевышний Аллах, по причине искренности его намерения, дарует ему награду, будто тот выполнил это поклонение.

К тому же, аят: «…за исключением тех, которые уверовали и совершали праведные деяния. Им уготована награда неиссякаемая» (ат-Тин, 6) толкователи Корана разъясняют так: «Даже если тело раба Аллаха не сможет совершать деяния, то его награда будет продолжаться в той мере, насколько искренним было его намерение, и насколько он проявлял усердие в период здоровья». По этой причине, пока мы имеем возможность, мы должны усердствовать в поклонении и совершении благих дел.

Поклонения Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, который был послан нам как лучший пример, гармонично охватили все стороны его жизни. Если обратиться к его благословенной жизни, можно подумать, что он провел всю свою жизнь в поклонении.

Однако наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям-, вместе с тем, что в самом лучшем виде совершал много поклонений, не отстранялся и от мирских дел, также выполняя их в самом лучшем виде. И в самом деле, он день и ночь проводил в поклонении, донес ниспосланную Аллахом религию до людей, преодолев великие трудности, разъяснил словами и поступками те части откровения, которые нуждались в разъяснении, и, вместе с тем, занимался семьей, разделял трудности бедняков, присутствовал там, куда приходила скорбь, заложил основы сильного и праведного государства, призвал правителей государств к Исламу, направив к ним гонцов, принимал и угощал гостей, командовал войсками, самоотверженно трудился, чтобы преодолеть препятствия в призыве к религии Аллаха.

То есть, никакие мирские дела не смогли отвлечь его от поклонений. Напротив, поскольку наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- занимался мирскими делами, стараясь достичь довольства Аллаха, он оживил каждый момент жизни вдохновением поклонения. Вместе с тем, что тяжелые ежедневные обязанности он выполнял без недостатков, его поклонения Аллаху превосходили в своем совершенстве поклонения тех, кто уединяется от людей и посвящает себя только поклонению.

Имам Раббани (куддиса сирруху) говорит:

«Совершение одного обязательного намаза коллективно лучше, чем множество поклонений (, не являющихся обязательными,) в одиночестве. Вместе с тем, зикр и размышления, совершаемые в соответствие с шариатом, также достойны и важны» (Имам Раббани, Мактубат, II, 105, номер 260).

Ислам не приемлет единоличие и эгоизм, призывая к сотрудничеству и щедрости. Первое общественное воспитание начинается в намазах, совершаемых коллективно. Здесь зарождаются, растут и укрепляются чувства единства и сплоченности,.

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

«...Я очень желаю, чтобы вы были общиной и отдалились от разногласий и разобщенности. Потому что шайтан рядом с теми, кто живет в одиночестве. Если их будет хотя бы двое, то он от них будет далек. Те, кто хочет быть в центре Джанната, пусть будет вместе с общиной...» (Тирмизи, Фитен, 7/2165).

«...Благо и вознаграждение, получаемые одним человеком за намаз, совершенный совместно с другим, в отличие от намаза, совершаемого им одним, намного выше. Сам намаз, совместно совершаемый двоими людьми, в отличие от намаза, совершаемого одним человеком, намного ценнее и пользы от него больше. Насколько больше будет верующих, совместно совершающих намаз, настолько это будет приятнее для Аллаха» (Абу Дауд, Салят, 47/554, Насаи, Имамат, 45).

Слепой сахаб Абдуллах ибн Умму Мактум -радыйаллаху анху- спросил:

– О Посланник Аллаха! В Медине очень много ядовитых насекомых и диких животных. (Я боюсь, что они мне причинят вред. Есть ли для меня разрешение не делать намаз с джамаатом, а совершать его дома?)

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- отвечал:

– Ты слышишь «Хаййя аля-с-салях и хаййя аля-ль фалях»? Тогда не стой на месте и иди в мечеть. (Абу Дауд, Салят, 46/553)

Как мы видим, Посланник -салляллаху алейхи ва саллям-, который был в высшей степени милостив и милосерден к своей общине, дал этот совет своему сподвижнику, глаза которого не видели. Таким образом, следует задуматься, какой страшной беспечностью и убытком будет оставление джамаата без всякой на то причины…

Шифа бинт Абдуллах -радыйаллаху анха- рассказывала:

«Умар бин Хаттаб -радыйаллаху анху- в один из дней Рамадана пришел к нам. Увидев двоих из моей семьи спящими, он спросил:

– Почему эти двое не совершали намаз вместе со мной?

Я сказала:

– О повелитель правоверных! Они сделали вечерний намаз с джамаатом, потом продолжали совершать намазы до утра. Потом, после утреннего намаза, легли спать.

Благородный Умар на это ответил:

– Для меня совершение утреннего намаза вместе с джамаатом намного предпочтительнее, чем совершение других намазов до утра. (Абдурразак, аль-Мусанниф, Бейрут, 1970, I, 526, Муватта, Салятуль-Джамаа, 7)

Для верующего есть много предписаний, которые нужно выполнять. Совершенному верующему подобает, прежде всего, выполнять наиболее важное, стараясь совершать остальное в меру своих сил.

Без сомнения, самые первые из обязанностей поклонения Аллаху – это «фарды» (обязательные предписания). И является ошибкой совершение в промежуток времени, предназначенный для «фарда», каких-либо других второстепенных дел, дополнительных поклонений, благих деяний или того, что имеет сходство со служением и т.д.

В жизни верующего выполнение «фардов» стоит на первом месте. Ценность и достоинство поклонений «нафиля» проявляется только как дополнение к обязательным. В одном кудси-хадисе Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- передает нам слова Всевышнего Аллаха о месте «фард» и «нафиля» поклонений:

«...Мой раб не сможет заслужить близость ко мне какими-либо лучшими делами из предписанных Мною, чем обязательные. Мой раб сможет приблизиться ко мне, совершая дополнительные поклонения. В итоге Я полюблю его. Когда же Я его полюблю, то стану его слышащим ухом, видящим глазом, держащей рукой, ходящей ногой, понимающим сердцем и говорящим языком. Все, что он от Меня захочет, Я обязательно ему дам. Если попросит у Меня защиты, то Я его уберегу...» ₍см. Бухари, Рикак, 38, Ахмад, VI, 256, Хайсами, II, 248).

Итак, Всевышний Аллах пожелал, чтобы мы постоянно приближались к Нему посредством дополнительных поклонений при четком соблюдении обязательных предписаний, и в итоге стали Его любимыми рабами. Он оповестил, что нет более благих деяний, чтобы достичь этой степени перед Ним, чем «фарды». То есть, обязательные предписания – это основное необходимое условие, способствующее принятию и других поклонений.

Имам Раббани (куддиса сирруху) говорит:

«Знайте, что сердце – это сосед Всевышнего Аллаха. Нет ничего ближе к Его Святой Сути, чем сердце. Поэтому остерегайтесь причинять боль сердцу, будь оно верующим или грешным! Сосед, даже если он грешен, находится под опекой (присмотром). Будьте бдительны, не допускайте этого! Ведь нет греха, после неверия, являющегося причиной оскорбления Всевышнего Аллаха, как причинение боли сердцам. Ведь сердце – единственное из всего созданного, которое ближе всего может приблизиться к Всевышнему Аллаху» (Имам Раббани, Мактубат, III, 326, no: 45).

[Всевышний Аллах в аятах Корана говорит: «Я к вам ближе, чем сонная артерия» (Каф, 16), «Знайте, что Аллах оказывается между человеком и его сердцем» (аль-Анфаль, 24). Поэтому мы должны быть очень внимательны к нашему сердцу, находящемуся под взором Всевышнего Аллаха.

Шах Накшибанд (куддиса сырруху) сказал:

«...Нет ни одного сердца, которое бы ни находилось под неусыпным взором Всевышнего Аллаха. И не важно, знает об этом обладатель сердца или не знает!..» (Салахаддин бин Мубарак аль-Бухари, Анису-т-Талибин, стр. 100).

Это означает, что возрождение сердец является причиной получения «фейза» (божественной энергии) от взора Всевышнего, и то, насколько тяжелым грехом является причинение боли сердцам.

Самой большой заботой и стремлением праведных рабов является приведение к исцелению светом Ислама и Имана больных и беспечных сердец, отдалившихся от божественных истин, а также оживление добротой и милосердием опечаленных и угнетенных сердец верующих.

Имам Раббани (куддиса сирруху) говорит:

«Ценность месяца Рамадан настолько высока, что нет ей конца. Единство и сплоченность в этом месяце – это причина единства, которое будет продолжаться весь год. Также как и разобщенность в этом месяце является причиной разобщенности в течение всего года.

Насколько счастлив тот, кто завершит Рамадан, оставив его довольным. Горе тому, кто уйдет, оставив Рамадан опечаленным. Таким образом, он создаст препятствия к получению изобилия и останется обделенным благами» (Имам Раббани, Мактубат, том I, с. 24, 4 мактуб, Издательство Чиле, Стамбул, 1977).

[Священный Рамадан – это время расцвета и возрождения среди других сезонов, то есть Рамадан – духовная весна года. Его особая ценность состоит в том, что в нем был ниспослан Коран, и в нем скрыта ночь Предопределения, когда открываются врата прощения, и это время, наполненное духовным изобилием.

Единство и сплоченность в этом месяце, дарующие спокойствие сердцам, то есть единство души с Всевышним Аллахом, являются исключительным духовным приобретением, дающим плоды в течение всего года. Поэтому доказательством того, что поклонения в Рамадане был приняты от нас, является наша стойкость на пути истины после его окончания.

Те, кто в этот месяц посвятил сердце Аллаху, а тело – поклонению, проводя время в посте, «намазе-таравих», чтении Корана, «зикре», «истигфаре», отдавая «фитр» и «закят», находясь в служении и благотворительности, наполненных милосердием и добром, познают «баракят» (благо) этого в течение всего года.

Однако те, кто остался равнодушен к этому месяцу и отдалился от божественной милости, в течение целого года также испытают отдаление и убыток от проявленного равнодушия.

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

«Передо мной предстал Джибриль -алейхиссалям- и сказал: «Пусть будет далек от милости тот, кто дожил до Рамадана, и его грехи не были прощены!» Я ответил: «Аминь!» (Хаким, IV, 170/7256; Тирмизи, Даават, 100/3545).

В другом благородном хадисе говорится так:

«…Горе тому, кто встретил Рамадан и все равно не получил прощения. Если человек не будет прощен в Рамадан, то когда же он будет прощен?!» (Ибн Аби Шейба, аль-Мусаннаф, II, 270; Хайсами, Маджма, III, 143).

Поэтому для познавших верующих проведение в поклонении Священного Рамадана является вопросом чрезвычайной важности. Так, Муалля бин Фадль говорил:

«Праведные предки шесть месяцев молились Всевышнему Аллаху, чтобы Он дал им дожить до Рамадана. А остальные шесть месяцев они молились о том, чтобы Рамадан, который они застали, был принят от них» (Кываму’с-Сунна, ат-Таргиб ва’т-Тархиб, II, 354).

С другой стороны, Священный Рамадан является видом духовного воспитания, при котором чувство голода и беспомощности, испытываемое во время поста, позволяет лучше понять нуждающихся людей. В аяте Всевышний Аллах говорит, что мы должны понять состояние нуждающихся, которые из-за скромности стесняются просить, и помочь им в соответствие с нашими возможностями: «…Ты узнаешь их по лицам…» (аль-Бакара, 273). То есть, Он желает, чтобы доброта, милосердие, щедрость и самоотверженность в наших сердцах достигли высоты.

Таким образом, Священный Рамадан – это школа познания, в которой мы получаем важное напоминание об одиноких, брошенных и беспомощных людях и своей ответственности за них.

В Священный Рамадан мы особенно должны быть внимательны в отношении ответственности за нуждающихся и бедных, как показывает этот поучительный пример:

«Султан Мустафа III в один из дней Рамадана отправился на ифтар в обитель шейха-уль-ислам Мехмеда Амина Эфенди. В разговоре с ним он сказал:

– Эфенди, я хотел бы приходить к вам, но ваша обитель находится в очень отдаленном месте.

Мехмед Амин Эфенди ответил:

– С вашей помощью я могу переселиться в дом поближе. Однако ни в одном из этих домов в округе, которые вы видите, нет кухонь.

Эти слова показались падишаху странными, и он спросил:

– Удивительно, неужели в этих домах не готовят еду?

Шейх-уль-ислам пояснил:

– Утром и вечером вся еда разносится из «факирханы». Поэтому я не хочу отсюда переезжать» (Сухайль Унвер, «Один Рамадан, тысяча и один Стамбул», с. 64).

Итак, когда раб проводит Священный Рамадан с таким чутким и милосердным сердцем, то он станет одним из самых прекрасных свидетелей Аллаха.

С этой точки зрения, великим счастьем является завершение Рамадана достойным образом, оставив его довольным нами, и достижение следующего Рамадана, сохранив приобретенные духовные ценности, и таким образом, сумев через всю жизнь пронести духовность Рамадана. Истинный праздник – это проявление этого счастья. То есть…

Истинный праздник – для того, кто завершил Рамадан, получив божественное свидетельство о прощении.

Праздник – это награда за искреннее поклонение, посвященное Всевышнему Аллаху.

Праздник – это последний урок в школе познания Священного Рамадана.

Праздник – это время, которое проживается в коллективе братьев по вере, в том, чтобы посещать друзей, родственников, больных, нуждающихся, одиноких, угнетенных, справляться об их здоровье, располагать к себе их сердца, присутствовать в местах скорби, переживать за проблемы верующих и так далее.

Праздник – это божественная трапеза, дарующая прохладу Рая пылающим сердцам.

Праздник – это, наряду с индивидуальными, дни совместного поклонения, проходящие в благотворительности, самоотверженности и служении. Это не дни наслаждения для «нафса», подобные отдыху на «уик-энд» и развлечениям в безумии расточительства, как принято у большой массы людей.

Праздник – это дни прощения обид и примирения с братьями по вере.

Пусть Всевышний Аллах дарует нам способность еще глубже прочувствовать страдания наших угнетенных братьев по всему миру, превратить наши сердца в обитель милости, которая примет их, и возможность перевязать, как их физические раны, так и духовные – посредством наших молитв. Пусть введет нынешний страдающий исламский мир в истинную радостную атмосферу праздника…

Пусть дарует Всевышний Аллах всем нам провести этот Священный Рамадан, очистившись от грехов, и встретить следующий Рамадан в том же духовном состоянии. Пусть Он даст нам милость прожить жизнь в духовности Рамадана и сделать последний вздох в умиротворении праздничного утра, открывшего окно в вечность.

Аминь!

Осман Нури Топбаш Журнал «Золотой родник»

Мудрость приближенных Аллаха

2013 – сентябрь, выпуск: 331 страница: 032

Имам Раббани (куддиса сирруху) говорит:

«Цель создания человека – исполнение возложенных на него обязанностей в поклонении. Цель исполнения поклонений – приобретение истинности веры, то есть близкое познание (йакын)» (Имам Раббани, Мактубат, I, 369, номер 97).

Всевышний Аллах говорит в священном аяте:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (аз-Зарият, 56).

Ибн Аббас -радыйаллаху анху- слово "“ لِيَعْبُدُونِ / лия’будун" в этом аяте (чтобы они поклонялись Мне) растолковал как " لِيَعْرِفُونِ / лия’рифун" (чтобы они познали Меня).

Например, земные поклоны – «суджуд», являющиеся в этом мире выражением  максимального приближения к Всевышнему Аллаху, для стороннего наблюдателя могут показаться просто движениями. Однако смысл, заложенный в них – это признание верующим своей ничтожности и беспомощности перед Всевышним Аллахом, приложив лоб к земле в состоянии полной умиротворенности. Это провозглашение полной покорности Господу, преклонение перед ним и выражение на языке состояний: «Ты – мой Господь, я – Твой раб! Ты – Создатель, я – Твое создание!»

Так, сподвижники Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- в намазе поднимали глаза к небу до тех пор, пока не был ниспослан следующий аят:

«Воистину, преуспели (те) верующие, которые смиренны во время своих намазов» (аль-Му’минун, 1-2).

После ниспослания этого аята благородные сподвижники (в состояния великого смирения) стали склонять головы вперед (Табари Тафсир, XIX, 8; Суюты, Любаб-ун-Нукуль, с. 165), поскольку, углубившись в истину поклонений, они достигли такого уровня, что осознавали свою ничтожность и беспомощность перед божественным Могуществом и Величием.

Итак, целью поклонения является достижение божественного познания в таком состоянии, познание Аллаха сердцем. И таким образом, – постижение истинного «имана» и «йакын», чистого от сомнений. Жизнь с душой, достигшей «ихсана», то есть в убежденности веры, словно видишь Аллаха. Утверждение в истине, что мы постоянно находимся под божественным наблюдением, осознание и понимание этого в наших сердцах.

Для познавшего истину верующего нет более великой цели и более великой доли в этой жизни, чем поклонение Аллаху. Ведь Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, когда был поставлен перед выбором, хочет ли он быть «пророком-правителем» или «пророком-рабом», предпочел быть «пророком-рабом» (См. Абдурраззак, Мусаннаф, III, 183; Хайсами, IX, 192). Этим выбором он показал, что счастье и богатство, которое дает степень раба Аллаха и поклонение, по своему величию, ценности и вечности несравнимо превосходит умиротворение и счастье, которое может дать богатство этого мира.

И в самом деле, какая польза от того, что человеку будет дан весь этот мир, и он проживет в нем тысячу лет?! Разве не будет его последним пристанищем узкая могила в черной земле? К тому же, в сравнении с вечностью ахирата, этот мир подобен капле в море.

В таком случае, если только сырость земли и твердость могильных камней могут стать ответом на вопрос «Что такое жизнь?», то что может быть горестнее этой короткой бренной  жизни, растраченной на беспечность?

Сказано в аяте Корана:

«В тот день, когда они узрят его (т. е. Судный час), покажется им, что они пробыли [в могилах] не более одного вечера или утра» (ан-Назиат, 46).

Таким образом, не может быть более разумного образа жизни, чем усердие в том, чтобы превратить эту короткую мирскую жизнь в богатство счастья вечной жизни, и средством к этому является наше следование по пути служения Аллаху так, как нам было велено.

Как советовали обладатели мудрости,

“اَلدُّنْياَ سَاعَةٌ، فَاجْعَلْهَا طَاعَةً / «Этот мир – лишь короткое мгновение, старайся провести это короткое мгновение в поклонениях!» (Имам Газали, Мукашафат-уль-Кулюб, с. 166).

Также Абдуллах Дехлеви (куддиса сирруху) сказал:

«Жизнь в этом мире – всего лишь один день, и в этот один день необходимо держать пост» (Рауф Ахмад, Дурруль-Маариф, с. 143), имея в виду, что необходимо оберегать себя от запретного и сомнительного, живя в состоянии «риязат» (довольства малым), и посвятить себя служению Всевышнему Аллаху.

С другой стороны, каждое поклонение, при условии, что оно будет выполнено достойным образом, является духовной пищей, приближающей раба к Всевышнему, укрепляющей веру и приводящей его к истинному умиротворению, очищая сердце от сомнений.

«Иман» подобен источнику света. «Нафс» и «шайтан», чтобы загасить этот свет своим дуновением, в течение жизни человека стараются использовать каждую возможность. Поклонения, подобно плафону, оберегают свет «имана» от этих ветров. Поэтому, насколько с искренним намерением и в достойном виде будут выполнены поклонения, настолько озаряющий сердце свет «имана» будет сильнее и ярче.

Махмуд Сами Эфенди (куддиса сирруху) так описал свойства сердца верующего, достигшего непоколебимой веры, благодаря «баракяту» (благословенности) поклонений и покорности:

«Твердо стоящий на истинном пути верующий должен быть подобен прочно стоящей скале, потому что у скалы есть четыре признака:

1) Не тает от жары;

2) Не замерзает от холода;

3) Не сотрясается от ветра;

4) Не смывается селем» ( M.Сами Эфенди, Толкование сур Юнус и Худ, с. 145).

То есть, несмотря на все негативные воздействия, сохраняет силу «имана».

Имам Раббани (куддиса сирруху) сказал:

«Нет места хитрости в любви. Потому что любящий уже наперед отдал свое сердце любимому и, любя его, он не будет склоняться на сторону противников своего любимого. И не будет идти на уступки им» (Имам Раббани, Мактубат, I, 514, номер: 165).

Вера в Господа – глубинное, сокровенное чувство. Любовь отражает состояние души (т.е. каково состояние души, то она и любит). В каждом органе тела есть элемент воли, но в сердце нет таковой. Невозможно заставить сердце любить или ненавидеть.

По этой причине настоящий верующий будет оберегать свое сердце – место веры от всего, что не любит Аллах. И не будет склоняться к этому, потому что говорить о любви к Всевышнему Аллаху и склоняться к тому, что Он не любит, означает быть в противоречии с истинной верой.

Наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- сказал:

«Человек с тем, кого он любит» (Бухари, Адаб, 96). Мы должны задуматься, в какой мере наше сердце вместе со Всевышним Аллахом? Насколько мы вместе с нашим Пророком -салляллаху алейхи ва саллям-? Насколько мы вместе с теми, кого любит Аллах и Его Посланник -салляллаху алейхи ва саллям-? И, напротив, насколько мы вместе с желаниями нашего «нафса»? Насколько мы склоняемся в сторону врагов Аллаха и Его Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-? Насколько видим привлекательными грехи? Как часто попадаем в ловушки шайтана?

Истинная любовь означает, что любящий любит то, что любит его любимый, и испытывает отвращение к тому, что неприятно его любимому. Тот, кто любит Аллаха и Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-, тот любит и такие прекрасные проявления души, как щедрость, благой нрав, скромность, чуткость, сострадание и прощение. И, наоборот, будет испытывать отвращение к скверным проявлениям характера, таким как бесстыдство, причинение вреда, жадность, насилие и несправедливость. Потому что настоящая любовь основывается на общности между любимым и любящим. В истинной любви качества любимого отражаются на любящем. Любовь становится сильнее, когда любящий начинает видеть в себе качества любимого.

Так, пример нравственности нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- в самом высшем своем проявлении отразился на благородном Абу Бакре -радыйаллаху анху-. Абу Бакр -радыйаллаху анху- был сахабом, больше всех любящим Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- и растворившимся в нем. В облике благородного Абу Бакра -радыйаллаху анху- мы видим характер нашего Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-.

То есть, только словами «я люблю Аллаха и Его Посланника» дело не ограничивается. Если мы любим Аллаха и Его Посланника, то в какой мере сострадательны, милосердны, какова наша нравственность? Насколько в нас присутствуют качества и черты нашего Пророка? Оберегаем ли мы себя от эгоизма и себялюбия? Есть ли в нас дух человеколюбия, переживаем ли мы за состояние уммы? Отражается ли наша любовь в наших состояниях и поступках? Или наши признания в любви ограничиваются только словами?!

Также недостаточно только слов «я люблю Коран». Как отражается в нас нравственность Корана? Поступаем ли мы в соответствии с повелениями Корана? Отправляем ли наших детей на курсы по Корану, прививая им тем самым культуру и нравственность Корана? Размышляем ли над тем, что в Судный день Коран будет заступаться за нас, или же, по причине пренебрежения, будет свидетельствовать против нас? Вопросы такого рода мы должны постоянно задавать себе...

Мерило настоящей любви – это самоотверженность. Сухие слова, не подтвержденные самоотверженностью, не имеют никакого смысла. Мавляна Руми так увещевает беспечных людей, считающих себя любящими, но на самом деле далеких от истины любви:

«Не ослепляйте своими словами!»

Человек, любящий свою родину, отдалившись от нее, начинает скучать по ее воздуху, воде и земле. Даже если его родиной будет пустыня, он все равно будет тосковать по ней. У него есть духовная связь с каждым уголком его родины. И настоящая любовь подобна этому.

В «Маснави» Мавляны Джалялетдина Руми есть такой рассказ:

«Маджнун, от любви к Лейле бросившийся в скитания по пустыне, полюбил собаку, у которой текла слюна и выпала шерсть, он с состраданием гладил ее и целовал ее глаза. Люди осуждали его за такую привязанность к собаке. Он же отвечал:

«Если бы вы увидели ее моими глазами, то поняли бы, почему я так поступаю. Ведь это – собака из селения Лейлы. Она прошла столько деревень, из них выбрала деревню Лейлы и стала сторожем в ней. Как я могу не любить ее!?»

Итак, необходимо, чтобы все любимые Аллахом и Его Посланником -салляллаху алейхи ва саллям- качества отражались в нашем состоянии и поступках. Именно поэтому приближенные рабы Аллаха во всех действиях, начиная с приема пищи и заканчивая манерой сидения, получали неизъяснимое духовное наслаждение от следования Корану и Сунне.

С другой стороны, поскольку истинная любовь требует любить то, что любит любимый, и не любить то, что он не любит, мы должны, если любим Аллаха и Его Посланника, превратить любовь ради Аллаха и презрение ради Аллаха в основную черту нашего характера, нашей личности. Мы должны любить достойного любви и ненавидеть тех, кто заслужил это, то есть врагов Аллаха и Его Посланника, врагов Ислама и мусульман.

Ведь, несмотря на то что Абу Ляхаб был дядей Пророка, в суре «аль-Масад», из-за его яростного упорства в неверии, был проклят Всевышним Аллахом, что является ярким подтверждением этой истины.

Таким образом, мы должны отстраниться от того, чтобы хвалить врагов Аллаха и Его Посланника -салляллаху алейхи ва саллям- и смотреть на них с почтением. Поскольку это увеличит их репутацию, то станет причиной гнева Всевышнего Аллаха.

Этот благородный хадис разъясняет, как мы должны проявлять презрение ради Аллаха:

«Не говорите мунафику «господин». Если вы признаете его своим господином, то навлечете на себя гнев Великого и Всемогущего Аллаха» (Абу Дауд, Адаб, 83; Ахмад бин Ханбаль, V, 346)]

Имам Раббани (куддиса сирруху) говорит:

«О брат! Пока не будет проявлена леность в двух вещах, не возникнет вопросов. Первая – следовать по пути Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, принесшего «шариат», а вторая – искренность и любовь к «муршиду», (ведущему тебя по пути). Когда имеются в наличии эти две вещи, даже если падет тысяча кромешных теменей, это не причинит вреда.

Однако, если даже человек будет постоянно находиться в поминании Аллаха и в состоянии «муракаба» (созерцания), но хотя бы в одной из этих вещей будет проявлен недостаток –да защитит от этого Аллах–, то это явится убытком, за которым следует другой убыток. Это состояние поминания является «истидрадж», и плох его исход. («Истидрадж»: увеличение Аллахом благ сбившимся с истинного пути ради испытания, чтобы увеличить их заблуждение и показать им их деяния хорошими. Также «истидрадж»: похожие на «карамат» чудесные состояния, проявляющиеся у неверующих, грешников и лжешейхов. Подобные состояния укрепляют «нафс» и отдаляют человека от Аллаха).

Необходимо искренне взывать к Аллаху, желая получить стойкость в прямом следовании в этих двух вещах, поскольку они являются основой дел и главным богатством ради спасения» (Имам Раббани, Мактубат, II, 551, no: 30).

Верующий должен стремиться следовать по пути Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- и его духовных наследников – ученых и обладающих знанием. Таким образом, проходя даже по самым опасным и темным дорогам, он спасется и придет к вратам вечного счастья. В противном случае, человек, не имеющий путеводителя, может сравнится с кораблем со сломанным штурвалом. Он будет продвигаться в разных направлениях, куда подует ветер, однако никогда не сможет найти правильного пути, ведущего его к цели. К тому же, он не может быть в безопасности от того, чтобы не погибнуть в пучине неизвестности.

В таком случае, верующий никогда не должен считать свое состояние наилучшим, а свой путь – утвержденным и правильным. Он постоянно должен пересматривать свое состояние в зеркале истинного пути и стремиться исправить свои ошибки. А зеркало истинного пути, глядя в которое, он сможет себя исправить, – это наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям-, являющийся живым толкованием Корана, и наследники Пророка – совершенные наставники, живущие в такой бдительности и чуткости, что ни на йоту не отступают от его пути.

Также как больной человек не может исцелить себя, читая книгу по медицине, так и ни один человек, читая строки на бумаге, не сможет сам по себе исправить свой «нафс» и избавиться от таких духовных болезней, как гордыня, высокомерие и тщеславие. Даже доктора, когда заболевают, обращаются за лечением к другим докторам. Ни один лекарь не может вынести решение относительно вопросов, касающихся его собственного здоровья. Ему необходимо обратиться к другому лекарю.

Именно по этой причине, для следования по пути духовного совершенствования необходимо подчиниться наставничеству «муршида-камиль». Мавляна Руми -куддиса сирруху- так говорит о важности вступления под воспитание совершенного наставника – наследника Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, преодоления препятствий «нафса», чтобы достигнуть истины и божественного познания:

«Как нож может выстругать свою рукоятку без помощи другого ножа? Пойди и покажи свои раны врачевателю душ. Ты не сможешь вылечить их самостоятельно…»

«Научись здоровью мирских чувств и мыслей у лекаря, а здоровью божественных чувств, возносящих человека к бесконечности – у совершенного наставника».

Исходя из благородного хадиса нашего Посланника -салляллаху алейхи ва саллям-«Верующий – зеркало для верующего» (Бухари, аль-Адабу’ль-Муфрад, номер 238; Абу Дауд, Адаб, 49/4918), совершенные верующие становятся для нас зеркалом, и душа может созерцать в этом кристально чистом зеркале свою суть и истинную сущность. Не имеющие такого зеркала, также как не могут увидеть своих ошибок, также не могут и освободиться от беспечности, считая свое состояние упадка счастьем.

К тому же, некоторые безумцы наших дней, попавшие в подобную пропасть беспечности, считая благословенные наставления Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- и его Сунну чем-то незначительным и принижая ее, несут огромные потери в испытании преданностью, уважением и покорностью нашему Пророку -салляллаху алейхи ва саллям-. Также эти несчастные люди неуважительно отзываются о великих праведниках, идущих по пути Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, так, будто имеют такой уровень сердца, что способны их оценить. Несомненно, это состояние есть не что иное, как ужасающая слепота сердца. Поскольку неуважение, проявленное к любимым рабам Аллаха – это то, что наиболее навлекает на себя божественный гнев.

Так, Всевышний Аллах говорит, что объявит войну тем, кто совершает эти два греха:

первый из них – «фаиз». В священном аяте говорится:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть лихвы, если только вы являетесь верующими. Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его посланник объявляют вам войну…» (аль-Бакара, 278-279).

Второй – причинение вреда приближенным рабам Аллаха в каком бы то ни было виде. В хадисе-кудси сказано так:

«Я объявляю войну тому, кто враждует с Моим приближенным рабом…» (Бухари, Рикак, 38).

Нужно помнить, что за всю историю человечества не было никого из созданных, который, объявив войну Всевышнему Аллаху, одержал бы верх. И поэтому проявление неуважения к тому, что любит Аллах, повергнет человека, преступающего границы, в мучительное наказание.

Имам Раббани (куддиса сирруху) говорит:

«Самовлюбленность и влюбленность в свои поступки уничтожает праведные деяния так же, как огонь сжигает дрова. Самовлюбленность рождается оттого, что человек видит свои поступки прекрасными. Чтобы избавиться от этого, нам нужно вспоминать наши скрытые недостатки и всегда воспринимать наши поступки как недостаточные и несовершенные. Даже нужно стесняться того, чтобы слух о совершенном добре и праведном деянии дошел до других людей…» (Кишми, Баракят, стр. 217).

[Намерением в праведных деяниях должно быть только довольство Всевышнего Аллаха. Нужно благодарить Аллаха за то, что Он дает возможность совершать благие поступки. Гордыня, возникающая при совершении праведных деяний, меняющая истинную их цель, уничтожает вознаграждение за них. Однако единобожие не терпит приобщения сотоварищей.

Исходя из этого, верующий должен остерегаться называть своим именем построенные им мечети или медресе. Однако нет вреда в том, если после его смерти любящие его люди присвоят им его имя. Напротив, это станет причиной поминания его с милостью и благодарностью. Но при жизни делать этого не стоит, так как это снизит искренность деяния.

На самом деле, насколько сильно ни старался бы человек, очень трудно совершить праведное деяние, полностью очистив его от внешних или внутренних недостатков. По этой причине, какое бы великое деяние он ни совершил, никогда не должен превозносить его, а должен, признавая свои недостатки и ничтожность, просить, чтобы Всевышний Аллах по Своей милости и щедрости принял его деяние. Он должен всегда помнить, что «дуа» (мольба), также как и праведные деяния, нуждается в том, чтобы быть принятой Аллахом.

Поэтому для познавших верующих, наряду с самими праведными деяниями, очень важно и состояние сердца, в котором эти деяния совершаются перед Аллахом. Чтобы посвятить деяние только Аллаху, нужно, чтобы в намерение не примешалось даже малое желание заслужить похвалу людей. Поэтому нужно стараться скрыть свои праведные деяния от глаз людей настолько, насколько это возможно.

Как говорится в благородном хадисе, в Судный день, когда не будет никакой тени, где можно будет укрыться, в тени «аль-‘Арша» (самое величественное создание Аллаха, понимаемое как предельная граница всего сущего) укроются семь групп людей, и одной из них будут те, кто давал «садака» скрыто, так, что даже их левая рука не знала, что отдавала правая (см. Бухари, Азан 36, Рикак 24; Муслим, Закят, 91).

Однако, если в этом есть необходимость, или речь идет о том, чтобы побудить других людей к благотворительности, то разрешается открыто заниматься благотворительностью. Но в таком случае, нужно быть внимательным в отношении уменьшения искренности, сохраняя сердце от гордыни и тщеславия.

Также, вместо того, чтобы расхваливать праведные поступки других, нам прежде необходимо перестать хвалить самих себя. И самым лучшим лекарством, способным заставить замолчать наш «нафс», является постоянное напоминание о собственных скрытых недостатках и дурных чертах характера. В противном случае, «нафс» не сможет избавиться от восхищения самим собой, чем уменьшит награду за наши деяния.

Пусть Всевышний Аллах направит все наши намерения и деяния к Своему довольству! Пусть Он дарует нам, по Своей милости, совершение праведных деяний, которыми Он будет доволен, и наделит нас прекрасными состояниями и нравственностью, и полюбит нас! Пусть направит нас Всевышний Аллах на «сырат-уль-мустакым» (прямой путь)! Пусть сохранит нас от того, чтобы мы вступили в распри по поводу нашей религии и потерпели урон в вечной жизни!

Аминь!

Осман Нури Топбаш. Журнал «Золотой родник»

Мудрость приближенных Аллаха

2013 – октябрь, выпуск: 332, страница: 032

Имам Раббани говорит:

 «Целью вступления на путь «тасаввуфа» не является созерцание образов и форм, относящихся к скрытым мирам, и видение переливов цвета и света, (стремясь испытать «кашф» и «карамат»)… Какой недостаток в образах и свете этого мира, чтобы человек, пренебрегая ими, стремился к созерцанию образов и света скрытого мира, подвергая себя определенным ограничениям и ведя борьбу (с собой)?! Образы и свет обоих миров – это творения Всевышнего Аллаха и доказательства Его существования» (Имам Раббани, Мактубат, II, 174, номер: 266).

Основной целью пути духовного воспитания «тасаввуфа» является достижение уровня поклонения, достойного принятия Аллахом, совершенствование веры, и тем самым обретение довольства Аллаха. Но не достижение «кашфа» (прозрения и видения скрытого) и «караматов» (чудесных явлений) и не созерцание скрытых миров. Ведь они – только остановки на духовном пути, которые могут быть утрачены в тот же момент.

К тому же, в качестве назидательного примера, в Коране упоминается Балям бин Баура. Этот человек, который, обладая сокровенным знанием и способностью к чудесам, из-за сильного стремления к земными благам, не смог избежать наказания Аллаха (см. аль-Араф, 175-176).

Такие особые состояния, как «кашф» и «карамат», некоторым рабам Аллаха даются как божественная милость, некоторым – как божественное испытание, однако это степени, которые нужно преодолеть. Остановка на этих степенях отдаляет путника пути истины от основной цели.

По этой причине, приближенные рабы Аллаха не придавали значения физическим «караматам», направляя все свое усердие на сохранение истинного «карамата» – стойкости на пути истины (истикама).

Известна такая история, переданная со слов Баязида Бистами, которая отражает эту истину:

«В один день я хотел переправиться на противоположный берег реки Тигр. И в тот же момент произошло чудо (карамат), и оба берега соединились, чтобы доставить меня туда, куда я желал. Я, не поддавшись на этот соблазн, обратился к Тигру:

«Клянусь, что я не обманусь этим! Ведь лодочники переправляют людей на тот берег за полмонеты. (А ты же хочешь взамен мои праведные деяния, которые я готовил тридцать лет для места Сбора (Махшар)). Поэтому я не сгублю тридцать лет моей жизни за полмонеты (ради такого «карамата», который станет причиной моей гордыни и чувства собственной значимости). Мне нужен «аль-Карим», а не «карамат»!» (Аттар, Тазкиратуль-Авлия, с. 217, Издательство Знание и Культура, Бурса 1984).

Так, важным для раба является следование по пути получения довольства Всевышнего Аллаха с искренностью и смирением, не увлекаясь обманчивыми тенями на этом пути.

К тому же, на пути богобоязненности, имеющем целью путь от «имана» к «ихсану», достижение или недостижение «кашфа» и «карамата» не является единственным мерилом духовного продвижения. Ведь среди множества риваятов, описывающих самого благого после пророков человека – благородного Абу Бакра, встречается мало риваятов о его физических видимых «караматах» (Али аль Муттаки, Кензуль Уммаль, XI, 549/32578; Ибн Маджа, Мукаддима, 11/106; Ахмад, I, 127, II, 26). Самым большим его «караматом» была бесподобная преданность Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), исключительная покорность и подчинение, проявление в нем в самой высшей степени всех образцовых черт личности, присущих нашему Пророку (салляллаху алейхи ва саллям).

Исходя из сказанного, достижение совершенства на пути духовного воспитания, не имея «кашф» и «карамат», является более благим, поскольку удостоившиеся подобных состояний, обладая слабостью, свойственной сыновьям Адама, могут возгордиться и сбиться с верного пути, оставив свои духовные старания с мыслью о том, что они достигли совершенства.

Тогда как в аяте Корана нам повелевается проявлять усердие в поклонении до самого последнего вздоха:

«Поклоняйся Господу твоему, пока смерть не явится к тебе» (аль-Хиджр, 99).

Идущие с терпением по прямому пути, не проживая такие состояния как «кашф» и «карамат», в большей степени оберегают себя от гордыни, высокомерия и расслабленности. Поскольку они постоянно видят свое несовершенство, то стремятся увеличить свои духовные старания и усердие, осознавая свою ничтожность и незначительность перед Всевышним Аллахом.

Так Таха аль-Харири (рахматуллахи алейхи), выражая эту истину, сказал:

«Положение «салика», получившего «кашф», и «салика», которому «кашф» не был открыт, схоже с путешествием в Хиджаз двух людей – зрячего и незрячего. Каждый из них постоянно в пути приближается к своей цели. Однако для незрячего больше награды. И на пути «сейру-сулюк», «салик», которому не открыт «кашф», в более выгодном положении, чем «салик», имеющий «кашф», поскольку он постоянно находится в состоянии продвижения, даже если это и не заметно» (Проф. Доктор Хасан Камиль Йылмаз, Золотая сильсиля, с. 208).

Абу-ль-Хасан Харакани советовал своим ученикам (мюридам) служение для духовного совершенствования, сказав:

«Самый большой «карамат» – это служение творениям Аллаха, не чувствуя усталости и удрученности» (Наме-и Данишверани Насыри, I, 297).

Имам Раббани говорит:

«После приобретения двух крыльев – вероубеждения и поступков, следует вступить, с помощью Аллаха, на высокий путь людей, обладающих богобоязненностью. Целью вступления на этот путь не является добавление чего-либо в вопросах вероубеждения и деяний, а означает достижение чего-то помимо этого, так как подобные ожидания способствуют схождению с пути и далеки от главной цели.

Цель вхождения в тасаввуф – это приобретение убежденности и умиротворения («йакын» и «итминан»), чтобы вероубеждение не сотрясалось от сомнений» (Имам Раббани, Мактубат, II, 174, номер: 266).

[Цель жизни в тасаввуфе – обретение веры, проживаемой с любовью, поклонения, совершаемого в гармонии души и тела, сердца, достигшего покоя, с нравственностью, вызывающей восхищение. Иначе – жить в усердии стать рабом, которым будет доволен Всевышний Аллах. Все цели, кроме этой, – пустые стремления, отдаляющие раба от истинной цели.

Неоспорим тот факт в истории, что верующие, получившие достойное воспитание в тасаввуфе, имели более сильную привязанность к вере и праведным деяниям и были более стойки в сохранении своего «имана» в условиях несправедливости и гнета.

Как известно, большая часть верующих, долгие годы подвегавшихся влиянию атеизма и коммунизма, глобальному разрушению культуры – с одной стороны, с другой стороны – активной деятельности миссионеров, в особенности в таких местностях, как Балканы, Кавказ, Средняя Азия и Африка, но сумевших сохранить исламскую культуру – это те мусульмане, которые наполняли свою духовность атмосферой «тасаввуфа». Ведь цель «тасаввуфа» – это укрепление веры в сердцах до такой степени, что она не поколеблется даже перед самым воинствующим безбожием и шквалом неверия.

Имам Раббани говорит:

«Наставление, которое я постоянно повторяю своим товарищам, и буду повторять до конца своей жизни: «После исправления вероубеждения в соответствие со знаниями книг «каляма», принадлежащих «Ахлю-Сунне», соблюдения правовых положений, таких как «фард», «ваджиб», «сунна», «мандуб», «халяль», «харам», «макрух», «сомнительное», выполняя то, что положено, и избегая того, что запрещено, необходимо избавить свое сердце от занятости чем-либо, кроме Всевышнего Аллаха…» (Имам Раббани, Мактубат, II, 235, номер: 278).

[Важной темой среди праведных рабов Аллаха является стойкость (истикамат) на пути поклонения. Это такая стойкость, которая считает «караматом». Основа «истикамата» – прежде всего, исправление акыды/вероубеждения в соответствие с положениями Корана и Сунны, после этого – оберегание себя от запретного и сомнительного и совершение праведных деяний, украсив свою жизнь прекрасной нравственностью.

Достижение «кальб-у-салим», которого желает от нас Всевышний Аллах, то есть умение прийти к Нему с чистым и непорочным сердцем, связано с тем, чтобы мы выполняли наши обязанности поклонения, явные и скрытые, с искренностью. Мы должны приложить все возможные усилия, чтобы наши сердца не склонялись к кому-либо, кроме Всевышнего Аллаха, и достигли умиротворения и спокойствия в Его поминании…

Давайте задумаемся, Всевышний Аллах говорит в Коране:

«Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа; и Мы ближе к нему, чем шейная артерия» (Каф, 16).

Поистине, то, что приходит на ум человеку, является тайной для всех созданных, кроме него, но это известно Аллаху. Итак, необходимо прожить жизнь в осознании этой истины. Нужно посвятить наши чувства и мысли довольству Всевышнего Аллаха, включая также наши состояния и поступки, и отдалить наши сердца от занятости чем-либо, кроме Него.

Имам Раббани говорит:

«Если я совершаю благое дело, то обязательно стыжу себя, видя свои недостатки. Даже обвиняя себя, я не могу быть спокойным, пока не прихожу к убеждению, что я не совершил благого деяния, которое мог бы записать мой ангел справа. Я верю в то, что тетрадь у моего правого плеча пуста, а записывающий в нее ангел ждет напрасно. Как я могу заслужить довольство Всевышнего Аллаха в таком состоянии?!

Я знаю, что все в этом мире намного выше меня во многих качествах. Я – самый грешный из всех!» (Имам Раббани, Мактубат, I, 118, номер: 11).

[Когда духовная степень человека повышается, увеличивается и чувство страха и преклонения перед Всевышним Аллахом. Ведь пророки и праведники, находящиеся на самой высокой степени в познании Аллаха, взывали к Нему в осознании собственной беспомощности и ничтожности, с чувством стыда, большим, чем у грешников, каялись и просили прощения в слезах, всегда ощущая свою недостаточность и вину.

Пророк Ибрахим (алейхиссалям) прошел через испытание самоотверженности ради Аллаха в имуществе, жизни и потомках. Он устранил преходящие ценности из своего сердца. Он вел трудную борьбу за единобожие с народом идолопоклонников. Через проявление любви, преданности и покорности он стал «Халилюллах» (Друг Аллаха), был удостоен дружбы со Всевышним. Но, несмотря на высокую степень перед Всевышним Аллахом, Ибрахим (алейхиссалям), раскрывая чувство собственной ничтожности, беспомощности и страха перед божественным Величием, просил Аллаха:

«(О Аллах!) не позорь меня в день, когда они будут воскрешены!» (аш-Шуара, 87).

Несомненно, проявляющееся в пророках, приближенных и праведных рабах Аллаха состояние страха и духовного переживания, – это показатель их высоких степеней в приближенности и познании Всевышнего Аллаха.

Как говорится в священном аяте:

«...Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием…» (Фатыр, 28). Смысл «знания» в этом аяте – познание Аллаха, величия Его Мощи и Могущества, осознавая свою ничтожность, называемое «марифатуллах». 

Всевышний Господь так говорит в Священном Коране про это состояние страха праведных поклоняющихся рабов:

«…которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу, – все они спешат вершить добрые дела и опережают в этом других» (аль-Му’минун, 60-61).

Мать всех правоверных Айша (радыйаллаху анха) говорит:

«Когда были ниспосланы упомянутые выше аяты, я спросила у Посланника Аллаха:

– В аяте есть упоминание про тех, кто совершает запретное, такое как прелюбодеяние, воровство и пъянство?

Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) отвечал:

– Нет, дочь Сыддыка! Для тех, кто хочет растолковать аят: здесь говорится о тех, кто, совершая намаз, держа пост и раздавая милостыню, боится, будут ли приняты их поклонения» (Тирмизи, Тафсир, 23/3175; Ибн Маджа, Зухд, 20).

Так, приближенные рабы Аллаха, познавшие истину (арифы) и праведные люди, по причине этого беспокойства, охватывающего их души, взывали к Аллаху так:

سُبْحَانَكَ مَا عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ وَمَا عَبَدْنَاكَ حَقَّ عِبَادَتِكَ

«О Аллах! Ты превыше всех недостатков! Мы не смогли понять Тебя достойным образом и поклоняться Тебе так, как Ты того заслуживаешь!»

То есть, в то время, как беспечные рабы не чувствуют даже малейшего страха из-за совершенных ими больших грехов, познавшие истину рабы, по причине состояния страха перед Аллахом, в которое их повергли проявления отражений божественного Могущества и Величия, живут в сильной тревоге о том, приняты или нет их праведные деяния.

Также Али (радыйаллаху анху) сказал:

«Проявляйте внимание еще большее, чем то, какое вы проявили в совершении праведных деяний, к их принятию и обереганию (сохранению)».

Значит, совершение благих деяний не означает завершение дела. Чтобы не уменьшить награду за них, мы должны обратить внимание на то, насколько искренне мы выполняли их, а также скрупулезно оберегать себя от таких порицаемых качеств, как тщеславие, выставление напоказ, высокомерие.

Таким образом, одной из важных целей воспитания в «тасаввуфе» является обретение сердцем такой чувствительности, находясь между страхом и надеждой.

Именно поэтому приближенные рабы Аллаха, несмотря на то, что они подобны звездам на небосводе духовности, всегда видят себя ниже и позади всех. Таким образом, они оберегают себя от беспечности упования на свои деяния и прекрасные состояния. Они облачаются в покровы надежды и ожидания только милости и прощения Всевышнего Аллаха для своего вечного спасения.

Так, Имам Раббани в письмах, отправленных своим ученикам, просил их читать за него «дуа», чтобы сделать свой последний вздох прекрасным образом, то есть умереть, сохранив веру. В письме, отправленном своему сыну, он говорит:

«Будьте милосердны к детям и побуждайте их читать Коран! Делайте довольными тех, у кого есть перед нами права! Помогайте нам, делая «дуа» за сохранность нашей веры!» (Имам Раббани, Мактубат, III, 169, номер: 2).

Итак, чуткость сердца и «адаб» (правила поведения) в поклонении, относящиеся к сохранению веры на последнем вздохе, – это общее качество всех приближенных рабов Аллаха. Всем нам следует взять в пример эту чуткость в вере. Учитывая это, мы не должны уменьшать в своих молитвах чтение этого аята:

تَوَفَّنٖى مُسْلِمًا وَاَلْحِقْنٖى بِالصَّالِحٖينَ

«...(О, Аллах!) Упокой меня мусульманином и присоедини меня к праведникам!» (Юсуф, 101),

поскольку ни у кого, кроме пророков и тех, кого они обрадовали вестью о Рае, нет гарантии того, что он сможет сделать последний вздох с «иманом». Как красноречиво доказывает это следующий случай:

«У приближенного раба Аллаха Суфьяна Саури спина сгорбилась, когда он был еще молодым. От так отвечал тем, кто спрашивал его о причинах этого:

«У меня был учитель, у которого я получил знания. Когда он умирал, он не смог произнести слова единобожия, несмотря на то, что я напоминал ему. Став свидетелем этого состояния, я сгорбился» (Аттар, Тазкиратуль-Авлия, с. 70, Издательство Эркам, Стамбул 1984).

Некий человек увидел во сне одного из праведников – Абу Бакра Варраку после его смерти. Он был с пожелтевшим и мокрым от слез лицом. Увидев это, он спросил:

– О шейх! Что случилось?

Учитель, объясняя причину своего состояния, дал такой пугающий ответ:

– К соседним могилам принесли десятерых умерших, однако среди них нет ни одного мусульманина! (Аттар, Тазкиратуль-Авлия, с. 189, Издательство Эркам, Стамбул 1984).

Пусть наделит нас всех Аллах милостью сделать свой последний вздох мусульманами. Пусть удостоит нас вхождением в группу Своих рабов, проживших свою жизнь в твердом следовании пути довольства Аллаха и на последнем вздохе обрадованных вечным счастьем.

Аминь!

Осман Нури Топбаш Журнал «Золотой родник»

-Мудрость приближенных Аллаха-

2013 – ноябрь, выпуск: 333, страница: 032

Имам Раббани говорит:

«Нет ничего лучше слов « لَآ اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ », чтобы погасить гнев Аллаха. Если эти слова являются причиной успокоения гнева Аллаха, являющегося причиной вхождения в Ад, то любой другой гнев они успокоят еще быстрее. Ведь любой другой гнев намного легче того, который приводит к наказанию в Аду. И как ему не успокоиться, если раб Аллаха, повторяя эти слова, отвернулся от всего, кроме Создателя, отверг все, направив свое сердце к Всевышнему Аллаху. По сути, причина гнева — это раздираемое противоречиями состояние раба. Слова единобожия устраняют их, и гнев утихает…» (Имам Раббани, Мактубат, II, 591-594, номер: 37).

Самыми тяжелыми грехами, более всего навлекающими на себя гнев Всевышнего Аллаха и отдаленными от божественного прощения являются неверие, многобожие и лицемерие. То есть, отрицание Аллаха, приписывание Ему сотоварищей или внешнее проявление веры, отвергая Его сердцем.

Главной причиной того, что люди, созданные в состоянии чистоты ислама и для поклонения Всевышнему Аллаху, оставляют истинный путь и вступают на путь заблуждения, становится следование «нафсу» и шайтанам из джиннов и людей, чем они сами вводят себя во тьму невежества. Чаще всего факторами, затуманивающими разум и душу человека, выступают различные мирские выгоды, возникающие в жизни как испытание.

Есть одна очень поучительна история, рассказанная Фаридуддином Аттаром:

«У падишаха была охотничья собака, которую он очень любил. Она прекрасно знала  свою службу. Падишах очень дорожил ею и всякий раз брал на охоту. Ее ошейник был украшен драгоценными камнями, на лапы надеты золотые и серебряные браслеты, а на спину была накинута дорогая атласная накидка.

Как-то раз падишах, как обычно, отправился со своими приближенным на охоту и взял с собой любимую собаку. Восседая верхом на коне, с шелковым поводком в руке, на котором держал свою собаку, он выглядел очень довольным. Но в тот момент произошло нечто, омрачившее его радость. Собака, которую он очень любил, забыла о нем и натянула поводок, устремившись к чему-то, что находилось в стороне и привлекло ее внимание. Падишах, в досаде дернул ее за поводок, но собака не подчинилась, а схватила кость, которая так заинтересовала ее, и принялась грызть. При виде этого изумленный и разгневанный падишах воскликнул:

«Быть занятой чем-то другим, находясь со мной! Как такое возможно?!»

Он очень расстроился. Его настолько возмутили неблагодарность, неверность и безразличие его собаки, что он и не подумал о том, чтобы понять и простить ее. Получив столько почестей, внимания и даров, забыть своего хозяина ради брошенной кости — разве это может быть тем, что заслуживает прощения? Он повелел в гневе:

«Прогоните эту бесстыдницу!»

Когда беспечная собака постигла смысл гнева хозяина, уже было поздно, и ничего нельзя было исправить. Приближенные обратились к падишаху:

– Султан, давайте снимем с нее драгоценности, золото и серебро!

Падишах ответил:

– Нет! Пусть идет так!

И добавил:

– Оставьте ее, пусть идет так! Пусть идет так, пусть останется в бесплодной и безлюдной пустыне без воды и еды, и пусть драгоценности на ней будут ей горьким напоминанием о том, какой милости и щедрости она себя лишила!»

Таким образом, более всего заслуживает гнева Всевышнего Аллаха то, что человек, созданный для поклонения своему Создателю, отворачивается от Него и посвящает себя бренным созданиям, которые предназначены для служения ему. Нет более великой неблагодарности, чем ожидание человеком помощи от других в забвении Создателя, истинного Властелина, Наделяющего уделом!

Нужно помнить, что даже если все люди не будут признавать Аллаха, то это ни на пылинку не уменьшит Его божественного Величия. И, напротив, если все люди  удостоятся веры в Единственного и вечно Сущего Всевышнего Аллаха, то это даже пылинки не прибавит к Его Величию. Аллах не нуждается в наших поклонениях. Он свободен от всякой нужды. Поэтому человеческая вера или неверие может принести вред или пользу только самому человеку, а не Всевышнему Аллаху.

Вместе с тем, Всевышний Аллах, по причине Своей бесконечной милости, желает для людей истинного пути и счастья. Он желает, чтобы они были облагодетельствованы верой, и, таким образом, удостоились Его награды. По этой причине, слова единобожия, означающие принятие истины того, что нет бога, кроме Аллаха, — это самые любимые слова для Него. Поскольку истинное познание и подтверждение сердцем этих слов:

– Означает прибегание только к божественной обители, отвернувшись от путей греховности и всех врат бренного мира.

– Выражает посвящение себя единственно истинному Аллаху, отвергнув ложные божества.

– Означает обрывание всех связей, обожествляющих в глазах и сердце человека шайтана и страсти «нафса», и достижение истинной свободы, в которой возможно испытать вкус поклонения Всевышнему Аллаху.

Поэтому Всевышний Аллах привел к Своему прощению многих людей, заслуживавших мучительное наказание, а в последствие вступивших на прямой путь единобожия и засвидетельствовавших это на словах. Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ради того, что «мушрики», от которых он годами претерпевал несправедливость и мучения, пришли к нему, произнося слова единобожия, простил их и принял в число своих сподвижников.

Например, Вахши аль-Хабаши, убивший дядю нашего Пророка благородного Хамзу (радыйаллаху анху), после прихода к истине единобожия в воодушевлении веры, с намерением хоть как-то загладить вину и успокоить муки совести, убрал с пути смутьяна Мусайляму, который объявил себя пророком. В итоге он стал благословенным сподвижником, которого до Судного дня верующие будут упоминать как благородного Вахши (радыйаллаху анху).

С этой точки зрения, самым прекрасным средством для обретения божественного прощения будут слова « لَآ اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ: Нет бога кроме Аллаха». Во многих «дуа» покаяния и просьбах о прощении эти слова имеют место.

Так, пророк Юнус (алейхиссалям), когда сделал причиной своего покаяния «таухид», удостоился ответа на него. В священных аятах говорится:

«Помяни также человека в рыбе (Юнуса), которому (было велено сорок дней призывать свой народ, совершающий большие грехи, отчаявшись на тридцать седьмой день) ушел в гневе и подумал, что Мы не справимся с ним. В итоге он воззвал из мрака (внутри рыбы): «Нет бога, кроме Тебя. Пречист Ты! Воистину, я был грешником! Мы удовлетворили его мольбу, избавили его от беды. Так спасаем Мы верующих» (аль-Анбия, 87-88).

Имам Раббани говорит:

«Весь этот мир по ценности не сравнится со словами единобожия! Ах, если бы он смог стать подобен хотя бы капле в этом огромном океане! Несомненно, что ценность и величие этих чистых слов равны духовной степени произносящих эти слова. Насколько будет велика степень произносящего, настолько величие этих слов возрастет и найдет свое проявление...» (Имам Раббани, Мактубат, II, 591-594, номер 37).

То, насколько слова единобожия перед Всевышним Аллахом имеют исключительное действие и притяжение божественного прощения, прекрасно раскрывает следующий благородный хадис:

Один из сподвижников Пророка Шаддад бин Авс (радыйаллаху анху) рассказывает:

«Однажды, когда мы находились вместе с нашим Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), он спросил нас:

– Есть ли среди вас чужие?

Здесь под «чужими» он имел ввиду людей Писания. Мы отвечали:

– Нет, о Посланник Аллаха!

Тогда Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) приказал закрыть входные двери и сказал:

– Поднимите руки и скажите « لَآ اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ »!

О продолжении этого собрания зикра Шаддад бин Авс (радыйаллаху анху) рассказал так:

«Подняв руки, мы произнесли то, что требовалось. Потом Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) опустил руки и произнес «дуа»:

«О Аллах! Вся хвала принадлежит Тебе! Ты отправил меня с этими словами. Повелел мне произносить и действовать согласно им. Взамен Ты обещал Рай. Ты всегда сдерживаешь обещания!»

Через некоторое время Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал сахабам:

«Благая весть для вас! Воистину, Всевышний Аллах простил вас» (Ахмад бин Ханбаль, Муснад, IV, 124).

Великую ценность слов единобожия перед Аллахом также прекрасно описывает следующий случай:

«Пророк Сулейман (алейхиссалям), которому Всевышний Аллах даровал великие возможности, вместе со своим огромным войском из джинов, людей и птиц проходил через одну местность. Там была долина муравьев. Царица муравьев, увидев Сулеймана с его войском, воскликнула:

«О муравьи! Войдите в свои жилища, чтобы Сулейман и его воины не погубили вас, даже не заметив этого! Царство Сулеймана очень велико, вы будете раздавлены! Зайдите в свои убежища!» (см. Ан-Намль, 17-18).

Сулейман (алейхиссалям), по милости Всевышнего Аллаха, знавший язык животных, услышал эти слова и сказал:

«Нет, мое царство — преходяще! Счастье и царство же от слов единобожия вечно!»

Также сказано в хадисе:

«Если кто-либо на последнем дыхании (с искренним сердцем) произнесет слова единобожия, то попадет в Рай...» (Хаким, Мустадрак, I, 503).

Необходимым условием того, чтобы стать достойным этой благой пророческой вести и заслужить вечное счастье, является стремление прожить всю свою жизнь в соответствие со словами единобожия. То есть, у раба Аллаха, если он отринет в сторону все видимые и невидимые божества и, наполнив свою душу верой в Аллаха, проживет в таком состоянии всю свою жизнь и покинет этот мир, будет надежда попасть в Рай. Кроме особых случаев, тем, кто провел жизнь в состоянии, противоположном этому, очень тяжело  на последнем дыхании произнести слова: «Ля иляха илляЛлах». Потому в благородном хадисе сказано:

«Как вы будете жить, так и умрете, в каком состоянии умрете — в том и будете воскрешены» (Мунави, Фейзуль Кадир, V, 663).

Убейдуллах Ахрар передает:

«Один великий человек после смерти Шаха Накшибанда увидел его во сне и спросил:

– Что нам нужно делать, чтобы спастись в вечном мире?

Великий шейх дал следующий ответ:

– Занимайтесь тем, чем нужно заниматься на последнем вздохе!

То есть, так же как важно быть на последнем дыхании полностью погруженным в состояние размышления о Всевышнем Аллахе, так же важно быть бдительным в отношении этого всю свою жизнь!»  (Рашахат, с. 130).

По этой причине, всю свою жизнь нужно готовиться к тому, чтобы отдать душу в состоянии «имана» (веры). В противном случае, если слова единобожия произносятся лишь языком, не будучи прожитыми в жизни, то надеяться на спасение — лишь пустая мечта.

Так, одного великого ученого из поколения табиинов, Имама Зухри спросили про хадис Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «Кто скажет « لَآ اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ », войдет в Рай». Имам Зухри (радыйаллаху анху) отвечал:

«Это положение относилось к первым дням Ислама, до ниспослания «фардов», повелений и запретов» (Тирмизи, Иман, 17/2638).

То есть, после того как религия была полностью завершена, обязательным стало соблюдение всех предписаний Корана и Сунны и проживание жизни в соответствие со смыслом единобожия. К тому же, Всевышний Аллах в Священном Коране оповестил нас, что невозможно заслужить вечного спасения, лишь произнося языком слова единобожия, но не следуя им в жизни:

«Неужели люди полагают, что их оставят в покое и не подвергнут испытанию только за то, что они скажут: “Мы уверовали”?» (аль-Анкабут, 2).

Также передается, что этот аят был ниспослан в связи с некоторыми сподвижниками, которые из-за веры были подвергнуты разной несправедливости и издевательствам. Этот «риваят» (передача) ясно показывает, что истинная вера требует определенной платы. Поэтому Всевышний Аллах в Священном Коране приводит для нас рассказы о колдунах Фараона, пожертвовавших своими жизнями ради спасения веры, о Асхабу-ль-Ухдуд, которые были брошены в огненные рвы, поскольку не отступили от своей веры, о Хабибе Надджаре, который погиб, будучи закиданным камнями, защищая единобожие.

С другой стороны, как выразился Имам Раббани, ценность и величие слов единобожия на весах будет оцениваться в зависимости от духовной степени того, кто их произносит. Исходя из этого, необходимо углублять постижение сердцем смыслов и истин слов единобожия. Как говорил один из избранных сподвижников, достигших высокой степени посредством пророческого воспитания, Абдуллах ибн Масʼуд (радыйаллаху анху): «Мы пришли к такому состоянию, что слышали поминание Аллаха, исходящее от кусочков пищи, которые проходили через наше горло!» (Бухари, Манакыб, 25).

Имам Раббани говорит:

«Смысл зикра « لَآ اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ » – это избавление от явных и внутренних идолов. Явные божества – это ложные божества неверующих, подобные Лату и Уззе. А внутренние – это желания «нафса». Как говорит Всевышний Аллах: «Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание?» (аль-Джасия, 23). Для веры, предписанной  «шариатом», которая требует подтверждения сердцем, человеку достаточно избавиться от явных божеств. Для избавления от ложных внутренних божеств ему необходимо очистить «нафс-аммара» (повелевающий нафс). Это и является целью и результатом вступления на путь ищущих Аллаха. Достижение истинного «имана» связано с избавлением от этих двух типов ложных божеств…» (Маариф-у Ледуниййя, стр. 69, 24 часть).

Зикр слов единобожия начинается с « لَآ اِلٰهَ », то есть отрицания всех ложных божеств. Идолы и ложные божества видимого мира явны. Чтобы вера была установлена с точки зрения «шариата», достаточно, чтобы неверующий, многобожник или идолопоклонник отказался от своих ложных богов и уверовал в Единого Аллаха. Возможно, это самая легкая часть в постижении истины единобожия. По-настоящему трудная и важная часть – это свержение идолов внутри себя и подчинение только Аллаху.

Ведь Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), возвращаясь с трудного похода на Табук, сказал сподвижникам: «…Сейчас вы вернулись с малого джихада к большому, то есть к джихаду против своих страстей» (Байхакы, аз-Зухду’ль-Кабир, стр. 198/374; Суюты, Джами, II, 73/6107), выразив смысл и мудрость этого. Поэтому освобождение внутреннего мира от скрытых идолов, очищая свой «нафс», — это трудная, но необходимая обязанность.

В священном аяте говорится:

قَدْ اَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰى وَ ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلّٰى

«Преуспел тот, кто очистился, поминал имя своего Господа и совершал намаз» (аль-А‘ля, 14-15).

Ибн Аббас (радыйаллаху анху) растолковал слово «тезекка/очистился» в этом аяте как «произнесение человеком «Ля иляха илляЛлах» (Куртуби, аль-Джами, XX, 22), поскольку первым шагом очищения является очищение сердца от неверия и многобожия.

Итак, от каких идолов человеку нужно очистить свой внутренний мир?

– Порой это желания «нафса», которые кажутся более важными, нежели выполнение повеления Аллаха.

– Иногда это мирские выгоды, от которых человек не может избавиться ради Аллаха, т. е. предпочтение мирского, когда стоит выбор между мирской жизнью и вечной.

– Для кого-то — это положение и статус, отдаляющие раба от его Господа.

– Иногда — это слава и богатство, заставляющие забыть об Аллахе.

– Для кого-то – сильная страсть к противоположному полу.

Всевышний Аллах, вложив тайну божественного испытания в запретное и греховное, сделал его притягательным для человека. Умение защитить свою душу от влечения к ним требует большой силы «имана» (веры).

Так, мекканские мушрики, прийдя к нашему Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) с тем, чтобы он оставил противоборство с их идолами, предложили следующее:

– Если ты хочешь быть богатым, мы дадим тебе столько богатства, сколько пожелаешь! Если ты хочешь власти, то мы сделаем тебя главой над нами! Если же ты хочешь жениться на благородной женщине, то мы дадим тебе красивую женщину из Курейша, какую пожелаешь! Чего бы ты ни захотел, мы готовы выполнить. Только оставь это дело!

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) ответил идолопоклонникам так:

– Я не имею тяги ни к чему, о чем вы сказали. Я пришел к вам с тем, что я принес, не для того чтобы просить у вас имущество, заслужить почести и славу или править вами. Но Аллах направил меня к вам как пророка и ниспослал мне Книгу. Он приказал мне обрадовать (Раем тех, кто примет,) и увещевать и устрашить (Адом тех из вас, кто не примет). Я выполнил свою пророческую обязанность, возложенную на меня Господом, и увещевал вас! Если вы примете то, что я принес, то и в этом мире, и в ахирате это станет вашей долей и уделом! Если же вы не примете и отвергнете, то мне велено только выносить все трудности в выполнении повеления Аллаха, пока Он не рассудит между мной и вами (Ибн Исхак, Сират,с. 179; Ибн Хишам, I, 295-296; Ибн Касир, аль-Бидая, III, 99-100).

Несомненно, подобные посулы нисколько не подействовали на нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), который был отправлен с миссией освобождения людей от явных идолов и очищения сердец от скрытых идолов. Однако история человечества полна бесчисленными примерами самообмана и растаявшей перед блеском бренных страстей и желаний волей людей, которых мирская суета привязала к себе и заставила забыть вечный мир. Как говорится в благородном хадисе,

«…Я не боюсь, что вы после меня впадете в многобожие (ширк), но я боюсь, что вы увлечетесь мирским, и из-за этого начнете спорить и убивать друг друга» (Бухари, Магази, 17; Муслим, Фадаиль, 31).

Поистине, ложное божество, которому чаще всего поклоняются, забыв своего Господа, — это собственный нафс. Его самоуверенные решения в отношении повелений Аллаха в духе «по-моему, должно быть так», идут вразрез с божественной истиной и положениями Ислама. Это – выполнение поклонений не потому, что это повеление Аллаха, а для того чтобы поднять свою ценность в глазах смертных или не опозориться перед ними. То есть, выполнение поклонений, смешивая намерение поклонения с простыми, низкими мирскими стремлениями.

Как говорится в священном аяте:

«(О, Пророк!) Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Разве ты являешься его попечителем и хранителем?» (аль-Фуркан, 43).

В одном благородном хадисе говорится:

«Среди ложных божеств, которым поклоняются под небесами, нет более тяжелого и худшего перед Аллахом, чем страсти, за которыми следуют (люди)» (Хайсами, I, 188).

Поэтому очищение души через духовное воспитание и освобождение ее от греховности является чрезвычайно важной обязанностью. Ведь достичь истины единобожия возможно только таким образом.

Пусть Всевышний Аллах дарует нам умение произносить слова единобожия в их истинном значении. Пусть удостоит нас постижения мудрости и истины единобожия, пусть даст нам прожить жизнь, подчинив все наши состояния и поступки истине единобожия, и отдать наш последний вздох в душевном умиротворении единобожия.

Аминь!

Осман Нури Топбаш Журнал «Алтынолук»

Мудрость приближенных Аллаха

2013 – Декабрь, выпуск: 334, страница: 032

Имам Раббани говорит:

«Это время – время поминания (зикра «Ля иляха илляЛлах»). Вложите все желания нафса (эго) в слово « لَا », вырвите их с корнем и не оставляйте никаких желаний и целей (нафса, которые могут затянуть вас в беспечность)…

Подходя к словам « اِلَّا اللّٰهُ : (есть только Аллах) во время зикра «калимату-т-таухид», в сердце не должно быть ничего, кроме Аллаха, который превыше всего, что известно, и что можно представить, и который полностью скрыт от нас. Дома, дворцы, родники, сады, книги легко приходят человеку на ум. Пусть они не занимают ваше время!» (Имам Раббани, Мактубат, III, 169, номер 2).

Словом «لَا/ля» нужно стереть и убрать из сердца все бренные желания и идолов, а словом «اِلَّا / илля» установить в сердце только любовь к Всевышнему Аллаху. Необходимо, чтобы в сердце не было ничего противоположного любви к Аллаху. В частности, следует избавить его от себялюбия и мирских страстей. В благородном хадисе говорится:

«Пока рабы Аллаха не предпочтут (обманчивую) сделку с этим миром своей религии, зикр « لَآ اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ » будет оберегать их от божественного гнева. А если они будут говорить « لَآ اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ » после того, как предпочтут мирскую жизнь своей религии, то Аллах скажет: «Вы солгали!» (Байхаки, Шуабу’ль-иман, XIII, 100/10015; Хайсами, VII, 277).

Единобожие не допускает приобщения равных Богу. То есть, как мусульманин-единобожник явно отрекся от всех идолов и признал единственным Господом Всевышнего Аллаха, так и в уединении, при совершении зикра и других поклонений он должен сохранять соответствие смыслу и духовности единобожия. Не должен допускать преходящих мыслей о бренном и поддаваться страстям, остерегаться состояний и поступков, нарушающих суть единобожия.

В другом священном хадисе говорится:

«Я больше всего боюсь, что моя умма будет придавать Аллаху сотоварищей. Я не имею в виду поклонение луне, солнцу или идолам. Меня страшат поступки, совершаемые напоказ и скрытые желания (показуха)» (Ибн Маджа, Зухд, 21).

Поскольку «ихляс», то есть умение совершать поклонения только ради Аллаха, может быть достигнуто через постижение истины единобожия, он стал одной из излюбленных тем приближенных рабов Аллаха. Так, поэт Наджип Фазыл в своем стихотворении, описывающем приближенных рабов Аллаха, так говорит об этом:

Поклонения, куда примешался нафс, 

Выстроились в очередь на возмещение.

Как взгляд коснется чужого на миг,

Наказан слезами будет всю жизнь.

Прочь переживания о Рае и Аде, 

Они – только о довольстве Аллаха.

Суть «калимату-т-таухид» – это очищение сердца от всего, кроме Аллаха. Поскольку сердце начинает воспринимать дуновение божественного знания, наполняться божественными дарами только после того, как будет посвящено только Всевышнему.

Так же как лучи, проходящие через линзу, сжигают в пепел все предметы, попадающие под нее, так и каждый верующий, сосредоточившись на словах единобожия, должен очистить свое сердце от страстей.

Необходимость достойного проживания «калимату-т-таухид» в вероубеждении, поклонении, поступках, нравственности и всей жизни, ясно выражена в этих словах Эс’ада Эрбили:

«Я, ваш брат, до сих пор стараюсь усовершенствовать суть своей веры. Стремлюсь произносить «калимату-т-таухид» языком тела и сердца. Поскольку, если в сердце есть желаемое, кроме Всевышнего, какой-либо идол, то чрезвычайно тяжело произносить « لَآ اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ » (в осознании истины этих слов). Даже если (эти слова будут) повторяться, то сомнительно, будут ли они приняты и станут ли причиной достижения цели» (М. Эс’ад Эрбили Эфенди, Мактубат, с. 63, номер 35).

Имам Раббани говорит:

«Возможность (то есть мирская жизнь) очень мала. Поэтому есть необходимость в использовании этой возможности для самого важного дела. И это дело – присутствовать на сохбетах (беседах) людей, чьи сердца постоянно пребывают с Аллахом. Что бы ни происходило, никогда не считай равным сохбету какую-либо другую вещь. Разве ты не видишь, как благородные сподвижники посредством сохбетов Посланника Аллаха –салляллаху алейхи ва саллям- стали самыми высокими людьми после пророков» (Имам Раббани, Мактубат, I, 428, номер 120).

[Первое условие получения пользы от самого важного средства духовного воспитания – сохбета – это осознание его ценности и сути. Первое, что мы должны знать, сохбет – это метод воспитания Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, который воспитал своих сподвижников с помощью сохбетов.

И то, что слова «сахаб» и «сохбет» происходят от одного корня, открыто подчеркивает важность этой темы. То есть то, что сделало «сахабов» «сахабами» – это пребывание на сохбетах Пророка с искренней верой и получение духовности от них.

По этой причине сохбет является «сунной муаккада». То есть, важная сунна, которую наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- делал постоянно и иногда оставлял с целью показать, что она не является таким повелением, как «фард» или «ваджиб».

Посланник Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- не раздавал учебники и тетради каждому сахабу. Он придавал значение беседам и единению сердец. Сохбет – это воспитание, происходящее лицом к лицу, от сердца к сердцу. В этом воспитании, наряду со словами, поступками и молчаливым одобрением нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- сильное воздействие имели его состояния, которые отражались на его приветливом лице и в лучезарном взгляде, их можно было почувствовать, но трудно описать словами. Благородные сподвижники получали пользу как от благословенных речей Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, так и от его состояний, в зависимости от своих духовных способностей. В итоге, благородные сподвижники в стремлении походить во всем на Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- наполнили свои сердца его духовностью, достигнув разных степеней в соответствие со своими способностями.

Таким образом, по причине этой приобретенной на сохбетах Пророка -салляллаху алейхи ва саллям- ценности, ни один из праведников не сможет достигнуть степени сахабов, даже если будет совершать больше поклонений.

Имам Раббани говорит:

«В этом тарикате главная точка получения и передачи духовной пользы – это сохбет. В сохбете не ограничиваются словом и текстом» (Имам Раббани, Мактубат, III, 396, номер 69).

В духовных беседах, когда соединяются слова и знание, появляется поток духовной энергии, переходящий из сердца в сердце. И самой важной ценностью сохбета является именно это. То есть отражение и влияние положительных чувств людей, находящихся в кругу беседы, друг на друга. На сохбетах отрывается канал духовного обмена между сердцами, подобный обмену между сообщающимися сосудами в физике. Через этот канал происходит воздействие на чувства присутствующих, и со временем сердца обретают схожую суть. Мнения, радости и ощущения находят общность. Об этом Всевышний Аллах говорит в священном аяте:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте вместе с праведными!» (ат-Тауба, 119). Поскольку стать праведным – это естественный результат духовного единства.

Во всей вселенной прослеживается тенденция к уподоблению. Это свойство возникло по причине единства всего сотворенного. Например, если в комнате разольют флакон духов с резким запахом, то этот запах будет переходить от одной молекулы воздуха к другой, пока не перемешается со всеми молекулами воздуха в комнате. Это качество, относящееся к таким противоположностям, как горячее – холодное, свет – тьма и другим, присуще не только явлениям физического мира,  но и является законом в мире духовном.

Шейх тариката Накшибандийя и один из великих ученых османского халифата Мухаммад Хадими говорит:

«…Состояния переходящи, состояния беседующих и общающихся переходят друг на друга… Людская природа склонна к тому, чтобы походить один на другого и следовать за другими. Природа заимствует от других, при том, что ее обладатель не замечает этого…» (Абу Саид Мухаммад Хадими, “Рисаляту’н-Насаихва’ль-Васайя’ль-Мубарака”, Маджмуату’р-Расаиль, с. 130-131)

Люди говорят, что от сердца к сердцу есть путь. А самое главное средство, которое увеличивает обмен состояний между сердцами, – это  любовь. Поэтому во время духовных бесед нужно следить за состоянием сердца, поддерживая в нем состояния пробужденности, любви, почтения и уважения (адаб). То есть, физического пребывания на сохбете недостаточно, нужно стараться быть в единении душ.

Собрания Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- проходили в такой духовной атмосфере. Когда Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- говорил, сподвижники слушали его очень внимательно, внимая всем сердцем, боясь упустить даже одно слово. Они описывали свое состояние так:

«Мы сидели так, будто бы у нас на головах сидели птицы, и, если бы мы пошевелились, они улетели бы» (см. Абу Дауд, Сунна, 23-24/4753; Ибн Маджа, Джанаиз, 37; Ибн Са’д, I, 424).

Следующий пример свидетельствует о том, как благородные сподвижники получали пользу от духовных бесед Посланника Аллаха:

Савбан -радыйаллаху анху- был рабом, освобожденным Посланником Аллаха. И у него, скорее всего, не было ни имущества, ни плодового дерева, ни шатра. Но он приходил к нашему Пророку -салляллаху алейхи ва саллям- и, слушая его беседы, переходил из одного духовного состояния в другое и испытывал духовное наслаждение.

Во время одного из сохбетов Савбан -радыйаллаху анху- задумчиво, не сводя глаз, смотрел на Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Его печальное, удрученное состояние не осталось без внимания Милости миров – нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-. Он спросил его с участием:

– О Савбан, что с тобой?

Савбан -радыйаллаху анху-, привязанный к Пророку всем сердцем, ответил:

– О Посланник Аллаха! Для меня вы дороже, чем моя семья и дети. Когда я нахожусь дома и вспоминаю вас, то не выдерживаю и сразу иду, чтобы увидеть ваше благословенное лицо. (Каждый миг, когда я не могу видеть ваш благословенный лик, прибавляет мне боль разлуки. И, если так обстоит в этом мире, то что же будет в ахирате? Я переживаю об этом.) Когда я думаю, что однажды и Вы, и я уйдем из этого мира, меня постигает невыносимая печаль. Ведь я знаю, что когда Вы войдете в Рай, то удостоитесь вместе с другими пророками самых высоких степеней Рая. (А что будет со мной, и где я буду находиться – неизвестно! Если я не войду в Рай, то точно не увижу Вас.) А если я смогу войти в Рай, то я боюсь, что не смогу быть рядом с Вами. (Это состояние мучает меня, о Посланник Аллаха!)».

Гордость Вселенной наш Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- после недолгого молчания обрадовал его такими словами:

– Человек с тем, кого он любит... (Бухари, Адаб, 96).

В связи с этим был ниспослан следующий аят:

«Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (ан-Ниса, 69) (см. Вахиди, с. 170).

Так, главная забота благородных сподвижников состояла в том, чтобы и в ахирате продолжить пребывание с Пророком -салляллаху алейхи ва саллям-, которого они удостоились в этом мире. По этой причине они всегда стремились проживать каждое пребывание с Пророком -салляллаху алейхи ва саллям- на самом высоком уровне. Они жили в единстве состояний с ним, в единстве действий, в единстве чувств и единстве мыслей. Они испытывали непередаваемый восторг от покорности Аллаху и Его Посланнику -салляллаху алейхи ва саллям-. Пожертвовать всем на пути Аллаха для них было благодарностью. И основы этих вершин духовности были заложены на сохбетах.

Поэтому на духовные собрания (сохбеты) нужно приходить с намерением поклонения. Даже если объясняются знакомые темы, нужно слушать внимательно и почтительно, так, будто слышишь впервые. Поскольку, помимо напоминания знающим и обучения незнающих, более важным является то, что духовные беседы – это возможность получить пользу от пребывания с праведниками.

Как прекрасно раскрывает эту истину этот пример:

Великий муджтахид имам Ахмад бин Ханбаль часто навещал праведника, озаренного божественным познанием, Бишра аль-Хафи и говорил:

– О Бишр! Расскажи мне об Аллахе.

Его ученики говорили:

– О учитель! Вы большой ученый, почему вы ходите к босоногому дервишу?

Имам Ахмад бин Ханбаль отвечал:

 – Я постиг знаний больше него, однако он ближе к Аллаху, чем я. (Аттар, Тазкиратуʼль-Авлия, стр. 45, Издательство Эркам, Стамбул 1984).

Так и на сохбеты Сами Эфенди Рамазаноглу (куддиса сырруху) приходили великие алимы и авторитетные люди того времени. Эти люди, возможно, изучившие явные знания лучше, сидели безмолвно, в почтении, получая из духовной атмосферы сохбета те знания, которые они не могли найти в книгах.

С этой точки зрения, всякий верующий, будь он ученым или невеждой, нуждается в духовной энергии сохбетов на протяжении всей жизни. Эта потребность никогда не отпадет. Следующая история прекрасно подтверждает эту истину:

Один ученик Абу’ль-Хасана Шазили прекратил посещение сохбетов. Однажды учитель встретился с этим учеником и спросил его:

– Почему ты отделился от нас, почему оставил наши сохбеты?

Ученик ответил:

– Мне достаточно того, что я взял, и чему научился от вас до этого времени, теперь у меня нет потребности в вас.

Имама Шазили опечалил его ответ, и он дал такое наставление своему ученику:

– Посмотри, сынок! Если бы было правильно ограничиться знаниями и духовной энергией (фейз), полученной в какой-то момент, то тогда бы Абу Бакр Сыддык -радыйаллаху анху- должен был бы довольствоваться знаниями, полученными от Пророка-салляллаху алейхи ва саллям-. (Ведь Пророк -салляллаху алейхи ва саллям- передал все, что было в его сердце в сердце Абу Бакра -радыйаллаху анху-.) Но Сыддык никогда не считал себя освобожденным от духовных бесед и не отделился от Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям- до самой его смерти. (Он даже прожил остаток своей жизни в тоске о том, чтобы скорее быть похороненным рядом с Пророком.)

Благородные сподвижники не желали надолго расставаться с Посланником Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, они нуждались в его благословенном взгляде и мудрых наставлениях, и часто увещевали своих детей посещать нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-. Интересно, а насколько мы и наши дети способны почувствовать эту любовь, которую переживали сподвижники? Насколько мы стремимся получить пользу от бесед ученых и познавших Аллаха, которые являются духовными наследниками Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-?

Исмаил Хаккы Бурсеви говорит:

«Даже если исчезла возможность присутствовать на собраниях Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-, до сих пор есть возможность узнавать его сунну и присутствовать на сохбетах тех, кто его любит. Это будет продолжаться до Судного дня. Находиться на сохбетах великих людей и приближаться к богобоязненным является высшей степенью обретения «фейза» (божественной энергии)» (см. Руху’ль-Байян, VII, 102).

Таким образом, духовные беседы, проводимые в соответствие с адабом сохбетов, являются отражением духовных бесед Посланника Аллаха -салляллаху алейхи ва саллям-. Сохбет, наполненный фейзом и духовностью, на самом деле является дуновением милости и радости «эпохи благоденствия», донесенной к нам от бесед Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-. Подобно тому, как от одной свечи загораются другие… Огонь зажженных свеч, который освещает все вокруг – это один и тот же огонь. Если верующий получит свет даже от самой последней из этих свеч, то все равно извлечет пользу, как от первоначального источника.

По этой причине, посещающие духовные беседы должны соблюдать адаб (этикет) и выражать почтение таким образом, будто они присутствуют на одном из собраний нашего Пророка -салляллаху алейхи ва саллям-, чтобы в их сердца устремился поток духовной энергии из этого источника…

Имам Раббани говорит:

«Известно, что дунья (дольный мир) – это место заработка, а это не место бездействия и отдыха. Вы должны направить все свои старания на заработок. Оставьте бездействие и развлечения! Пусть лень и расслабленность будут уделом врагов! Нужно совершать праведные поступки, зарабатывать и еще раз зарабатывать…» (Имам Раббани, Мукашафату-Гаибийя, 29 раздел).

Верующий должен самым наилучшим образом расходовать свое время, осознавая бренность этого мира и вечность следующей жизни. Он должен помнить, что этот мир является пашней, которую нужно обработать, а плоды труда, хорошие или плохие, он получит в вечной жизни. Главное, чтобы у человека, знающего эту истину, не было и минуты, чтобы потратить ее на лень. Однако человек, несмотря на то, что хорошо знает эти истины, в большинстве случаев не может избавиться от слабости уклонения от того, что от него требуется. Поэтому недостаточно знать, необходимо поступать искренне в соответстветствие со своим знанием.

Однажды Ибрахима бин Атхама спросили:

– Почему наши дуа не принимаются?

Он ответил:

– Не принимается по таким причинам: вы знаете Аллаха, но не выполняете Его повелений. Вы знаете Пророка, но не выполняете его Сунны. Вы читаете Коран, но не поступаете в соответствии с ним. Вы едите дары Аллаха, но не благодарите. Вы знаете Рай, но не знаете, как его достичь. Вы говорите, что есть Ад, но не остерегаетесь его. Вы говорите о смерти, но не готовитесь к ней. Вы опускаете ваших умерших в могилы, но не извлекаете из этого урок. Как ваши дуа будут приняты с таким количеством грехов?! (Аттар, Тазкиратуʼль-Авлия, стр. 40).

Следовательно, недостаточно только знать, необходимо и поступать в соответствие со своим знанием… Ждать благого результата, не приложив усилий, надеяться на милость, не испытав трудностей, верить в достижение блага, не пройдя испытаний – это бесполезные ожидания, подобно надежде насытиться тем, что съел другой человек. Не отдав в этом мире (жертвы), требуемой иманом, невозможно достигнуть пользы от него в вечной жизни.

Поэтому, пока благо жизни не закончилось, мы должны стараться совершать праведные поступки, которых требует вера. Мы должны каждый миг совершать или быть в поиске деяний, которые станут причиной довольства Всевышнего Аллаха, в соответствие с Его повелением:

«Посему, как только освободишься (от благих дел), будь деятелен и устремись к своему Господу» (аль-Инширах, 7-8).

Пусть Всевышний Аллах дарует всем нам благую жизнь в соответствие со Своим довольством, последний вздох, ознаменованный радостной вестью о вечном счастье и спокойную жизнь в вечном мире, озаренную встречей с Творцом…

Аминь!

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!  Хвала Аллаху, Господу Миров. Приветствие и благословение Всевышнего наилучшему из Его созданий и наилучшему из Его  рабов, печати пророков  Мухаммаду, а так же Его семье и всем Его сподвижникам.

Первым из шести столпов веры является вера в Аллаха.  Для каждого разумного человека, достигшего совершеннолетия, самая главная обязанность - верить в существование Одного Единого Бога- Аллаха. Если мы посмотрим на окружающий нас мир, то увидим, что ни что не происходит само по себе. Если есть часы, то есть часовщик, смастеривший их; если есть картина, украшающая нашу комнату, то есть и художник, написавший ее; если есть здание, то есть тот, кто его построил. Существование Вселенной говорит о существовании ее Создателя, Аллаха, обладающего бесконечной Силой и Могуществом.  Удивительная гармония и порядок во Вселенной доказывают Единственность Аллаха, который создал все это, создав нас, дал нашим сердцам устремленность к Нему. Все творения нуждаются в Нем, в Его Милости, они не могут существовать без Творца ни одного мгновения.  Нашему Создателю присущи самые величественные атрибуты, имена, достойные только Его.  Аллаху не присущи недостатки, приписываемые Ему кяфирами (неверующими).  В Священном  Коране Аллах говорит об именах, присущих Ему.

وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَآئِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ 

У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые отрицают Его имена. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали. (Сура «аль-Араф”, аят 180).

 Уважаемые читатели хотелось бы напомнить о некоторых правилах касательно имен Всевышнего Аллаха.

 Первое: Все имена Всевышнего Аллаха являются прекрасными, т.е. совершенными по красоте.  причина этого заключается в том, что имена Аллаха подразумевают Его совершенные качества, каждое из которых абсолютно лишено недостатков. А существование этих недостатков невозможно даже предположить.

Например: аль-Хайй (Живой) является одним из имен Всевышнего Аллаха, которое означает, что Аллах живет самой совершенной жизнью, которая не имеет ни начала, ни конца. А такая жизнь возможна только потому, что Аллах обладает совершенным знанием, совершенным могуществом, совершенным слухом, совершенным зрением и другими безупречными качествами.

Еще один пример: аль-Алим (Всезнающий) также является одним из имен Аллаха, которое означает, что Аллах обладает совершенным знанием, которому не предшествовало невежество и которое не сменится забывчивостью. Пророк Муса сказал: «Об этом ведает мой Господь, и это записано в писании. Мой Господь не ошибается и не предает забвению» (Сура «Та Ха”, аят 52). Всевышний сказал: «У Него ключи к сокровенному, о которых знает только Он. Ему известно все, что на суше и в море, и даже лист не падает без Его ведома. Нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чем не было бы записано в ясной книге» (Сура «аль-Анам”, аят 59).

Всевышний также сказал: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием. Аллаху ведомо их местопребывание и пристанище – все это [записано] в ясном писании» (Сура «Худ”, аят 6). Всевышний также сказал: «Он ведает о том, что на небесах и на земле, знает то, что вы скрываете и о чем возвещаете. Аллах ведает о том, что таится в сердцах» (Сура «ат-Тагабун”, аят 4).

Еще один пример: ар-Рахман (Милостивый) также является одним из имен Всевышнего Аллаха, которое означает, что Аллах обладает безграничным милосердием. Однажды Посланник Аллаха, мир Ему и благословение Аллаха, увидел, как женщина нашла среди пленных своего ребенка, прижала его к себе и начала кормить. Он сказал: «Аллах более сострадателен к Своему рабу, чем эта женщина к собственному ребенку» Этот хадис передали Аль-Бухари (5999) и Муслим (2754) со слов Умара б. аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах.

Милосердие и сострадание Аллаха не знают границ, и поэтому Всевышний Господь сказал: «Моя милость объемлет все сущее» (Сура «аль-Араф”, аят 156). А ангелы, которые молятся за правоверных, говорят: «Господи наш! Ты объемлешь все сущее милостью и знанием» (Сура «Гафир”, аят 7).

Красота и прелесть имен Всевышнего Аллаха проявляются не только тогда, когда они рассматриваются в отдельности, но и тогда, когда они упоминаются вместе. В этом случае совершенство одного из имен усиливается совершенством другого имени.

Например: имена Всевышнего Аллаха аль-Азиз и аль-Хаким (Могущественный и Мудрый) очень часто упоминаются в Священном Коране вместе, причем каждое из этих имен свидетельствует о совершенстве Аллаха. Первое имя подчеркивает могущество Господа, а второе – Его власть и мудрость. Когда же эти имена упоминаются вместе, каждое из них свидетельствует о совершенстве и безупречности другого. Могущество Всевышнего Аллаха неразрывно связано с Его мудростью и несовместимо с несправедливостью, тиранией и произволом, которые являются неотъемлемыми качествами многих могущественных людей. Такие люди добиваются могущества путем грехопадения, совершают несправедливые поступки и угнетают подчиненных, чего никоим образом нельзя сказать об Аллахе. Наряду с этим власть и мудрость Всевышнего неразрывно связаны с Его безграничным могуществом, тогда как власть и мудрость творений могут в любой момент исчезнуть.

Второе:  Имена Всевышнего Аллаха не подлежат обсуждению, и человеческий разум не в состоянии постичь их в полной мере. Исходя из этого мусульмане обязаны довольствоваться прекрасными именами Аллаха, упомянутыми в Священном Коране и Пречистой Сунне, ничего не прибавляя к этим именам и ничего не убавляя от них. А причина этого заключается в том, что человеческий разум не способен самостоятельно определить, какими именами обладает Всевышний Аллах. Узнать об этом можно только из священных текстов, и поэтому Всевышний Аллах сказал: «Не следуй тому, в чем ты несведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу» (Сура «аль-Исра”, аят 36).

Всевышний также повелел Своему Посланнику сказать: «Господь мой запретил недостойные поступки, как явные, так и скрытые, а также греховные поступки, несправедливое притеснение, поклонение наряду с Аллахом другим богам, о которых Он не ниспосылал никакого предписания. [Он также запретил] говорить об Аллахе то, чего вы не знаете» (Сура «аль-Араф”, аят 33).

Если же человек называет Аллаха именем, которым Аллах не нарекал Себя, либо отрицает прекрасные имена, которыми Аллах нарек Себя, то он совершает преступление и покушается на права Всевышнего Господа. Вот почему правоверный обязан внимательно относиться к этому вопросу и довольствоваться священными текстами.

Третье: Неверие в имена Всевышнего Аллаха  выводит человека из  и сламской религии.

Неверие в имена Всевышнего Аллаха бывает нескольких видов.

Первый вид – отрицание всех или нескольких имен либо отрицание соответствующих им качеств или вытекающих из них предписаний. Таким образом поступают джахмиты и им подобные еретики, которые отказываются уверовать в имена Аллаха или соответствующие им качества и вытекающие из них предписания. Все прекрасные имена и качества достойны Всевышнего Аллаха, и отрицание их является невыполнением обязательных предписаний религии.

Второй вид – уподобление качеств, соответствующих прекрасным именам Аллаха, качествам творений. Подобное уподобление является порочным и безосновательным, потому что не находит отражения в священных текстах. Более того, священные тексты свидетельствуют о его порочности. И если человек уподобляет качества Аллаха качествам творений, то он не выполняет обязательных предписаний религии в отношении прекрасных имен Аллаха.

Третий вид – нарекание Всевышнего Аллаха именами, которыми Господь не нарек Самого Себя. Например, христиане называют Аллаха «Отцом”, а философы – «Действенным элементом”. Однако имена Аллаха не подлежат обсуждению, и если человек нарекает Аллаха именами, которые отсутствуют среди Его имен, то он не выполняет обязательных предписаний религии. Более того, придуманные людьми имена Аллаха являются неприемлемыми, и Всевышний Аллах бесконечно далек от них.

Четвертый вид – нарекание идолов производными именами, образованными от прекрасных имен Аллаха. Таким образом поступали язычники, которые назвали своих истуканов именами аль-Узза и аль-Лат, образованными от прекрасных имен аль-Азиз (Могущественный) и аль-Илах (Божество). Последнее утверждение соответствует одному из двух мнений о происхождении слова «аль-Лат”.

Всевышний сказал: «Аллах – Тот, кроме Которого нет божества, и у Которого наилучшие имена» (Сура «Та Ха”, аят 8). Всевышний также сказал: «Аллах обладает самыми прекрасными именами. Посему зовите Его ими» (Сура «аль-Араф”, аят 180). Он также сказал: «У Него самые прекрасные имена. Славят Его те, что на небесах и на земле» (Сура «аль-Хашр”, аят 24).

Иногда некоторые люди из-за незнания дают детям имена, которые присущи Всевышнему Аллаху.  Это также запрещено в Исламе.

Профессор доктор Хасан Камиль Йылмаз

Ислам – это религия Аллаха, а мусульманин – тот, кто уверовал в эту религию. Слово «мусульманин» в Коране имеет форму «муслим», а в персидском языке используется как пришедшая из тюркских языков форма «мусельман».

Когда источником каких-либо слов является Коран, следует обратить внимание на то, какой образ эти слова имеют в нем. Взглянуть более широко на Ислам и мусульман в свете аятов Корана нам поможет упорядоченная классификация.

Да, религия – это Ислам, и Всевышний Аллах в Коране в разных аятах посредством разных словесных оборотов утверждает, что единственной принимаемой Им религией является Ислам.

В одном из таких аятов говорится, что единственной принимаемой религией перед Аллахом является Ислам (Али Имран, 19). Слово «дин» имеет следующие значения: преклонение и воздаяние, общность и закон (шариат), а также свод предписаний, которым должны следовать рабы Аллаха. «Ислам» же означает «преклонение, привязанность, достижение благоденствия, искренность в поклонении, подчинение, посвящение себя».

Известно, что все религии единобожия, к которым призывали все пророки, начиная с первого человека и пророка – Адама (алейхиссалям), имеют общее название «Ислам». Любые попытки найти какое-то другое понимание религии, кроме божественной религии, имеющей это название и далекой от любого рода многобожия и заблуждения, не будет иметь смысла и результата. Потому что это не будет принято Аллахом (Али Имран, 85). Эта религия единобожия была дарована человечеству Всевышним Аллахом и была завершена этим аятом, ниспосланным в прощальном хадже Посланнику Аллаха: «Сегодня Я завершил вашу религию, проявив к вам сполна Мою милость. Я благоизволил поставить вам вероуставом Ислам – вашу религию – и даровал вам достоинство и стойкость» (аль- Маида, 3).

Наставление на истинный путь подчинено божественному волеизъявлению: сердца людей, которым был дарован истинный путь, раскрываются для Ислама – заканчивается состояние «дыйку-садр» (стеснение в груди), и на его место приходит «шарху-садр» (раскрытие груди), охватывающее человека (аль-Ан’ам,125). Расширивший свое сердце посредством Ислама озарен нуром от Аллаха (аз-Зумар, 22) и достиг умиротворения в вере.

Ислам, приводящий душу человека к божественному свету, имеет свои очевидные особенности и проявления. Их можно перечислить в следующем порядке:

1- Ислам несет вероубеждение, далекое от многобожия:

Самой главной особенностью Ислама, пришедшего к нам со времен пророка Адама (алейхиссалям), является его строение, основанное на единобожии и далекое от любых заблуждений многобожия. Аят несет нам такое послание: «Скажи им (о пророк!): «Я не возьму покровителем никого другого, кроме Аллаха. Он один – Создатель небес и земли по определенной, непостижимой для нас системе. Он дарует пропитание Своим рабам и не нуждается в том, чтобы пропитание было даровано Ему». Скажи им (о Мухаммад!): «Аллах повелел мне быть первым из тех, кто уверовал в Него, предался Ему и исламу и запретил мне быть многобожником и поклоняться другим божествам наряду с Ним» (аль-Ан’ам,14).

Этот аят содержит повеление человеку отказаться от всего, что является идолом в его глазах и сердце, и из чего он получает пользу и выгоду, и принять покровителем только Аллаха.

2 - Он повелевает целиком направиться к Аллаху:

Сфера поклонения человека, привязанная к чистоте его души, постоянно варьирует между показухой и искренностью. В Коране есть призыв к постоянному следованию истине, дабы не осквернить зеркало души чем-либо, отвлекающим от Всевышнего. Так: «Скажи им (о Мухаммад!): «Поистине, мои молитвы, благочестие, повиновение и поклонение Аллаху при моей жизни и добрые дела, с которыми я предстану перед Аллахом после смерти, – все это направлено к Аллаху – Создателю всего сущего. Поистине, Он – Тот, кто заслуживает поклонения и повиновения Ему! Нет у Аллаха никаких сотоварищей, и никто, кроме Него, не заслуживает поклонения и повиновения. Мой Господь повелел мне искренне поклоняться Ему, Единому, и благочестиво все исполнять. Я первый из предавшихся Ему и самый смиренный из повинующихся Ему, Всевышнему!» (аль-Ан’ам, 162-163).  

 3 - Он повелевает полное подчинение Всевышнему Аллаху:

Ислам, означающий подчинение, вобрал в себя этот смысл, став олицетворением полной покорности. Так Всевышний Аллах сказал пророку Ибрахиму: «Предайся Нам!» Ибрахим сказал: «Предаюсь Господу обитателей миров из джиннов, людей и ангелов!» (аль- Бакара, 131). Таким образом, Ислам несет смысл преданности Всевышнему Аллаху.

4 - Он ожидает принятие, свободное от пререканий и споров:

Всевышний Аллах, зная, что людям свойственна слабость и переменчивость в принятии истины, чтобы показать ненужность долгих споров с неверующими и то, что принятие истины есть дело души, так говорит в аяте: «А если они станут спорить и препираться с тобой (о Мухаммад!) об этой религии после того, как ты уже указал на знамения Аллаха, не продолжай с ними спор и прения, а скажи им: «Я и те, которые за мной последовали, верим только в Аллаха» (Али Имран, 20).

5 - Цель подчинения и преданности повелениям Аллаха:

Ибрахим (алейхиссалям), которому было велено принести в жертву своего дорогого сына, проявил беспрекословное подчинение этому повелению, как сказано в этом аяте: «Когда они оба покорились...» (ас-Саффат, 103).

6 - Посвятить себя Аллаху с покорностью:

После изначального беспрекословного направления к Аллаху приходит черед полного посвящения себя Ему. Несомненно, что не равны те, кто полностью посвятил себя Аллаху, и те, кто не посвятил. Как говорится в Коране, те, кто не посвятил себя Ему, потерпели убыток: «Среди нас есть мусульмане, которые признают истину, и есть те, которые отвратились от прямого пути. Кто принял ислам, те встали на путь истины, проявив усердие в избрании его. А те, которые отвратились от пути ислама, – топливо для геенны» (аль-Джинн,14-15).  

7 - Покорность – это условие прямого пути:

Как есть связь между подчинением и преданностью, так же есть и связь между преданностью и истинным путем. Аят, говорящий, что обладатели Писаний – иудеи и христиане с обращением к Исламу и подчинением Аллаху достигнут истинного пути, выражает этот смысл (см. Али Имран, 3-4). И напротив, мы понимаем, что, не подчинившись Аллаху, невозможно встать на путь истины.

8 - Ислам – это безвозмездная покорность и преданность:

Ислам, в первую очередь, несет пользу самому человеку. Поэтому не следует ожидать благодарности или награды от кого-либо за принятие Ислама: «Они считают, что, обратившись в ислам, они оказали тебе, о Мухаммад, милость, за которую ты обязан их благодарить. Скажи им: «Не считайте, что, приняв ислам, вы оказали мне милость. Ведь он принесет вам благо. Напротив, это Аллах почтил вас Своею милостью, наставив вас на путь веры, если вы искренни в своем утверждении» (аль-Худжурат, 17).

9 - Ислам означает поклонение душой и телом:

Из содержания хадиса «Джибриль», следует связь понятий «ислам», «иман» и «ихсан». Ислам – покорность, подчинение, следование, выполнение божественных повелений. Иман – это водворение в сердце веры и умиротворения. Поэтому в Коране слово «иман», в сравнении со словом «ислам», выражает более глубокий смысл. Ярким примером этому является аят из суры «аль-Худжурат»: «Бедуины сказали только на словах: «Мы уверовали». Скажи им, о Мухаммад: «Нет, вы не уверовали, потому что вы не осознали своим сердцем то, что вы словесно заявили. Лучше скажите: «Мы приняли ислам». Ведь вера ещё не вошла в ваши сердца…» (аль-Худжурат, 14). Коран называет веру новообращенных бедуинов не словом «иман», а словом «ислам».

10 – «Ислам» и «иман» должны нести в себе качество «ихсан»а:

Высшая степень «имана» и «ислама» – это «ихсан». Ихсан – это достижение осознания того, что Аллах видит нас. Вера, возвысившаяся до такой степени, восхваляется в Коране, аяты побуждают к достижению ее: «Поистине, благочестивы те, кто творит добро; их ждет награда в День воскресения, и не будет страха над ними, и не отягчит их печаль!» (аль-Бакара, 112). В Коране указывается, что спасение от страха и печали – это качество приближенных рабов Аллаха (см. Юнус, 62). Размышляя над этими аятами, мы понимаем, что обладатели ихсана достигнут приближенности к Всевышнему Аллаху. Этот аят выражает, что, с точки зрения религии, ихсан является определенным качеством: «Истинно верующий тот, кто предал свой лик, ум и душу Аллаху, стремясь к Его благоволению. Таким образом, он будет здраво рассуждать и понимать послание посланников и всегда творить только доброе и благое, следуя за отцом всех пророков Ибрахимом, ханифом, - мир ему!» (ан- Ниса,125). Обладание ихсаном – это и обретение надежной опоры: «Тот, кто обратил к Аллаху свое сердце и лик свой и положился на Него во всех своих делах, и творит добро, тот ухватился за самые надежные опоры, которые поведут его к благоволению Аллаха и Его милости…» (Лукман, 22). Обладателями ихсана являются те, кто следуют за первыми поколениями мухаджиров и ансаров, поскольку: «Теми, которые первыми уверовали в ислам, из переселившихся (из Мекки в Медину) и из сподвижников-ансаров (давших пророку и его соратникам приют в Медине), и теми, которые следовали за ними, совершая добрые дела» (ат-Тауба, 100).

11- Ислам, поклонение и богобоязненность связаны друг с другом:

Коран указывает и на сторону, касающуюся поклонения в Исламе и богобоязненность:  «Скажи им (о пророк!): «Ислам - прямой путь и благочестие, а все, кроме него, – заблуждение. Аллах повелел нам предаться Ему – Господу и Творцу миров, – дающему людям удел, и их дела в Его власти!» Отстранитесь от неверующих, призвав их к вере и благочестию! Поклоняйтесь Аллаху – своему Господу и смиренно выстаивайте молитву! Бойтесь Аллаха и слушайте Его наказы! Он – Тот, к кому вы будете собраны, и перед Ним вы предстанете!» (аль-Ан’ам, 71-72).

12 - Ислам – это воодушевление единобожия:

В Исламе переживание воодушевления единобожия и расходование своего времени в умиротворении поклонения является духовной стороной вопроса. Как говорится в Коране: «Аллах, который установил для вас и для них обряды жертвоприношения – Единый Бог. Предайтесь же Ему, будьте смиренными перед Ним и не поклоняйтесь никому помимо Аллаха. Сообщи, о пророк, добрую весть смиренным и покорным Аллаху о рае и великой награде тем, сердца которых страшатся и трепещут при упоминании имени Аллаха, и тем, которые переносят горе и бедствия с терпением и смирением перед предопределенным Аллахом и которые постоянно выстаивают молитву и расходуют из удела, дарованного им Аллахом, на благодеяния» (аль- Хадж, 34-35). Вдохновенная жизнь в Исламе связана с искренним подчинением его повелениям.

13 - Ислам требует соответствия слова и дела:

Ислам в качестве теста на преданность предлагает людям совершение праведных деяний. Как говорится в Коране: «Кто же лучше словами, чем тот, кто, призывая к единобожию и повиновению Аллаху Единому, признавая свою веру и совершая добрые дела, сказал: "Я (мусульманин), предавшийся воле Аллаха?» (Фуссылят, 33).

14 - Мусульманин верит в аяты Всевышнего Аллаха:

Аяты Аллаха в Священном Коране и Его знамения во вселенной – это то, чему предан мусульманин и в принятии чего не испытывает трудностей: «Ты (о пророк!) не выведешь из заблуждения и не направишь на прямой путь тех, у которых слепы сердца и глаза. Ты не сможешь привлечь к вере никого, кроме тех, кто принимает твой призыв к вере в Наше Писание и Наши знамения. Эти смиренно предались Аллаху и поклоняются Ему» (ан-Намль, 81). Невозможно показать и донести аяты тем, чьи сердца запечатаны, а глаза слепы.

15 - Мусульманин читает аяты Корана:

Поскольку Ислам повелевает преданность истинам Корана, то мусульманин читает слова Всевышнего Аллаха. Ведь говорится: «Мне повелено поклоняться только Аллаху Единому… Мне также повелено постоянно читать Коран, поклоняться Аллаху, разуметь Коран и прилежно продолжать призыв к тому, что содержится в этом Писании» (ан- Намль, 91-92).

16 - Мусульманин – это видящий и явный свидетель:

Мусульманин – тот, кто наблюдает за тем, что делают другие люди, и сам является моделью поведения для других. Как говорится в Священном Коране: «Будьте такими, как назвал вас Аллах, чтобы в Судный день ваш пророк был свидетелем в том, что он передал вам Послание Аллаха и вы следовали ему, и тогда вы будете счастливы.  Вы будете свидетелями для других народов, бывших раньше вас, зная из Корана о том, что их посланники передавали им Послания Аллаха. Аллах наделил вас богобоязненностью. Повинуйтесь Ему, совершая молитву регулярно и полностью, и благодарите Аллаха. Совершайте молитву регулярно и полностью, давайте закят тем, кто заслуживает, и во всех ваших делах полагайтесь на Аллаха и Его помощь» (аль-Хадж,78). Называться мусульманином – это ответственность. Цена этому – жить так, чтобы иметь право быть примером.

17 - Мусульманин желает продолжения благого рода:

Поскольку мусульманин живет по Исламу, он желает продолжения этого образа жизни и для следующих поколений верующих. По этой причине он хочет, чтобы и его потомки жили так: «Господи наш! Сделай нас мусульманами, покорными Тебе, а из нашего потомства – мусульманскую общину, преданную Тебе!» (аль-Бакара, 128). Он вносит вклад в поколение, идущее по его стопам за его идеалами.

18 - Жизнь мусульманина упорядочена:

Также как и поклонения мусульманина, его семейная жизнь и общественные отношения выверены и взвешены на весах справедливости. Именно поэтому он относится ко всем людям по-доброму, начиная с родителей. Эта молитва является выражением этого: «Мы заповедали человеку быть благодеющим и хорошо относиться к своим родителям… «Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою милость, которую Ты оказал мне и моим родителям, и внуши мне, чтобы я творил доброе, угодное Тебе деяние, и пусть мое потомство будет благочестивым и праведным» (аль-Ахкаф, 15).

19 - Мусульманин желает быть мусульманином до последнего вздоха:

Главное – это прожить в Исламе и умереть, будучи мусульманином. Ведь самым важным является состояние на последнем вздохе. Поэтому нам дается совет читать такую дуа: «Упокой меня, как Ты упокоил Твоих пророков, предавшимися Тебе мусульманами, и причисли меня к моим отцам и тем рабам Твоим, которых Ты привел к благочестию и праведности!» (Юсуф, 101). Единственной надеждой мусульманина является то, чтобы встретить смерть, будучи верующим. «Аллах избрал для вас религию Единого Бога, которой вы должны следовать. Не умирайте же, пока не предадитесь Аллаху!» (аль-Бакара,132). «Будьте верны Исламу до конца своей жизни и предстаньте перед Аллахом мусульманами!» (Али Имран, 102). Дезертирство с поля битвы из-за страха смерти или смерть в момент, когда занят бессмысленным занятием, – это пугающая перспектива. Никакой верующий не желает такой судьбы.

20 - Мусульмане удостоены обращения «Мои рабы»:
Самой прекрасной из почестей в вечном мире для мусульман будет обращение к ним Всевышнего Аллаха: «Мои рабы». Это конечная цель и ожидание  верующего. «Аллах в знак почтения к богобоязненным призовет их, говоря: «О рабы Мои! Не бойтесь сегодня никакого наказания и не печальтесь! Вы в безопасности от наказания, и Аллах обеспечил вам награду!» Тем, которые уверовали в знамения Аллаха, повиновались Ему и предались Ему, будет сказано в День воскресения почтительно: «Войдите в рай, ликуя, вы и ваши жены, где ваши лица будут сияющими от счастья» (аз-Зухруф, 68-69). Итог – быть удостоенным этого желаемого обращения. Пусть наш Господь дарует всем нам это!